卷三七
關燈
小
中
大
而禮樂之在世者有質有文，世至叔季其文必勝，文勝而至于滅質，則必有王者興焉，于是損文以就質，使之複得其中；馴至中葉則又漸漸日趨于文，所貴乎在位者随時消息而張弛之，使文與質恒相稱而彬彬然，以複其先進之舊，則大中之世矣。
子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀。
”子遊對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。
’”子曰：“二三子，偃之言是也，前言戲之耳。
” 朱熹曰：“君子、小人以位言之，子遊所稱蓋夫子之常言，言君子、小人皆不可以不學，故武城雖小亦必教以禮樂。
蓋治有大小，而其治之必用禮樂其為道一也。
”又曰：“禮樂之用通乎上下，一身有一身之禮樂，一家有一家之禮樂，一邑有一邑之禮樂，以至推之天下則有天下之禮樂，亦随其大小而緻其用焉，不必其功大名顯而後施之也。
” 臣按：此章見禮樂為為治之本，然本文隻說弦歌，弦歌樂耳而未嘗言禮，而注乃謂武城雖小亦必用禮樂及治有大小而治之必用禮樂之說。
蓋禮樂二者為治之本，相須而成，既有弦歌之聲必有儀文之禮，不徒然也。
籲，一邑之小尚必用夫禮樂以為治，則夫天下之大而可無禮樂哉？後世急于刑罰事功，失古人為治之意矣。
子曰：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？” 程頤曰：“禮隻是一個序，樂隻是一個和，隻此兩字含蓄多少義理。
天下無一物無禮樂，且如置此兩椅，一不正便是無序，無序便乖，乖便不和。
又如盜賊至為不道，然亦有禮樂，蓋必有總屬、必相聽順乃能為盜，不然則叛亂無統，不能一日相聚而為盜也。
禮樂無處無之，學者要須識得。
” 朱熹曰：“敬而将之以玉帛則為禮，和而發之以鐘鼓則為樂。
遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？” 臣按：周末文滅其質、禮廢樂壞之時，人但知以玉帛、鐘鼓為禮樂而忘其本，故聖人以是為言。
雲雲者，謂人所常言也。
乎哉者，疑而反之之辭也。
人之言禮樂者莫不雲雲而不知禮樂之所以雲雲者，不在于玉帛、鐘鼓之末而在于和敬也。
《中庸》：子思曰：“雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。
雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。
”鄭玄曰：“言作禮樂者，必聖人在天子之位。
” 朱熹曰：“有位無德而作禮樂，所謂愚而好自用；有德無位而作禮樂，所謂賤而好自專。
” 臣按：為治之道，其最大者在禮樂，故必有德、有位之聖人然後足以當制作之任。
雖然，此言創始者耳，若夫承天踐祚之君，膺天命之重，居五位之尊，必須因前人之故典而開一代之新規，選用賢能，發揮盛制，不可如漢文之謙讓未遑而安陋就簡，以贻後時之悔。
《漢書禮樂志》曰：六經之道同歸，禮樂之用為急。
臣按：所謂六經者，《易》《書》《詩》《春秋》《禮》《樂》也，今世《樂經》不全，惟見于戴《記》中之《樂記》。
說者因班固此言，謂《易》以道禮樂之原，《書》以道禮樂之實，《詩》以道禮樂之志，《春秋》以道禮樂之分。
是則六經為治道之本原，而禮樂又為六經之要道。
人君為治誠能以禮樂為本，凡夫政治之施一惟唐虞三代是法而不雜于秦、漢以來功利之私，則古治不難複矣。
歐陽修曰：“三代而上治出于一而禮樂達于天下，三代而下治出于二而禮樂為虛名。
”朱熹曰：“此古今不易之至論也。
” 臣按：修之言曰：“古者宮室車輿以為居，衣裳冕弁以為服，尊爵俎豆以為器，金石絲竹以為樂，以适郊廟，以臨朝廷，以事神而治民，其歲時聚會以為朝觐、聘問，歡欣交接以為射鄉、食飨，合衆興事以為師田、學校，下至裡闾田畝、吉兇哀樂莫不一出于禮。
由之以教其民為孝慈、友弟、忠信、仁義者，常不出于居處、動作、衣服、飲食之間，蓋其朝夕從事者無非乎此也。
”此所謂治出于一而禮樂達于天下，使天下安習而行之，
子之武城，聞弦歌之聲，夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀。
”子遊對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。
’”子曰：“二三子，偃之言是也，前言戲之耳。
” 朱熹曰：“君子、小人以位言之，子遊所稱蓋夫子之常言，言君子、小人皆不可以不學，故武城雖小亦必教以禮樂。
蓋治有大小，而其治之必用禮樂其為道一也。
”又曰：“禮樂之用通乎上下，一身有一身之禮樂，一家有一家之禮樂，一邑有一邑之禮樂，以至推之天下則有天下之禮樂，亦随其大小而緻其用焉，不必其功大名顯而後施之也。
” 臣按：此章見禮樂為為治之本，然本文隻說弦歌，弦歌樂耳而未嘗言禮，而注乃謂武城雖小亦必用禮樂及治有大小而治之必用禮樂之說。
蓋禮樂二者為治之本，相須而成，既有弦歌之聲必有儀文之禮，不徒然也。
籲，一邑之小尚必用夫禮樂以為治，則夫天下之大而可無禮樂哉？後世急于刑罰事功，失古人為治之意矣。
子曰：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？” 程頤曰：“禮隻是一個序，樂隻是一個和，隻此兩字含蓄多少義理。
天下無一物無禮樂，且如置此兩椅，一不正便是無序，無序便乖，乖便不和。
又如盜賊至為不道，然亦有禮樂，蓋必有總屬、必相聽順乃能為盜，不然則叛亂無統，不能一日相聚而為盜也。
禮樂無處無之，學者要須識得。
” 朱熹曰：“敬而将之以玉帛則為禮，和而發之以鐘鼓則為樂。
遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？” 臣按：周末文滅其質、禮廢樂壞之時，人但知以玉帛、鐘鼓為禮樂而忘其本，故聖人以是為言。
雲雲者，謂人所常言也。
乎哉者，疑而反之之辭也。
人之言禮樂者莫不雲雲而不知禮樂之所以雲雲者，不在于玉帛、鐘鼓之末而在于和敬也。
《中庸》：子思曰：“雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。
雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。
”鄭玄曰：“言作禮樂者，必聖人在天子之位。
” 朱熹曰：“有位無德而作禮樂，所謂愚而好自用；有德無位而作禮樂，所謂賤而好自專。
” 臣按：為治之道，其最大者在禮樂，故必有德、有位之聖人然後足以當制作之任。
雖然，此言創始者耳，若夫承天踐祚之君，膺天命之重，居五位之尊，必須因前人之故典而開一代之新規，選用賢能，發揮盛制，不可如漢文之謙讓未遑而安陋就簡，以贻後時之悔。
《漢書禮樂志》曰：六經之道同歸，禮樂之用為急。
臣按：所謂六經者，《易》《書》《詩》《春秋》《禮》《樂》也，今世《樂經》不全，惟見于戴《記》中之《樂記》。
說者因班固此言，謂《易》以道禮樂之原，《書》以道禮樂之實，《詩》以道禮樂之志，《春秋》以道禮樂之分。
是則六經為治道之本原，而禮樂又為六經之要道。
人君為治誠能以禮樂為本，凡夫政治之施一惟唐虞三代是法而不雜于秦、漢以來功利之私，則古治不難複矣。
歐陽修曰：“三代而上治出于一而禮樂達于天下，三代而下治出于二而禮樂為虛名。
”朱熹曰：“此古今不易之至論也。
” 臣按：修之言曰：“古者宮室車輿以為居，衣裳冕弁以為服，尊爵俎豆以為器，金石絲竹以為樂，以适郊廟，以臨朝廷，以事神而治民，其歲時聚會以為朝觐、聘問，歡欣交接以為射鄉、食飨，合衆興事以為師田、學校，下至裡闾田畝、吉兇哀樂莫不一出于禮。
由之以教其民為孝慈、友弟、忠信、仁義者，常不出于居處、動作、衣服、飲食之間，蓋其朝夕從事者無非乎此也。
”此所謂治出于一而禮樂達于天下，使天下安習而行之，