卷三七
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▲總論禮樂之道（下）
《孝經》：子曰：“移風易俗莫善于樂，安上治民莫善于禮。
禮者敬而已矣，故敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬其君則臣悅，敬一人而千萬人悅，所敬者寡而悅者衆，此之謂要道也。
” 臣按：人君為治之道非止一端，而其最要者莫善于禮與樂。
禮之安上治民，人皆知之，若夫樂之移風易俗，人多疑焉。
何也？蓋禮之為用，民生日用彜倫不能一日無者，無禮則亂矣。
樂以聲音為用，必依永以成之，假器以宣之，資禮以用之，有非田裡闾巷間所得常聞也，而欲以之移風易俗不亦難哉？夫樂有本、有文，出于人心而形于人聲，然後諧協于器以為樂。
聖人之論，論其本耳。
禮之本在敬，樂之本在和，敬立則為禮所以安上治民者在是矣，和同則為樂所以移風易俗者在是矣。
故《孝經》此章首以“教民親愛莫善于孝，教民禮順莫善于弟”為言而繼之以此，然不先禮而先樂，而于禮之下即系之曰“禮者敬而已矣”，不言樂之和而和之意自溢于言外。
下文所謂敬其父、敬其兄、敬其君者禮之敬也，子之悅、弟之悅、臣之悅者樂之和也，敬一人而千萬人悅，豈非安上治民而移風易俗之效哉？由是觀之，禮樂二者交相為用，可相有而不可相無，是誠治天下之要道也。
彼區區求其治效于聲音、器數之末，豈知要者哉？ 《論語》：有子曰：“禮之用，和為貴。
先王之道斯為美，小大由之。
有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。
” 程頤曰：“禮勝則離，故禮之用，和為貴，先王之道以斯為美而小大由之。
樂勝則流，故有所不行者，知和而和，不以禮節之亦不可行也。
” 範祖禹曰：“凡禮之體主于敬而其用則以和為貴，敬者禮之所以立也，和者樂之所由生也，若有子可謂達禮樂之本者矣。
” 朱熹曰：“禮者天理之節文、人事之儀則也。
和者從容不迫之意。
蓋禮之為體雖嚴，然皆出于自然之理，故其為用必從容而不迫乃為可貴，先王之道此其所以為美，而小事大事無不由之也。
又言如此而複有所不行者，以其徒知和之為貴而一于和，不複以禮節之，則亦非複禮之本然矣，所以流蕩忘反而亦不可行也。
”又曰：“嚴而泰，和而節，此理之自然，禮之全體也。
毫厘有差，則失其中正而各倚于一偏，其不可行均矣。
” 臣按：有子此言專言禮之用，而程氏始用《樂記》二語以見禮之不可無和，和便是樂之意。
朱子謂嚴而泰是禮中有樂，和而節是樂中有禮，雖不明言樂字而樂之意自見于言外。
臣故列之于禮樂篇。
子曰：“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何。
”程頤曰：“仁者天下之正理，失正理則無序而不和。
” 遊酢曰：“人而不仁則人心亡矣，其如禮樂何哉，言雖欲用之而禮樂不為之用也。
”李郁曰：“禮樂待人而後行。
” 臣按：先儒謂此章重在仁字上。
仁者心之全德也，人能全心德，自然敬而和，以敬行禮則禮皆得其宜，以和用樂則樂皆合其度，是禮樂皆為我用。
苟心不仁，則無敬與和，無敬與和其将奈禮樂何哉？是故用禮樂者必以和敬為本，而和敬又以仁為本。
子曰：“先進于禮樂，野人也；後進于禮樂，君子也。
如用之，則吾從先進。
” 程頤曰：“先進于禮樂，文質得宜，今反謂之質樸而以為野人；後進之于禮樂，文過其質，今反謂之彬彬而以為君子。
蓋周末文勝，故時人之言如此，不自知其過于文也。
” 朱熹曰：“先進、後進猶言前輩、後輩。
野人謂郊外之民，君子謂賢士大夫也。
用之謂用禮樂。
孔子既述時人之言，又自言其如此，蓋欲損過以就中也。
” 或問朱熹曰：“此禮樂還說宗廟、朝廷以至州闾、鄉黨之禮樂？”曰：“也不止是這般禮樂，凡日用之間一禮一樂皆是禮樂，隻管文勝去如何合殺？須有個變轉道理。
” 臣按：此章孔子因時人文質之偏而欲救其弊，蓋欲損文之過于質者以就文質之中也。
大抵世道有升降，
禮者敬而已矣，故敬其父則子悅，敬其兄則弟悅，敬其君則臣悅，敬一人而千萬人悅，所敬者寡而悅者衆，此之謂要道也。
” 臣按：人君為治之道非止一端，而其最要者莫善于禮與樂。
禮之安上治民，人皆知之，若夫樂之移風易俗，人多疑焉。
何也？蓋禮之為用，民生日用彜倫不能一日無者，無禮則亂矣。
樂以聲音為用，必依永以成之，假器以宣之，資禮以用之，有非田裡闾巷間所得常聞也，而欲以之移風易俗不亦難哉？夫樂有本、有文，出于人心而形于人聲，然後諧協于器以為樂。
聖人之論，論其本耳。
禮之本在敬，樂之本在和，敬立則為禮所以安上治民者在是矣，和同則為樂所以移風易俗者在是矣。
故《孝經》此章首以“教民親愛莫善于孝，教民禮順莫善于弟”為言而繼之以此，然不先禮而先樂，而于禮之下即系之曰“禮者敬而已矣”，不言樂之和而和之意自溢于言外。
下文所謂敬其父、敬其兄、敬其君者禮之敬也，子之悅、弟之悅、臣之悅者樂之和也，敬一人而千萬人悅，豈非安上治民而移風易俗之效哉？由是觀之，禮樂二者交相為用，可相有而不可相無，是誠治天下之要道也。
彼區區求其治效于聲音、器數之末，豈知要者哉？ 《論語》：有子曰：“禮之用，和為貴。
先王之道斯為美，小大由之。
有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。
” 程頤曰：“禮勝則離，故禮之用，和為貴，先王之道以斯為美而小大由之。
樂勝則流，故有所不行者，知和而和，不以禮節之亦不可行也。
” 範祖禹曰：“凡禮之體主于敬而其用則以和為貴，敬者禮之所以立也，和者樂之所由生也，若有子可謂達禮樂之本者矣。
” 朱熹曰：“禮者天理之節文、人事之儀則也。
和者從容不迫之意。
蓋禮之為體雖嚴，然皆出于自然之理，故其為用必從容而不迫乃為可貴，先王之道此其所以為美，而小事大事無不由之也。
又言如此而複有所不行者，以其徒知和之為貴而一于和，不複以禮節之，則亦非複禮之本然矣，所以流蕩忘反而亦不可行也。
”又曰：“嚴而泰，和而節，此理之自然，禮之全體也。
毫厘有差，則失其中正而各倚于一偏，其不可行均矣。
” 臣按：有子此言專言禮之用，而程氏始用《樂記》二語以見禮之不可無和，和便是樂之意。
朱子謂嚴而泰是禮中有樂，和而節是樂中有禮，雖不明言樂字而樂之意自見于言外。
臣故列之于禮樂篇。
子曰：“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何。
”程頤曰：“仁者天下之正理，失正理則無序而不和。
” 遊酢曰：“人而不仁則人心亡矣，其如禮樂何哉，言雖欲用之而禮樂不為之用也。
”李郁曰：“禮樂待人而後行。
” 臣按：先儒謂此章重在仁字上。
仁者心之全德也，人能全心德，自然敬而和，以敬行禮則禮皆得其宜，以和用樂則樂皆合其度，是禮樂皆為我用。
苟心不仁，則無敬與和，無敬與和其将奈禮樂何哉？是故用禮樂者必以和敬為本，而和敬又以仁為本。
子曰：“先進于禮樂，野人也；後進于禮樂，君子也。
如用之，則吾從先進。
” 程頤曰：“先進于禮樂，文質得宜，今反謂之質樸而以為野人；後進之于禮樂，文過其質，今反謂之彬彬而以為君子。
蓋周末文勝，故時人之言如此，不自知其過于文也。
” 朱熹曰：“先進、後進猶言前輩、後輩。
野人謂郊外之民，君子謂賢士大夫也。
用之謂用禮樂。
孔子既述時人之言，又自言其如此，蓋欲損過以就中也。
” 或問朱熹曰：“此禮樂還說宗廟、朝廷以至州闾、鄉黨之禮樂？”曰：“也不止是這般禮樂，凡日用之間一禮一樂皆是禮樂，隻管文勝去如何合殺？須有個變轉道理。
” 臣按：此章孔子因時人文質之偏而欲救其弊，蓋欲損文之過于質者以就文質之中也。
大抵世道有升降，