卷三六
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坤元之形凝定之後而有所成，所謂成物也，而禮之為禮則居處乎是焉。
是樂也由陽而來，昭著于聲氣而流行不息者，在天之氣運也；是禮也由陰而作，昭著于形體而安靜不動者，在地之形峙也。
不息則動矣，不動則靜矣，樂之動在于天，禮之靜在于地，而禮與樂則動而又靜、靜而又動，而并在乎天地之間焉。
是以聖人分而言之，在天之動者則謂之樂、在地之靜者則謂之禮；聖人合而言之，在天地之間兼動與靜者則通謂之禮樂雲。
謂之雲者，言其所以為禮樂者如此也。
樂也者施（去聲）也，禮也者報也。
樂樂其所自生，禮反其所自始。
樂章德，禮報情反始也。
臣按：《正義》謂樂無反報之意但主于恩施而已，故曰施。
禮尚往來，受人禮事必當報之也，故曰報。
所以施之者何？樂其所自生也，于其所自生之初而樂之，故其作樂必本其所以生者而為之恩施也。
所以報之者何？反其所自始也，于其所自始之處而反之，故其制禮必本其所以始者而為之酬報也。
然其所以樂其生者用以章其德而已，蓋作樂以祀其先，所以章顯先王之德于歌頌舞列之間也；其所以反其始者用以報其情而已，蓋制禮以祀其神，所以報答其生育之情而反吾本生之初也。
樂也者情之不可變者也，禮也者理之不可易者也。
樂統同，禮辨異，禮樂之說管乎人情矣。
臣按：人情多變而樂則一定而不可變，事理無常而禮則一定而不可易。
何也？樂以統同，而凡人情之應感而動者或聽之而和順、或聽之而和親，莫不一統之以和也；禮以辨異，凡事理之随物賦形者親疏各有其序、尊卑各有其等，莫不各辨之以序也。
如此，則禮樂之作不徒有是言說，而凡天下之人情、事理皆管攝乎其中矣。
大人舉禮樂則天地将為昭焉。
陳澔曰：“大人舉禮樂，言聖人在天子之位而制禮作樂也。
天地将為昭焉，言将以禮樂而昭宣天地化育之道也。
” 臣按：此章下文所謂“天地合，陰陽相得”以至于“胎生者不岩而卵生者不血”，皆天地将為昭焉之事也。
嗟夫，大人興舉禮樂，則效至于天地陰陽之化氣、化形生之物無一而不得其所者如此，夫豈無故而然哉？蓋禮得其序而樂得其和，序則物各得其理而不雜，和則物各順其性而不乖，既序且和則建極于上者有其德，燮理于下者盡其職，山川鬼神亦莫不甯，暨鳥獸魚鼈鹹若矣。
天地之間，何者而非禮樂昭宣之功哉？ 故樂也者動于内者也，禮也者動于外者也。
樂極和，禮極順。
内和而外順則民瞻其顔色而弗與争也，望其容貌而民不生易慢焉。
故德輝動于内而民莫不承聽，理發諸外而民莫不承順，故曰緻禮樂之道舉而錯之，天下無難矣。
臣按：聖人與斯民均備是禮樂于一性之中，聖人特先得我心之同然耳。
聖人備禮樂以身，内和而外順，故一舉而措之天下，則此以心感、彼以心應，宜其易易而無難。
故禮主其減，樂主其盈。
禮減而進以進為文，樂盈而反以反為文。
朱熹曰：“禮如凡事儉約、如收斂恭敬便是減，須當着力向前去做便是進，故以進為文。
樂以歌詠和樂便是盈，須當有個節制，和而不流，便是反，故以反為文。
禮減而卻進前去，樂盈而卻反歸來，便是得情性之正。
” 臣按：禮以謙遜、退貶為尚，故主減，然禮之體雖主于減殺而其用則在乎進前也，故必勉而作之而以進為其文；樂以發揚、蹈厲為上，故主盈，然樂之體雖主于充盈而其用則在乎抑反也，故必反而抑之而以反為其文。
主減者當進，須力行将去；主盈者當反，須回顧身心。
程頤所謂禮樂進反之間便得性情之正者，此也。
《仲尼燕居》：子曰：“禮也者理也，樂也者節也。
君子無理不動，無節不作。
” 臣按：禮得其理則有序而不亂，樂得其節則雖和而不流。
無理不動，防其亂也；無節不作，防其流也。
達于樂而不達于禮謂之素，達于禮而不達于樂謂之偏。
臣按：素謂無文，偏謂不全。
子張問政，子曰：“君子明于禮樂，舉而錯之而已。
”臣按：舉而錯之，謂舉禮樂之道而施之于政事也。
子張複問，子曰：“師，爾以為必鋪幾筵、升降酌、獻酬酢然後謂之禮乎？爾以為必行綴（舞之行位相連綴）兆（位外營兆）、興羽龠、作鐘鼓然後謂之樂乎？言而履之禮也，行而樂之樂也。
君子立此二者以南面而立，夫是以天下太平也。
諸侯朝、萬物服體而百官莫敢不承事矣。
” 臣按：此言禮樂之道不在于儀文、度數、聲容、節奏之末，而在乎吾身、言行之間。
以上總論禮樂之道（上）
是樂也由陽而來，昭著于聲氣而流行不息者，在天之氣運也；是禮也由陰而作，昭著于形體而安靜不動者，在地之形峙也。
不息則動矣，不動則靜矣，樂之動在于天，禮之靜在于地，而禮與樂則動而又靜、靜而又動，而并在乎天地之間焉。
是以聖人分而言之，在天之動者則謂之樂、在地之靜者則謂之禮；聖人合而言之，在天地之間兼動與靜者則通謂之禮樂雲。
謂之雲者，言其所以為禮樂者如此也。
樂也者施（去聲）也，禮也者報也。
樂樂其所自生，禮反其所自始。
樂章德，禮報情反始也。
臣按：《正義》謂樂無反報之意但主于恩施而已，故曰施。
禮尚往來，受人禮事必當報之也，故曰報。
所以施之者何？樂其所自生也，于其所自生之初而樂之，故其作樂必本其所以生者而為之恩施也。
所以報之者何？反其所自始也，于其所自始之處而反之，故其制禮必本其所以始者而為之酬報也。
然其所以樂其生者用以章其德而已，蓋作樂以祀其先，所以章顯先王之德于歌頌舞列之間也；其所以反其始者用以報其情而已，蓋制禮以祀其神，所以報答其生育之情而反吾本生之初也。
樂也者情之不可變者也，禮也者理之不可易者也。
樂統同，禮辨異，禮樂之說管乎人情矣。
臣按：人情多變而樂則一定而不可變，事理無常而禮則一定而不可易。
何也？樂以統同，而凡人情之應感而動者或聽之而和順、或聽之而和親，莫不一統之以和也；禮以辨異，凡事理之随物賦形者親疏各有其序、尊卑各有其等，莫不各辨之以序也。
如此，則禮樂之作不徒有是言說，而凡天下之人情、事理皆管攝乎其中矣。
大人舉禮樂則天地将為昭焉。
陳澔曰：“大人舉禮樂，言聖人在天子之位而制禮作樂也。
天地将為昭焉，言将以禮樂而昭宣天地化育之道也。
” 臣按：此章下文所謂“天地合，陰陽相得”以至于“胎生者不岩而卵生者不血”，皆天地将為昭焉之事也。
嗟夫，大人興舉禮樂，則效至于天地陰陽之化氣、化形生之物無一而不得其所者如此，夫豈無故而然哉？蓋禮得其序而樂得其和，序則物各得其理而不雜，和則物各順其性而不乖，既序且和則建極于上者有其德，燮理于下者盡其職，山川鬼神亦莫不甯，暨鳥獸魚鼈鹹若矣。
天地之間，何者而非禮樂昭宣之功哉？ 故樂也者動于内者也，禮也者動于外者也。
樂極和，禮極順。
内和而外順則民瞻其顔色而弗與争也，望其容貌而民不生易慢焉。
故德輝動于内而民莫不承聽，理發諸外而民莫不承順，故曰緻禮樂之道舉而錯之，天下無難矣。
臣按：聖人與斯民均備是禮樂于一性之中，聖人特先得我心之同然耳。
聖人備禮樂以身，内和而外順，故一舉而措之天下，則此以心感、彼以心應，宜其易易而無難。
故禮主其減，樂主其盈。
禮減而進以進為文，樂盈而反以反為文。
朱熹曰：“禮如凡事儉約、如收斂恭敬便是減，須當着力向前去做便是進，故以進為文。
樂以歌詠和樂便是盈，須當有個節制，和而不流，便是反，故以反為文。
禮減而卻進前去，樂盈而卻反歸來，便是得情性之正。
” 臣按：禮以謙遜、退貶為尚，故主減，然禮之體雖主于減殺而其用則在乎進前也，故必勉而作之而以進為其文；樂以發揚、蹈厲為上，故主盈，然樂之體雖主于充盈而其用則在乎抑反也，故必反而抑之而以反為其文。
主減者當進，須力行将去；主盈者當反，須回顧身心。
程頤所謂禮樂進反之間便得性情之正者，此也。
《仲尼燕居》：子曰：“禮也者理也，樂也者節也。
君子無理不動，無節不作。
” 臣按：禮得其理則有序而不亂，樂得其節則雖和而不流。
無理不動，防其亂也；無節不作，防其流也。
達于樂而不達于禮謂之素，達于禮而不達于樂謂之偏。
臣按：素謂無文，偏謂不全。
子張問政，子曰：“君子明于禮樂，舉而錯之而已。
”臣按：舉而錯之，謂舉禮樂之道而施之于政事也。
子張複問，子曰：“師，爾以為必鋪幾筵、升降酌、獻酬酢然後謂之禮乎？爾以為必行綴（舞之行位相連綴）兆（位外營兆）、興羽龠、作鐘鼓然後謂之樂乎？言而履之禮也，行而樂之樂也。
君子立此二者以南面而立，夫是以天下太平也。
諸侯朝、萬物服體而百官莫敢不承事矣。
” 臣按：此言禮樂之道不在于儀文、度數、聲容、節奏之末，而在乎吾身、言行之間。
以上總論禮樂之道（上）