卷三六
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地之陰氣交而形和，而絪缊之氣通、生成之道備，而萬物無有不得其所者矣。
《樂記》曰：先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，将以教民平好惡而反人道之正也。
臣按：《樂記》此章上文有曰：“樂之隆非極音也，食飨之禮非緻味也。
清廟之瑟，朱弦而疏越，一倡而三歎，有遺音者矣；大飨之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。
”說者謂以玄酒、腥魚、大羹非極口腹之欲也，以朱弦、疏越非極耳目之欲也，蓋以人心莫不有欲，而所欲者莫不各有所好惡，好惡得其平，則是人道之正也。
故聖人因禮樂而示之以好惡之正，使民觀其禮而知上之制禮而不專事乎口腹也，如此，則莫不好質而惡奢；觀其樂而知上之作樂而不專尚乎耳目也，如是，則莫不好和而惡淫。
如此，則民之好惡得其平，而人道之正者于是複其初矣。
後世人主一切惟口腹耳目之是恣，下民化之，此人道所以日流于邪淫而世道日淪于污下也欤？ 是故先王之制禮樂，人為之節，衰麻、哭泣所以節喪紀也，鐘鼓、幹戚所以和安樂也，婚姻、冠笄所以别男女也，射鄉、食飨所以正交接也。
禮節民心，樂和民聲。
臣按：禮樂之制皆是以人為之節，度于人之死而興哀也，則為之衰麻之服、哭泣之數以節其喪紀；于人之生而好樂也，則為之鐘鼓之音、幹戚之舞以和其安樂；因人之生而有男女，則為之婚姻、冠笄之禮以别之，使其不混；因人之生而相交接，則為之射鄉、燕食之禮以正之，使其不流。
禮以節之則民之行也無不中，樂以和之則民之言也無不和，是則喪紀也、安樂也、男女也、交際也，人人所有也，任其自有而自為之，不失之太過則失之不及，是以先王為之衰麻、哭泣，為之鐘鼓、幹戚，為之婚姻、冠笄，為之射鄉、食飨，皆是因其所當為而為之節也，豈以私意巧智為之哉？ 樂者為同，禮者為異，同則相親，異則相敬。
樂勝則流，禮勝則離。
合情飾貌者禮樂之事也，禮義立則貴賤等矣，樂文同則上下和矣。
輔廣曰：“樂者所以合人之和，禮者所以辨人之分。
和合則相親，分辨則相敬，有以合其情而無以飾其貌則樂勝而流矣，有以飾其貌而無以合其情則禮勝而離矣。
合情飾貌者禮樂之事也，二者阙一則不可。
” 臣按：樂勝則流、禮勝則離，此二言者非但以論禮樂，凡人之行己處事，接物、交朋友，處族姻、鄉黨，無不皆然者。
故禮以飾貌必有其義，其義既立則檢于外者各得其宜，宜則人心安而不乖；樂以合情必有其文，其文既同則存于中者各有其理，理則人心定而不亂，此合情飾貌所以為禮樂之事而救其流離之失。
然又必有義與文焉互相為用，然後貴賤以之而等、上下由是而和，此禮樂所以四達而為王道之備欤。
樂由中出，禮自外作。
樂由中出故靜，禮自外作故文。
大樂必易，大禮必簡。
樂至則無怨，禮至則不争。
揖讓而治天下者，禮樂之謂也。
鄭玄曰：“樂由中出，和在中也；禮自外作，敬在貌也。
” 臣按：禮樂之所以為大者，以其簡易也。
樂由天作而其大者與天地同和，如幹以易知；禮以地制而其大者與天地同節，如坤以簡能。
故人君在上，以一心之中和而建為天下之極，若其文為度數則付之有司，亦猶乾坤之簡易也。
是以恭己五位之尊，揖讓廟堂之上，而化行于四海、九州之大，所操者至簡而不煩，所守者至易而不難也。
大樂與天地同和，大禮與天地同節。
和故百物不失，節故祀天祭地。
明則有禮樂，幽則有鬼神，如此，則四海之内合敬同愛矣。
鄭玄曰：“言順天地之氣與其數也。
不失者，不失其性也。
祀天祭地者，成物有功報焉。
” 朱熹曰：“禮主減，樂主盈，鬼神亦止是屈伸之義。
禮樂、鬼神一理，在聖人制作處便是禮樂，在造化功用處便是鬼神。
” 臣按：明則有禮樂，幽則有鬼神，禮樂形而下者也，鬼神形而上者也。
上下無異形，幽明無二理，是以自古聖人之制作禮樂于昭昭之表，所以妙契鬼神于冥冥之中，無愧于此即無愧于彼也。
禮者殊事合敬者也，樂者異文合愛者也。
禮樂之情同，故明王以相沿也。
故事與時并，名與功偕。
朱熹曰：“禮有經禮、曲禮之事殊而敬，一樂有五聲、六律之文異而愛，一所以能使四海之内合敬同愛者，皆大樂、大禮之所感化也。
禮樂之制，在明王雖有損益，而情之同者則相因述也。
唯其如此，是以王者作興，事與時并，如唐虞之時則有揖讓之事，夏殷之時則有放伐之事，名與功偕者功成作樂，故曆代樂名皆因所立之功而名之也。
”
《樂記》曰：先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，将以教民平好惡而反人道之正也。
臣按：《樂記》此章上文有曰：“樂之隆非極音也，食飨之禮非緻味也。
清廟之瑟，朱弦而疏越，一倡而三歎，有遺音者矣；大飨之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。
”說者謂以玄酒、腥魚、大羹非極口腹之欲也，以朱弦、疏越非極耳目之欲也，蓋以人心莫不有欲，而所欲者莫不各有所好惡，好惡得其平，則是人道之正也。
故聖人因禮樂而示之以好惡之正，使民觀其禮而知上之制禮而不專事乎口腹也，如此，則莫不好質而惡奢；觀其樂而知上之作樂而不專尚乎耳目也，如是，則莫不好和而惡淫。
如此，則民之好惡得其平，而人道之正者于是複其初矣。
後世人主一切惟口腹耳目之是恣，下民化之，此人道所以日流于邪淫而世道日淪于污下也欤？ 是故先王之制禮樂，人為之節，衰麻、哭泣所以節喪紀也，鐘鼓、幹戚所以和安樂也，婚姻、冠笄所以别男女也，射鄉、食飨所以正交接也。
禮節民心，樂和民聲。
臣按：禮樂之制皆是以人為之節，度于人之死而興哀也，則為之衰麻之服、哭泣之數以節其喪紀；于人之生而好樂也，則為之鐘鼓之音、幹戚之舞以和其安樂；因人之生而有男女，則為之婚姻、冠笄之禮以别之，使其不混；因人之生而相交接，則為之射鄉、燕食之禮以正之，使其不流。
禮以節之則民之行也無不中，樂以和之則民之言也無不和，是則喪紀也、安樂也、男女也、交際也，人人所有也，任其自有而自為之，不失之太過則失之不及，是以先王為之衰麻、哭泣，為之鐘鼓、幹戚，為之婚姻、冠笄，為之射鄉、食飨，皆是因其所當為而為之節也，豈以私意巧智為之哉？ 樂者為同，禮者為異，同則相親，異則相敬。
樂勝則流，禮勝則離。
合情飾貌者禮樂之事也，禮義立則貴賤等矣，樂文同則上下和矣。
輔廣曰：“樂者所以合人之和，禮者所以辨人之分。
和合則相親，分辨則相敬，有以合其情而無以飾其貌則樂勝而流矣，有以飾其貌而無以合其情則禮勝而離矣。
合情飾貌者禮樂之事也，二者阙一則不可。
” 臣按：樂勝則流、禮勝則離，此二言者非但以論禮樂，凡人之行己處事，接物、交朋友，處族姻、鄉黨，無不皆然者。
故禮以飾貌必有其義，其義既立則檢于外者各得其宜，宜則人心安而不乖；樂以合情必有其文，其文既同則存于中者各有其理，理則人心定而不亂，此合情飾貌所以為禮樂之事而救其流離之失。
然又必有義與文焉互相為用，然後貴賤以之而等、上下由是而和，此禮樂所以四達而為王道之備欤。
樂由中出，禮自外作。
樂由中出故靜，禮自外作故文。
大樂必易，大禮必簡。
樂至則無怨，禮至則不争。
揖讓而治天下者，禮樂之謂也。
鄭玄曰：“樂由中出，和在中也；禮自外作，敬在貌也。
” 臣按：禮樂之所以為大者，以其簡易也。
樂由天作而其大者與天地同和，如幹以易知；禮以地制而其大者與天地同節，如坤以簡能。
故人君在上，以一心之中和而建為天下之極，若其文為度數則付之有司，亦猶乾坤之簡易也。
是以恭己五位之尊，揖讓廟堂之上，而化行于四海、九州之大，所操者至簡而不煩，所守者至易而不難也。
大樂與天地同和，大禮與天地同節。
和故百物不失，節故祀天祭地。
明則有禮樂，幽則有鬼神，如此，則四海之内合敬同愛矣。
鄭玄曰：“言順天地之氣與其數也。
不失者，不失其性也。
祀天祭地者，成物有功報焉。
” 朱熹曰：“禮主減，樂主盈，鬼神亦止是屈伸之義。
禮樂、鬼神一理，在聖人制作處便是禮樂，在造化功用處便是鬼神。
” 臣按：明則有禮樂，幽則有鬼神，禮樂形而下者也，鬼神形而上者也。
上下無異形，幽明無二理，是以自古聖人之制作禮樂于昭昭之表，所以妙契鬼神于冥冥之中，無愧于此即無愧于彼也。
禮者殊事合敬者也，樂者異文合愛者也。
禮樂之情同，故明王以相沿也。
故事與時并，名與功偕。
朱熹曰：“禮有經禮、曲禮之事殊而敬，一樂有五聲、六律之文異而愛，一所以能使四海之内合敬同愛者，皆大樂、大禮之所感化也。
禮樂之制，在明王雖有損益，而情之同者則相因述也。
唯其如此，是以王者作興，事與時并，如唐虞之時則有揖讓之事，夏殷之時則有放伐之事，名與功偕者功成作樂，故曆代樂名皆因所立之功而名之也。
”