卷一
關燈
小
中
大
為總論朝廷之政，蓋以遵聖祖之制，以見今日朝廷為政之大要，其綱領在此也。
伏願皇上重六部之職，簡卿佐之任，以為朝廷出政之本。
其未用也慎于選擇，不勝任也亟罷之，其既任也專于委注，能舉職也久任之，則治古之治不難複矣。
臣不勝惓惓。
《禮記》：是故先王慎所以感之者。
故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸，禮、樂、刑、政其極一也，所以同民心而出治道也。
又曰：禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。
禮、樂、刑、政四達而不悖，則王道備矣。
臣按：禮樂者刑政之本，刑政者禮樂之輔，古之帝王所以同民心、出治道，使天下如一家、中國如一人者，不過舉此四者措之而已，是則所謂修道之教，王者之道，治天下之大經、大法者也。
夫有大中之制以節民之心志，有至和之節以和民之聲音，行此禮樂之道則有法制、禁令，防此禮樂之失則有刑罰、憲度。
始也治道由此而出，終也王道因此而備。
禮也，樂也，政與刑也，其用在天下，其本在朝廷，後之有天下國家者其尚端出治之本、備王道之制，而又為維持防範之具，使之四達于當時，通行于天下，其為治也孰加焉？ 《論語》：子曰：“道（猶引導，謂先之也）之以政（謂法制、禁令），齊（所以一之也）之以刑，民免而無恥（謂苟免刑罰，無所羞愧）。
道之以德，齊之以禮（謂制度、品節），有恥且格（格，緻也，謂民恥于不善而又有以至于善）。
” 朱熹曰：“政者為治之具，刑者輔治之法，德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。
此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠罪而已，德禮之效則有以使民日遷善而不自知，故治民者不可徒恃其末（謂政刑），又當深探其本（謂德禮）也。
” 臣按：德禮政刑四者，凡經書所論為治之道皆不外乎此。
孔子分政刑德禮以為二，而言其效有淺深；朱熹則合德禮政刑為一，而言其事相為終始，要之，聖賢之言互相發也。
夫人君為治固在修德以為化民之本，然人非一人、地非一地，人所禀有偏全，地所至有遠近。
既化以德而有不一者，須必有禮以一之，然後吾之德化可行焉；苟導之而不從、化之而不齊，非有法制、禁令又不可也。
法制以示之于前，禁令以約之于後，彼猶悖禮而梗化，則刑罰之加烏可少哉！孟子曰：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。
”有政刑而無德禮，是謂徒法；有德禮而無政刑，是謂徒善。
為政之道于斯四者，誠不可以缺一者也。
孔子論治之言散見于經籍者多矣，總論為治之要皆莫出于斯。
宋朱熹告其君曰：“四海之利病系斯民之休戚，斯民之休戚系守令（今之知府、知州、知縣）之賢否，然而監司者（今之布政、按察司官）守令之綱也，朝廷者監司之本也，欲斯民之皆得其所本原之地亦在乎朝廷而已。
人君欲監司之皆得其人，事之利病所以為民之休戚者皆得上聞，惟以正朝廷為先務，而正朝廷之具豈有大于用賢才也，然其才之所長者不同，則任之所宜者亦異。
願陛下于其大者使之贊元經體以亮天工，于其細者使之居官任職以熙庶績，能外事者使任典戎幹方之責，明治體者使備拾遺補過之官，又使之各舉所知布之列位，以共圖天下之事。
使疏而賢者雖遠不遺，親而否者雖迩必棄，毋主先入以緻偏聽獨任之譏，毋笃私恩以犯示人不廣之戒，進退取舍惟公論之所在是稽，則朝廷正而内外遠近莫敢不一于正矣。
監司得其人而後列郡之得失可得而知，郡守得其人而後屬縣之治否可得而察，重其任以責其成，舉其善而懲其惡，夫如是，則事之所謂利、民之所謂休将無所不舉，事之所謂病、民之所謂戚将無所不除。
” 臣按：朱熹此言雖為當時時君而發，然其所謂欲斯民之得所本原之地在乎朝廷，而以用賢才為正朝廷之具，必使内外大小之職進退取舍惟公論之所在是稽，則朝廷正而内外遠近莫敢不一于正，其言詳悉周備。
其間所謂稽公論一語尤為切要，伏願聖明留意。
以上總論朝廷之政。
臣聞宋儒朱熹有言，天子至尊無上，其居處則内有六寝、六宮，外有三朝、五門，其嫔禦、侍衛、飲食、衣服、貨賄之官皆領于冢宰，其冕弁、車旗、宗祝、巫史、蔔筮、瞽侑之官皆領于宗伯，有師以道之教訓，有傅以傅其德義，有保以保其身體，有師氏以美诏之，有保氏以谏其惡，前有疑後有丞，左有輔右有弼，其侍禦、仆從罔非正人，以旦夕承弼厥辟，出入起居罔有不欽，發号施令罔有不臧，在輿有旅贲之規（旅贲，勇士，掌執戈盾夾車而趨），位甯有官師之典（門屏之間謂之甯），倚幾有訓誦之谏（工師所誦之詞書之于幾也），居寝有暬禦之規（｛執曰｝，近也），臨事有瞽史之道，宴居有工師之誦，史為書（太史君舉則書），瞽為詩，工誦箴谏，大夫規誨，士傳言，庶人謗，商旅于市（旅，陳也），百工獻藝（獻其技藝以喻政事），動則左史書之，言則右史書之，禦瞽幾聲之上下（幾，察也，謂察樂聲），不幸而至于有過，則又有争臣七人面折廷争以正救之。
蓋所以養之之備至于如此，是以恭己南面，中心無為以守至正，而貌之恭足以作肅，言之從足以作乂，視之明足以作哲，聽之聰足以作謀，思之睿足以作聖，然後能以八柄馭群臣（一曰爵，二曰祿，三曰予，四曰置，五曰生，六曰奪，七曰廢，八曰誅），以八統馭萬民（一曰親親，二曰敬故，三曰進賢，四曰使能，五曰保庸，六曰尊貴，七曰達吏，八曰禮賓），而賞無不慶、刑無不威、遠無不至、迩無不服。
傳說所謂奉若天道，建邦設都，樹後王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民；武王所謂亶聰明作元後，元後作民父母，所謂天降下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方；箕子所謂皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民，惟時厥庶民于汝極，錫汝保極；董子所謂正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方者，正謂此也。
熹之茲言，所以論人君為治之道無複餘蘊，凡夫愚臣所輯“正朝廷”六條之事皆備其中，謹備載于篇以獻。
伏惟聖明留神觀省，先正朝廷以為治平之根本，然後推類以盡其餘，臣不勝大願。
▲正綱紀之常 《禮記》曰：聖人作為父子、君臣，以為紀綱。
紀綱既正，天下大定。
漢匡衡曰：“‘窈窕淑女，君子好仇’，此紀綱之首、王教之端也。
” 《白虎通》曰：三綱，君臣、父子、夫婦也。
六紀，諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。
綱張也，紀理也，大綱小紀所以張理上下、整齊人道也（詳見前編）。
臣按：綱紀二字并言始見于《五子之歌》，再見于《詩棫樸》《假樂》之篇。
大約以網罟為喻，綱謂網之大繩，紀謂網中絲縷之目，張其大者是之謂綱，理其小者是之謂紀，譬則朝廷之行事，舉其大者則小者自随，貴乎能振肅之而已，不然則有廢而不舉之處，一切頹堕而不可為矣，是則紀綱之喻也。
然所謂綱紀者蓋亦多端，而在人倫者尤為重焉。
是故人君為治，欲正天下之紀綱先正一家之紀綱，家之紀綱倫理是也，倫理既正則天下之事如挈綱然，一綱既張而萬目之井然者各得其理矣。
臣于“正朝廷”下舉家之倫理以為紀綱之首者，原其本也。
《書五子之歌》（太康逸遊失其國，其弟五人述大禹之戒以作歌）其三曰：惟彼陶唐（帝堯也），有此冀方（堯所都），今失厥道，亂其紀綱，乃底滅亡。
蔡沈曰：“堯、舜、禹相授一道以有天下，今太康失其道而紊亂其紀綱，以緻滅亡也。
” 臣按：道者，天下古今所共由之理，大中至正之極。
堯傳之舜，舜傳之禹，禹傳之啟，以诒厥子孫者也。
太康以逸豫滅厥德，則失其祖父所傳之道，所傳之道既失，則凡其政令之所行大之為綱、小之為紀者鹹紊亂矣，紀綱既亂
伏願皇上重六部之職，簡卿佐之任，以為朝廷出政之本。
其未用也慎于選擇，不勝任也亟罷之，其既任也專于委注，能舉職也久任之，則治古之治不難複矣。
臣不勝惓惓。
《禮記》：是故先王慎所以感之者。
故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸，禮、樂、刑、政其極一也，所以同民心而出治道也。
又曰：禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。
禮、樂、刑、政四達而不悖，則王道備矣。
臣按：禮樂者刑政之本，刑政者禮樂之輔，古之帝王所以同民心、出治道，使天下如一家、中國如一人者，不過舉此四者措之而已，是則所謂修道之教，王者之道，治天下之大經、大法者也。
夫有大中之制以節民之心志，有至和之節以和民之聲音，行此禮樂之道則有法制、禁令，防此禮樂之失則有刑罰、憲度。
始也治道由此而出，終也王道因此而備。
禮也，樂也，政與刑也，其用在天下，其本在朝廷，後之有天下國家者其尚端出治之本、備王道之制，而又為維持防範之具，使之四達于當時，通行于天下，其為治也孰加焉？ 《論語》：子曰：“道（猶引導，謂先之也）之以政（謂法制、禁令），齊（所以一之也）之以刑，民免而無恥（謂苟免刑罰，無所羞愧）。
道之以德，齊之以禮（謂制度、品節），有恥且格（格，緻也，謂民恥于不善而又有以至于善）。
” 朱熹曰：“政者為治之具，刑者輔治之法，德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。
此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠罪而已，德禮之效則有以使民日遷善而不自知，故治民者不可徒恃其末（謂政刑），又當深探其本（謂德禮）也。
” 臣按：德禮政刑四者，凡經書所論為治之道皆不外乎此。
孔子分政刑德禮以為二，而言其效有淺深；朱熹則合德禮政刑為一，而言其事相為終始，要之，聖賢之言互相發也。
夫人君為治固在修德以為化民之本，然人非一人、地非一地，人所禀有偏全，地所至有遠近。
既化以德而有不一者，須必有禮以一之，然後吾之德化可行焉；苟導之而不從、化之而不齊，非有法制、禁令又不可也。
法制以示之于前，禁令以約之于後，彼猶悖禮而梗化，則刑罰之加烏可少哉！孟子曰：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。
”有政刑而無德禮，是謂徒法；有德禮而無政刑，是謂徒善。
為政之道于斯四者，誠不可以缺一者也。
孔子論治之言散見于經籍者多矣，總論為治之要皆莫出于斯。
宋朱熹告其君曰：“四海之利病系斯民之休戚，斯民之休戚系守令（今之知府、知州、知縣）之賢否，然而監司者（今之布政、按察司官）守令之綱也，朝廷者監司之本也，欲斯民之皆得其所本原之地亦在乎朝廷而已。
人君欲監司之皆得其人，事之利病所以為民之休戚者皆得上聞，惟以正朝廷為先務，而正朝廷之具豈有大于用賢才也，然其才之所長者不同，則任之所宜者亦異。
願陛下于其大者使之贊元經體以亮天工，于其細者使之居官任職以熙庶績，能外事者使任典戎幹方之責，明治體者使備拾遺補過之官，又使之各舉所知布之列位，以共圖天下之事。
使疏而賢者雖遠不遺，親而否者雖迩必棄，毋主先入以緻偏聽獨任之譏，毋笃私恩以犯示人不廣之戒，進退取舍惟公論之所在是稽，則朝廷正而内外遠近莫敢不一于正矣。
監司得其人而後列郡之得失可得而知，郡守得其人而後屬縣之治否可得而察，重其任以責其成，舉其善而懲其惡，夫如是，則事之所謂利、民之所謂休将無所不舉，事之所謂病、民之所謂戚将無所不除。
” 臣按：朱熹此言雖為當時時君而發，然其所謂欲斯民之得所本原之地在乎朝廷，而以用賢才為正朝廷之具，必使内外大小之職進退取舍惟公論之所在是稽，則朝廷正而内外遠近莫敢不一于正，其言詳悉周備。
其間所謂稽公論一語尤為切要，伏願聖明留意。
以上總論朝廷之政。
臣聞宋儒朱熹有言，天子至尊無上，其居處則内有六寝、六宮，外有三朝、五門，其嫔禦、侍衛、飲食、衣服、貨賄之官皆領于冢宰，其冕弁、車旗、宗祝、巫史、蔔筮、瞽侑之官皆領于宗伯，有師以道之教訓，有傅以傅其德義，有保以保其身體，有師氏以美诏之，有保氏以谏其惡，前有疑後有丞，左有輔右有弼，其侍禦、仆從罔非正人，以旦夕承弼厥辟，出入起居罔有不欽，發号施令罔有不臧，在輿有旅贲之規（旅贲，勇士，掌執戈盾夾車而趨），位甯有官師之典（門屏之間謂之甯），倚幾有訓誦之谏（工師所誦之詞書之于幾也），居寝有暬禦之規（｛執曰｝，近也），臨事有瞽史之道，宴居有工師之誦，史為書（太史君舉則書），瞽為詩，工誦箴谏，大夫規誨，士傳言，庶人謗，商旅于市（旅，陳也），百工獻藝（獻其技藝以喻政事），動則左史書之，言則右史書之，禦瞽幾聲之上下（幾，察也，謂察樂聲），不幸而至于有過，則又有争臣七人面折廷争以正救之。
蓋所以養之之備至于如此，是以恭己南面，中心無為以守至正，而貌之恭足以作肅，言之從足以作乂，視之明足以作哲，聽之聰足以作謀，思之睿足以作聖，然後能以八柄馭群臣（一曰爵，二曰祿，三曰予，四曰置，五曰生，六曰奪，七曰廢，八曰誅），以八統馭萬民（一曰親親，二曰敬故，三曰進賢，四曰使能，五曰保庸，六曰尊貴，七曰達吏，八曰禮賓），而賞無不慶、刑無不威、遠無不至、迩無不服。
傳說所謂奉若天道，建邦設都，樹後王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民；武王所謂亶聰明作元後，元後作民父母，所謂天降下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方；箕子所謂皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民，惟時厥庶民于汝極，錫汝保極；董子所謂正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方者，正謂此也。
熹之茲言，所以論人君為治之道無複餘蘊，凡夫愚臣所輯“正朝廷”六條之事皆備其中，謹備載于篇以獻。
伏惟聖明留神觀省，先正朝廷以為治平之根本，然後推類以盡其餘，臣不勝大願。
▲正綱紀之常 《禮記》曰：聖人作為父子、君臣，以為紀綱。
紀綱既正，天下大定。
漢匡衡曰：“‘窈窕淑女，君子好仇’，此紀綱之首、王教之端也。
” 《白虎通》曰：三綱，君臣、父子、夫婦也。
六紀，諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。
綱張也，紀理也，大綱小紀所以張理上下、整齊人道也（詳見前編）。
臣按：綱紀二字并言始見于《五子之歌》，再見于《詩棫樸》《假樂》之篇。
大約以網罟為喻，綱謂網之大繩，紀謂網中絲縷之目，張其大者是之謂綱，理其小者是之謂紀，譬則朝廷之行事，舉其大者則小者自随，貴乎能振肅之而已，不然則有廢而不舉之處，一切頹堕而不可為矣，是則紀綱之喻也。
然所謂綱紀者蓋亦多端，而在人倫者尤為重焉。
是故人君為治，欲正天下之紀綱先正一家之紀綱，家之紀綱倫理是也，倫理既正則天下之事如挈綱然，一綱既張而萬目之井然者各得其理矣。
臣于“正朝廷”下舉家之倫理以為紀綱之首者，原其本也。
《書五子之歌》（太康逸遊失其國，其弟五人述大禹之戒以作歌）其三曰：惟彼陶唐（帝堯也），有此冀方（堯所都），今失厥道，亂其紀綱，乃底滅亡。
蔡沈曰：“堯、舜、禹相授一道以有天下，今太康失其道而紊亂其紀綱，以緻滅亡也。
” 臣按：道者，天下古今所共由之理，大中至正之極。
堯傳之舜，舜傳之禹，禹傳之啟，以诒厥子孫者也。
太康以逸豫滅厥德，則失其祖父所傳之道，所傳之道既失，則凡其政令之所行大之為綱、小之為紀者鹹紊亂矣，紀綱既亂