卷一
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○治國平天下之要
△正朝廷
▲總論朝廷之政
臣按：宋儒真德秀《大學衍義》“格物緻知之要”既有所謂“審治體”者矣，而此“治國平天下之要”又有“正朝廷”而“總論朝廷之政”何也？蓋前之所審者治平之體，言其理也；此之所論者治平之政，言其事也。
一主于知，一主于行，蓋必知于前而後能行于後，後之行者即所以實其前之知者也。
理與事、知與行，其實互相焉。
《易》曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辭、禁民為非曰義。
朱熹曰：“天地以生物為心。
蓋天地之間品物萬形，各有所事，唯天則确然于上，地則然于下，一無所為，隻以生物為事，故《易》曰‘天地之大德曰生’。
” 郭雍曰：“天地以生物為德，故人以大德歸之。
聖人得崇高之位，然後成位乎中而贊化育，故以位為大寶也。
大寶者，亦非聖人自以為寶也，天下有生幸聖人之得位以蒙其澤，故天下以為寶也。
” 蘇轍曰：“人之所同好者生也，所同貴者位也，所同欲者财也，天下之大情盡于此矣。
此三者常相為用，生者人之本也，無财則無以生，無位則無以養生而理财。
作《易》者蓋知此矣，既言三者而參之以仁義，其旨蓋有在矣。
” 吳澂曰：“生生不已者天地之大德，然天地生物、生人，又生與天地合德之聖人，命之居君師之位，為人物之主，而後能使天地之所生得以各遂其生也。
苟或但有其德而無其位，則亦不能相天地而遂人物之生，故位為聖人之大寶。
大寶謂大可貴重，守謂保有之。
” 臣按：人君所居之位極崇高而至貴重，天下臣民莫不尊戴，譬則至大之寶也。
人君居聖人大寶之位，當體天地生生之大德，以育天地所生之人民，使之得所生聚，然後有以保守其莫大之位焉。
然人之所以生，必有所以養而後可以聚之，又在乎生天下之财，使百物足以給其用，有以為聚居衣食之資而無離散失所之患，則吾大寶之位可以長保而有之矣。
然有财而不能理，則民亦不得而有之。
所謂理财者，制其田裡，教之樹畜，各有其有而不相侵奪，各用其用而無有虧欠，則财得其理而聚矣。
所謂正辭者，辨其名實，明其等級，是是非非而有所分别，上上下下而無有混淆，則辭得其順而正矣。
既理财正辭而民有趨于利而背于義者，又必憲法令緻刑罰以禁之，使其于财也，彼此有無之間不得以非義相侵奪，其于辭也，名号稱謂之際不得以非義相紊亂，與凡貴賤、長幼、多寡、取予之類莫不各得其宜焉，是則所謂義也。
籲，聖人體天地生生之仁，盡教養斯民之義，孰有加于此哉？先儒謂《易》之事業盡于此三言者，臣愚以為人君受天地之命，居君師之位，所以體天地而施仁立義以守其位者，誠不外乎此三者而已。
謹載《大易》此言于總論朝廷之政之首，以為大寶之獻。
《書舜典》：詢（謀也）于四嶽（四嶽，官名，一人而總四方諸侯之事），辟（開也）四門，明四目，達四聰。
朱熹曰（《書傳》雖蔡沈作，然二《典》《禹谟》皆其師朱熹是正，今仿真氏《讀書記》标其師名）：“舜既告廟即位，乃謀治于四嶽之官，開四方之門以來天下之賢俊，廣四方之視聽以決天下之壅蔽。
” 臣按：人君以一人之身居四方之中，東西南北鹹于此焉取正者也。
一身之精神有限，耳目之見聞不周，人不能盡識也，事不能盡知也，故必擇大臣而信任之，俾其搜訪人才，疏通壅蔽，時加詢謀以求治焉。
夫朝廷之政，其弊端之最大者莫大乎壅蔽。
所謂壅蔽者，賢才無路以自達，下情不能以上通是也。
賢才無路以自達則國家政事無與共理、天下人民無與共治，下情不能以上通則民間利病無由而知、官吏臧否無由而聞，天下日趨于亂矣。
昔唐玄宗用李林甫為相，天下舉人至京師者，林甫恐其攻己短，請試之一無所取，乃以野無遺賢為賀。
楊國忠為相，南诏用兵，敗死者數萬人，更以捷聞。
此後世人主用非其人，不能辟四門、明四目、達四聰之明效也，遂緻天寶之亂，唐室自此不振，以至于亡。
臣愚竊以謂，治亂之原固在乎壅蔽，而所以緻壅蔽者尤以委任之非其人也。
諺有之曰：“一指在前，泰山不見。
”奸臣在天子之左右，其所以蒙蔽之者豈但一指若哉？有一于此，則凡布列之在近見聞之可及者且不能以自通矣，況夫疏遠之側、微遐僻之幽隐而欲自通于九重之上，難矣。
噫，帝舜此四言真萬世帝王治天下之藥石也，循之則治，違之則亂，惟明主留神省察。
舜曰：“咨，四嶽。
有能奮（起也）庸（事功也）熙（廣也）帝（堯也）之載（事也），使宅（居也）百揆（如宰相之職），亮（明也）采（庶事）惠（順成）疇（庶類）？”佥（衆也）曰：“伯禹作司空（佥言伯禹作司空可宅百揆）。
”帝曰：“俞（然也），咨禹，汝平水土（行司空之事），惟時懋（勉也）哉（勉以宅百揆之事）。
” 帝曰：“棄（姓姬氏），黎民阻（厄也）饑，汝後稷（田正官）播（布也）時百谷。
” 帝曰：“契（姓子氏），百姓不親（不相親睦），五品（父子、君臣、夫婦、長幼、朋友五者之名位等級）不遜（順也），汝作司徒，敬（敬其事也）敷五教（謂父子有親、君臣有義、夫婦有别、長幼有序、朋友有信，以五者當然之理而為教令也），在寬（謂寬裕以待之）。
” 帝曰：“臯陶（亦臣名），蠻夷猾（亂也）夏（華夏），寇（劫人曰寇）賊（殺人曰賊）奸（在外曰奸）宄（在内曰宄），汝作士（理官也）。
” 帝曰：“疇（誰也）若（順也）予工？”佥曰：“垂（臣名有巧思）哉。
”帝曰：“俞，咨垂，汝共工。
” 帝曰：“疇若予上下（上下，山林澤薮也）草木鳥獸？”佥曰：“益（亦臣名）哉。
”帝曰：“俞，咨益，汝作朕虞（虞，掌山澤之官）。
” 帝曰：“咨，四嶽。
有能典朕三禮（祀天神、享人鬼、祭地祗）？”佥曰：“伯夷（姜姓）。
”帝曰：“俞，咨伯，汝作秩宗（主叙次百神之官）。
” 帝曰：“夔（臣名），命汝典樂教胄（長子）子。
”帝曰：“龍（臣名），命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。
” 帝曰：“咨，汝二十有二人（四嶽、九官、十二牧共二十二人），欽哉。
惟時亮天功。
” 曾鞏曰：“舜命九官，新命者六人，命伯禹、命伯夷咨四嶽而命者也，命垂、命益泛咨而命者也，命夔、命龍因人之讓不咨而命者也。
夫知道而後可宅百揆，知禮而後可典三禮，知道、知禮非人人所能也，故必咨于四嶽。
若予工、若上下草木鳥獸，則非此之比，故泛咨而已。
禮樂命令其體雖不若百揆之大，若其事理精微亦非百工庶物之可比，伯夷既以四嶽之舉而當秩宗之任，則其所讓之人必其中于典樂、納言之選可知，故不咨而命之也。
若稷、契、臯陶之不咨者，申命其舊職而已。
” 陳雅言曰：“二十有二人之職皆天之職也，典天叙、禮天秩、服天命、刑天讨，無一事之不本于天，天有是事則人有是官，天不自為而人代之。
帝舜于此語以欽哉、亮天功者，欲使知所敬也。
” 臣按：朝廷之上有百揆以統内之庶官，有四嶽以統外之州牧，既分命之又總命之，人必稱其官，官必盡其職，此帝世之治，所以後世不能及也。
誠以帝世之用人也，或帝心之簡在，或公庭之佥舉，或詢之大臣，或得之推讓，非若後世有由旁蹊奧援阿私而幸進者也。
不問其人之能與否，不論其職之稱與否，是以用各違其才，人不稱其官，官既不稱則朝廷之政何由而舉，政既不舉則天下之民何由得安，此後世所以不古若也。
臣嘗因是而論之，帝舜初咨四嶽以求宅百揆也，不曰熙舜之載而曰熙堯之載，蓋以我今日所治之事非我之事，堯之事也；總咨二十二人以各敬其職也，不曰亮舜之功而
一主于知，一主于行，蓋必知于前而後能行于後，後之行者即所以實其前之知者也。
理與事、知與行，其實互相焉。
《易》曰：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辭、禁民為非曰義。
朱熹曰：“天地以生物為心。
蓋天地之間品物萬形，各有所事，唯天則确然于上，地則然于下，一無所為，隻以生物為事，故《易》曰‘天地之大德曰生’。
” 郭雍曰：“天地以生物為德，故人以大德歸之。
聖人得崇高之位，然後成位乎中而贊化育，故以位為大寶也。
大寶者，亦非聖人自以為寶也，天下有生幸聖人之得位以蒙其澤，故天下以為寶也。
” 蘇轍曰：“人之所同好者生也，所同貴者位也，所同欲者财也，天下之大情盡于此矣。
此三者常相為用，生者人之本也，無财則無以生，無位則無以養生而理财。
作《易》者蓋知此矣，既言三者而參之以仁義，其旨蓋有在矣。
” 吳澂曰：“生生不已者天地之大德，然天地生物、生人，又生與天地合德之聖人，命之居君師之位，為人物之主，而後能使天地之所生得以各遂其生也。
苟或但有其德而無其位，則亦不能相天地而遂人物之生，故位為聖人之大寶。
大寶謂大可貴重，守謂保有之。
” 臣按：人君所居之位極崇高而至貴重，天下臣民莫不尊戴，譬則至大之寶也。
人君居聖人大寶之位，當體天地生生之大德，以育天地所生之人民，使之得所生聚，然後有以保守其莫大之位焉。
然人之所以生，必有所以養而後可以聚之，又在乎生天下之财，使百物足以給其用，有以為聚居衣食之資而無離散失所之患，則吾大寶之位可以長保而有之矣。
然有财而不能理，則民亦不得而有之。
所謂理财者，制其田裡，教之樹畜，各有其有而不相侵奪，各用其用而無有虧欠，則财得其理而聚矣。
所謂正辭者，辨其名實，明其等級，是是非非而有所分别，上上下下而無有混淆，則辭得其順而正矣。
既理财正辭而民有趨于利而背于義者，又必憲法令緻刑罰以禁之，使其于财也，彼此有無之間不得以非義相侵奪，其于辭也，名号稱謂之際不得以非義相紊亂，與凡貴賤、長幼、多寡、取予之類莫不各得其宜焉，是則所謂義也。
籲，聖人體天地生生之仁，盡教養斯民之義，孰有加于此哉？先儒謂《易》之事業盡于此三言者，臣愚以為人君受天地之命，居君師之位，所以體天地而施仁立義以守其位者，誠不外乎此三者而已。
謹載《大易》此言于總論朝廷之政之首，以為大寶之獻。
《書舜典》：詢（謀也）于四嶽（四嶽，官名，一人而總四方諸侯之事），辟（開也）四門，明四目，達四聰。
朱熹曰（《書傳》雖蔡沈作，然二《典》《禹谟》皆其師朱熹是正，今仿真氏《讀書記》标其師名）：“舜既告廟即位，乃謀治于四嶽之官，開四方之門以來天下之賢俊，廣四方之視聽以決天下之壅蔽。
” 臣按：人君以一人之身居四方之中，東西南北鹹于此焉取正者也。
一身之精神有限，耳目之見聞不周，人不能盡識也，事不能盡知也，故必擇大臣而信任之，俾其搜訪人才，疏通壅蔽，時加詢謀以求治焉。
夫朝廷之政，其弊端之最大者莫大乎壅蔽。
所謂壅蔽者，賢才無路以自達，下情不能以上通是也。
賢才無路以自達則國家政事無與共理、天下人民無與共治，下情不能以上通則民間利病無由而知、官吏臧否無由而聞，天下日趨于亂矣。
昔唐玄宗用李林甫為相，天下舉人至京師者，林甫恐其攻己短，請試之一無所取，乃以野無遺賢為賀。
楊國忠為相，南诏用兵，敗死者數萬人，更以捷聞。
此後世人主用非其人，不能辟四門、明四目、達四聰之明效也，遂緻天寶之亂，唐室自此不振，以至于亡。
臣愚竊以謂，治亂之原固在乎壅蔽，而所以緻壅蔽者尤以委任之非其人也。
諺有之曰：“一指在前，泰山不見。
”奸臣在天子之左右，其所以蒙蔽之者豈但一指若哉？有一于此，則凡布列之在近見聞之可及者且不能以自通矣，況夫疏遠之側、微遐僻之幽隐而欲自通于九重之上，難矣。
噫，帝舜此四言真萬世帝王治天下之藥石也，循之則治，違之則亂，惟明主留神省察。
舜曰：“咨，四嶽。
有能奮（起也）庸（事功也）熙（廣也）帝（堯也）之載（事也），使宅（居也）百揆（如宰相之職），亮（明也）采（庶事）惠（順成）疇（庶類）？”佥（衆也）曰：“伯禹作司空（佥言伯禹作司空可宅百揆）。
”帝曰：“俞（然也），咨禹，汝平水土（行司空之事），惟時懋（勉也）哉（勉以宅百揆之事）。
” 帝曰：“棄（姓姬氏），黎民阻（厄也）饑，汝後稷（田正官）播（布也）時百谷。
” 帝曰：“契（姓子氏），百姓不親（不相親睦），五品（父子、君臣、夫婦、長幼、朋友五者之名位等級）不遜（順也），汝作司徒，敬（敬其事也）敷五教（謂父子有親、君臣有義、夫婦有别、長幼有序、朋友有信，以五者當然之理而為教令也），在寬（謂寬裕以待之）。
” 帝曰：“臯陶（亦臣名），蠻夷猾（亂也）夏（華夏），寇（劫人曰寇）賊（殺人曰賊）奸（在外曰奸）宄（在内曰宄），汝作士（理官也）。
” 帝曰：“疇（誰也）若（順也）予工？”佥曰：“垂（臣名有巧思）哉。
”帝曰：“俞，咨垂，汝共工。
” 帝曰：“疇若予上下（上下，山林澤薮也）草木鳥獸？”佥曰：“益（亦臣名）哉。
”帝曰：“俞，咨益，汝作朕虞（虞，掌山澤之官）。
” 帝曰：“咨，四嶽。
有能典朕三禮（祀天神、享人鬼、祭地祗）？”佥曰：“伯夷（姜姓）。
”帝曰：“俞，咨伯，汝作秩宗（主叙次百神之官）。
” 帝曰：“夔（臣名），命汝典樂教胄（長子）子。
”帝曰：“龍（臣名），命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。
” 帝曰：“咨，汝二十有二人（四嶽、九官、十二牧共二十二人），欽哉。
惟時亮天功。
” 曾鞏曰：“舜命九官，新命者六人，命伯禹、命伯夷咨四嶽而命者也，命垂、命益泛咨而命者也，命夔、命龍因人之讓不咨而命者也。
夫知道而後可宅百揆，知禮而後可典三禮，知道、知禮非人人所能也，故必咨于四嶽。
若予工、若上下草木鳥獸，則非此之比，故泛咨而已。
禮樂命令其體雖不若百揆之大，若其事理精微亦非百工庶物之可比，伯夷既以四嶽之舉而當秩宗之任，則其所讓之人必其中于典樂、納言之選可知，故不咨而命之也。
若稷、契、臯陶之不咨者，申命其舊職而已。
” 陳雅言曰：“二十有二人之職皆天之職也，典天叙、禮天秩、服天命、刑天讨，無一事之不本于天，天有是事則人有是官，天不自為而人代之。
帝舜于此語以欽哉、亮天功者，欲使知所敬也。
” 臣按：朝廷之上有百揆以統内之庶官，有四嶽以統外之州牧，既分命之又總命之，人必稱其官，官必盡其職，此帝世之治，所以後世不能及也。
誠以帝世之用人也，或帝心之簡在，或公庭之佥舉，或詢之大臣，或得之推讓，非若後世有由旁蹊奧援阿私而幸進者也。
不問其人之能與否，不論其職之稱與否，是以用各違其才，人不稱其官，官既不稱則朝廷之政何由而舉，政既不舉則天下之民何由得安，此後世所以不古若也。
臣嘗因是而論之，帝舜初咨四嶽以求宅百揆也，不曰熙舜之載而曰熙堯之載，蓋以我今日所治之事非我之事，堯之事也；總咨二十二人以各敬其職也，不曰亮舜之功而