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○誠意正心之要
△審幾微（補）
臣按：宋儒真德秀《大學衍義》于“誠意正心之要”立為二目，曰崇敬畏、曰戒逸欲，其于誠意正心之事蓋雲備矣。
然臣讀朱熹誠意章解，竊有見于審幾之一言。
蓋天下之理二，善與惡而已矣，善者天理之本然，惡者人欲之邪穢。
所謂崇敬畏者，存天理之謂也；戒逸欲者，遏人欲之謂也。
然用功于事為之著，不若審察于幾微之初尤易為力焉。
臣不揆愚陋，竊原朱氏之意補“審幾微”一節于二目之後，極知僭逾無所逃罪，然一得之愚或有可取，謹剟諸書之言有及于幾微者于左。
▲謹理欲之初分 《大學》曰：所謂誠其意者毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也（謙讀為慊）。
朱熹曰：“誠其意者，自修之首也。
毋者，禁止之辭。
自欺雲者，知為善以去惡而心之所發有未實也。
謙，快也，足也。
獨者，人所不知而己所獨知之地也。
言欲自修者知為善以去其惡，則當實用其力而禁止其自欺。
使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務決去而求必得之以自快足于己，不可徒苟且以徇外而為人也。
然其實與不實，蓋有他人所不及知而己獨知之者，故必謹之于此以審其幾焉。
” 臣按：誠意一章乃《大學》一書自修之首，而慎獨一言又誠意一章用功之始。
《章句》謂“謹之于此以審其幾”，所謂此者指獨而言也，“獨者，人所不知而己所獨知之地也”。
蓋以學者用功于緻知之際，則固己知其心之所發有善有惡矣，亦固己知其善之當為而惡之當去矣。
然其一念始發于心，須臾之頃、端緒之初，有實焉有不實焉，蓋有他人所不及知而己所獨知者，是則所謂獨也。
是乃人心念慮初萌動之端，善惡、誠僞所由分之始，甚細微而幽隐也。
學者必審察于斯，以實為善而去惡，譬如人之行路，于其分岐之處舉足不差，自此而行必由乎正道，否則，差毫厘而缪千裡矣。
《大學》釋誠意指出慎獨一言，示萬世學者以誠意之方；《章句》論慎獨指出幾之一言，示萬世學者以慎獨之要。
人能于此幾微之初，緻審察之力，體認真的，發端不差，則《大學》一書所謂八條目者皆将為己有矣。
不然，頭緒茫茫竟無下手之處，各随所至而用功，待其既著而緻力，則亦泛而不切、勞而少效矣。
臣謹補入“審幾微”一節，以為九重獻。
伏惟宮闱深邃之中，心氣清明之際，澄神定慮，反己靜觀，察天理人欲之分，緻擴充遏絕之力，則敬畏于是乎崇、逸欲于是乎戒。
由是以制事，由是以用人，由是以臨民，堯舜之君複見于今，泰和之治不在于古矣。
臣不勝惓惓。
《中庸》曰：莫見乎隐，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
朱熹曰：“幽暗之中，細微之事，迹雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有着見明顯而過于此者。
是以君子既常戒懼而于此尤加謹焉，所以遏人欲于将萌而不使其潛滋暗長于隐微之中，以至離道之遠也。
” 臣按：《大學》《中庸》二書皆以慎獨為言，朱氏《章句》于《大學》慎獨曰“審其幾”，《中庸》慎獨曰“幾則已動”，先儒謂一幾字是吃緊為人處也。
夫所謂獨者，豈出于隐微之外哉？隐微是人之所不睹不聞而我所獨睹獨聞之處也。
向也戒懼乎己之所不睹不聞，是時猶未有其幾也，雖有其幾未動也。
今則人雖不睹不聞而己則有所睹有所聞矣，己所獨睹獨聞者豈非其幾乎？幾已動矣而人猶未之知，人雖未知而我已知之，則固已甚見而甚顯矣，此正善惡之幾也。
于其幾動之處而緻其謹焉，戒慎乎其所初睹，恐懼乎其所初聞，方其欲動不動之間、已萌始萌之際，審而别之，去其惡而存其善，慎而守之，必使吾方寸之間、念慮之際，絕無一毫人欲之萌而純乎義理之發，則道不須臾離于我矣。
《易》曰：幾者動之微，吉之先見者也（《漢書》“吉之”之間有“兇”字，今從之）。
程頤曰：“所謂幾者始動之微也，吉兇之端可先見而未著者也。
” 臣按：《大易》“幾者動之微”一言，乃萬世訓幾字之始。
蓋事理之在人心有動有靜，靜則未形也，動則已形也。
幾則是動而未形，在乎有無之間，最微細而難見，故曰“動之微”，雖動而未離于靜，微而未至于著者也。
此是人心理欲初分之處，吉兇先見之兆，先儒所謂萬事根源、日用第一親切工夫者此也，大舜精以察之、顔子有不善未嘗不知，皆于此着力焉。
方其一念初萌之始，即豫有以知其善惡之幾。
知其為善也，善者吉之兆，斷乎可為則為之必果；知其為惡也，惡者兇之兆，斷乎不可為則去之不疑。
則其所存、所行皆善而無惡，而推之天下國家，成事務而立治功，罔有所失矣。
孟子曰：“恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然、泉之始達。
苟能充之，足以保四海。
” 朱熹曰：“恻隐、羞惡、辭讓、是非，情也。
仁、義、禮、智，性也。
端，緒也。
因其情之發而性之本然可得而見，猶有物在中而緒見于外也。
四端在我，随處發見，即此推廣而充滿其本然之量，則其日新又新，将有不能自已者矣。
” 又曰：“四端是始發處。
端訓始字尤切，如發端、履端、開端之類皆始也。
凡有四端，若火始然、泉始達，始然便是火之端，始達便是水之端。
” 臣按：人心初動處便有善惡之分。
然人心本善，終是善念先生，少涉于情然後方有惡念耳，是以見孺子入井者即有怵惕之心，見人蒙不潔者即有憎惡之心，二者皆是情也，而實由乎其中有仁義之性，故其始初端緒發見于外，自然如此也。
四端在人者随處發見，人能因其發念之始，幾微才見、端緒略露即加研審體察，以知此念是仁、此念是義、此念是禮或是智，于是擴而充之，由恻隐之端而充之以為不忍人之仁，由羞惡之端而充之以為不勝用之義，與夫辭讓、是非皆然，則凡所為者溥博淵泉而時出之矣。
孟子所謂端與《大易》所謂幾，皆是念慮初生之處，但《易》兼言善惡，孟子就性善處言爾。
是故幾在乎審，端在乎知，既知矣，又在乎能擴而充之，知而不充則是徒知而已。
然非知之于先，又曷以知其為善端而充之哉？此君子所以貴乎窮理也。
《通書》曰：幾善惡。
又曰：動而未形有無之間者，幾也。
又曰：不思則不能通微，不睿則不能無不通。
是則無不通生于通微，通微生于思故。
思者，聖功之本而吉兇之機也。
朱熹曰：“幾者動之微，善惡之所由分也。
蓋動于人心之微，則天理固當發見，而人欲亦已萌乎其間矣。
”或問幾如何是動靜之間？曰：“似有而未有之時，在人識之爾。
” 又曰：“一念起處，萬事根源，尤更緊切。
” 又曰：“幾有善惡之分，于此之時宜常窮察，識得是非。
其初乃毫忽之微，至其窮察之久，漸見充越之大，天然有個道理開裂在這裡，此幾微之決善惡之分也。
若于此分明，則物格而知至，知至而意誠，意誠而心正，身修、家齊、國治、天下平自己不得止不住。
” 又曰：“幾是動之微
然臣讀朱熹誠意章解，竊有見于審幾之一言。
蓋天下之理二，善與惡而已矣，善者天理之本然，惡者人欲之邪穢。
所謂崇敬畏者，存天理之謂也；戒逸欲者，遏人欲之謂也。
然用功于事為之著，不若審察于幾微之初尤易為力焉。
臣不揆愚陋，竊原朱氏之意補“審幾微”一節于二目之後，極知僭逾無所逃罪，然一得之愚或有可取，謹剟諸書之言有及于幾微者于左。
▲謹理欲之初分 《大學》曰：所謂誠其意者毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也（謙讀為慊）。
朱熹曰：“誠其意者，自修之首也。
毋者，禁止之辭。
自欺雲者，知為善以去惡而心之所發有未實也。
謙，快也，足也。
獨者，人所不知而己所獨知之地也。
言欲自修者知為善以去其惡，則當實用其力而禁止其自欺。
使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務決去而求必得之以自快足于己，不可徒苟且以徇外而為人也。
然其實與不實，蓋有他人所不及知而己獨知之者，故必謹之于此以審其幾焉。
” 臣按：誠意一章乃《大學》一書自修之首，而慎獨一言又誠意一章用功之始。
《章句》謂“謹之于此以審其幾”，所謂此者指獨而言也，“獨者，人所不知而己所獨知之地也”。
蓋以學者用功于緻知之際，則固己知其心之所發有善有惡矣，亦固己知其善之當為而惡之當去矣。
然其一念始發于心，須臾之頃、端緒之初，有實焉有不實焉，蓋有他人所不及知而己所獨知者，是則所謂獨也。
是乃人心念慮初萌動之端，善惡、誠僞所由分之始，甚細微而幽隐也。
學者必審察于斯，以實為善而去惡，譬如人之行路，于其分岐之處舉足不差，自此而行必由乎正道，否則，差毫厘而缪千裡矣。
《大學》釋誠意指出慎獨一言，示萬世學者以誠意之方；《章句》論慎獨指出幾之一言，示萬世學者以慎獨之要。
人能于此幾微之初，緻審察之力，體認真的，發端不差，則《大學》一書所謂八條目者皆将為己有矣。
不然，頭緒茫茫竟無下手之處，各随所至而用功，待其既著而緻力，則亦泛而不切、勞而少效矣。
臣謹補入“審幾微”一節，以為九重獻。
伏惟宮闱深邃之中，心氣清明之際，澄神定慮，反己靜觀，察天理人欲之分，緻擴充遏絕之力，則敬畏于是乎崇、逸欲于是乎戒。
由是以制事，由是以用人，由是以臨民，堯舜之君複見于今，泰和之治不在于古矣。
臣不勝惓惓。
《中庸》曰：莫見乎隐，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
朱熹曰：“幽暗之中，細微之事，迹雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有着見明顯而過于此者。
是以君子既常戒懼而于此尤加謹焉，所以遏人欲于将萌而不使其潛滋暗長于隐微之中，以至離道之遠也。
” 臣按：《大學》《中庸》二書皆以慎獨為言，朱氏《章句》于《大學》慎獨曰“審其幾”，《中庸》慎獨曰“幾則已動”，先儒謂一幾字是吃緊為人處也。
夫所謂獨者，豈出于隐微之外哉？隐微是人之所不睹不聞而我所獨睹獨聞之處也。
向也戒懼乎己之所不睹不聞，是時猶未有其幾也，雖有其幾未動也。
今則人雖不睹不聞而己則有所睹有所聞矣，己所獨睹獨聞者豈非其幾乎？幾已動矣而人猶未之知，人雖未知而我已知之，則固已甚見而甚顯矣，此正善惡之幾也。
于其幾動之處而緻其謹焉，戒慎乎其所初睹，恐懼乎其所初聞，方其欲動不動之間、已萌始萌之際，審而别之，去其惡而存其善，慎而守之，必使吾方寸之間、念慮之際，絕無一毫人欲之萌而純乎義理之發，則道不須臾離于我矣。
《易》曰：幾者動之微，吉之先見者也（《漢書》“吉之”之間有“兇”字，今從之）。
程頤曰：“所謂幾者始動之微也，吉兇之端可先見而未著者也。
” 臣按：《大易》“幾者動之微”一言，乃萬世訓幾字之始。
蓋事理之在人心有動有靜，靜則未形也，動則已形也。
幾則是動而未形，在乎有無之間，最微細而難見，故曰“動之微”，雖動而未離于靜，微而未至于著者也。
此是人心理欲初分之處，吉兇先見之兆，先儒所謂萬事根源、日用第一親切工夫者此也，大舜精以察之、顔子有不善未嘗不知，皆于此着力焉。
方其一念初萌之始，即豫有以知其善惡之幾。
知其為善也，善者吉之兆，斷乎可為則為之必果；知其為惡也，惡者兇之兆，斷乎不可為則去之不疑。
則其所存、所行皆善而無惡，而推之天下國家，成事務而立治功，罔有所失矣。
孟子曰：“恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然、泉之始達。
苟能充之，足以保四海。
” 朱熹曰：“恻隐、羞惡、辭讓、是非，情也。
仁、義、禮、智，性也。
端，緒也。
因其情之發而性之本然可得而見，猶有物在中而緒見于外也。
四端在我，随處發見，即此推廣而充滿其本然之量，則其日新又新，将有不能自已者矣。
” 又曰：“四端是始發處。
端訓始字尤切，如發端、履端、開端之類皆始也。
凡有四端，若火始然、泉始達，始然便是火之端，始達便是水之端。
” 臣按：人心初動處便有善惡之分。
然人心本善，終是善念先生，少涉于情然後方有惡念耳，是以見孺子入井者即有怵惕之心，見人蒙不潔者即有憎惡之心，二者皆是情也，而實由乎其中有仁義之性，故其始初端緒發見于外，自然如此也。
四端在人者随處發見，人能因其發念之始，幾微才見、端緒略露即加研審體察，以知此念是仁、此念是義、此念是禮或是智，于是擴而充之，由恻隐之端而充之以為不忍人之仁，由羞惡之端而充之以為不勝用之義，與夫辭讓、是非皆然，則凡所為者溥博淵泉而時出之矣。
孟子所謂端與《大易》所謂幾，皆是念慮初生之處，但《易》兼言善惡，孟子就性善處言爾。
是故幾在乎審，端在乎知，既知矣，又在乎能擴而充之，知而不充則是徒知而已。
然非知之于先，又曷以知其為善端而充之哉？此君子所以貴乎窮理也。
《通書》曰：幾善惡。
又曰：動而未形有無之間者，幾也。
又曰：不思則不能通微，不睿則不能無不通。
是則無不通生于通微，通微生于思故。
思者，聖功之本而吉兇之機也。
朱熹曰：“幾者動之微，善惡之所由分也。
蓋動于人心之微，則天理固當發見，而人欲亦已萌乎其間矣。
”或問幾如何是動靜之間？曰：“似有而未有之時，在人識之爾。
” 又曰：“一念起處，萬事根源，尤更緊切。
” 又曰：“幾有善惡之分，于此之時宜常窮察，識得是非。
其初乃毫忽之微，至其窮察之久，漸見充越之大，天然有個道理開裂在這裡，此幾微之決善惡之分也。
若于此分明，則物格而知至，知至而意誠，意誠而心正，身修、家齊、國治、天下平自己不得止不住。
” 又曰：“幾是動之微