《尚書古文疏證》卷八
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太原閻若璩百詩撰
平陰朱續晫近堂梓
○第一百十三
《書》古文出魏晉間，距東晉建武元年凡五十三四年，始上獻於朝，立學官。
建武元年下到宋南渡初八百一十一年，有吳棫字才老者出，始以此《書》為疑，真可謂天啟其衷矣。
抑朱子《大學序》所謂「天運循環，無往不復者」也。
其言曰：伏生傳於既耄之時，而安國為隸古，又特定其所可知者，而一篇之中，一簡之內，其不可知者蓋不無矣。
乃欲以是盡求作書之本意，與夫本末先後之義，其亦可謂難矣。
而安國所增多之《書》，今書目具在，皆文從字順，非若伏生之《書》屈曲聱牙，至有不可讀者。
夫四代之書，作者不一，乃至二人之手，而遂定為二體乎？其亦難言矣。
後又二百一十七年，休寧朱升應浙江行省試《對策》曰：今文、古文，篇有分合，詞有難易，觀其文理之相接，則可見其始合而今分矣。
觀其體製之迥殊，則可疑其彼何獨難而此何獨易矣。
若是者，自朱子、吳才老固已獻疑，而世之大儒亦已有明辨而厘正之者矣。
世之大儒，指臨川吳文正，言其敘錄盛行於世，茲不復著。
按吳才老有《書裨傳》十三卷，首卷舉要曰《總說》、曰《書序》、曰《君辨》、曰《臣辨》、曰《考異》、曰《詁訓》、曰《薑牙》、曰《孔傳》，凡八篇，意《差牙》《孔傳》篇內必另有疑古文處，不止如上所載者。
其不傳也，惜哉。
聞歸熙甫有疑古文稿藏於家，餘三至其家購訪之，卒不出。
又按《書裨傳》雖不傳，而蔡《傳》《泰誓》篇目下引吳氏曰：湯武皆以兵受命，然湯之辭裕，武王之辭迫。
湯之數桀也恭，武之數紂也傲。
學者不能無憾，疑其《書》之晚出。
或非盡當時之本文也。
此吳氏疑即才老。
又按《草廬全集》有《題伏生授書圖詩》，雲：「先漢今文古，後晉古文今，若論伏氏功，遺像當鑄金。
」復自跋雲：嗚呼，天未泯絕帝王之制，故霡遺此老以至此時也，女子亦有功焉。
《書》二十八後析為三十三，奇崛難讀。
或謂女子口授時，濟南潁川語異，錯以己意屬讀而失其真。
嗚呼，奇崛，古書體也，錯何尤？晉隋間古文二十五篇出，從順如今人語，非若伏生《書》奇崛矣。
識者議其功罪於錯為何如哉？嗚呼，是固未易為淺見寡聞道也。
安得起吳才老、朱仲晦於九原，案「析為三十三」，指晉隋間《書》言，非真孔《書》也。
又按趙氏《松雪齋集》有《書今古文集注序》，分今文古文，為之《集注》曰：嗟夫，《書》之為《書》，二帝三王之道於是乎在，不幸而至於亡，於不幸之中，幸而有存者，忍使偽亂其真耶？又幸而覺其偽，忍無述焉以明之，使天下後世常受其欺耶？此最盛心。
計當時識議與之合者，吳草廬一人，所以草廬《贈別子昂詩》「識君維揚驛，玉色天人表，伏梅千載事，疑讞一夕了」。
快哉，此一夕談也。
降而其門人楊載為《行狀》，僅雲：公治《尚書》，為之注，多所發明，廷臣為諡議，公尤邃於《書》，作傳注以發其微。
即後十五年，何貞立來刻集，亦僅稱「某嘗見公所著《書古今文集注》，皆其盛年手自繕寫，人未知之。
」並無一語及其絕識，以為古文之可疑。
則古文之在當日人為壓服久矣。
嗚呼，聚聾而鼓之，百無當也。
然聾極而聰，亦有候存焉。
君子詎忍盡絕一世人於門外哉。
故每不能已於言。
又按天下事由根柢而之枝節也易，由枝節而返根柢也難。
竊以考據之學亦爾。
予之辨偽古文，吃緊在孔壁原有真古文，為《舜典》《汩作》《九共》等二十四篇，非張霸偽撰。
孔安國以下，馬鄭以上，傳習盡在於是。
《大禹謨》《五子之歌》等二十五篇，則晚出魏晉間，假托安國之名者，此根柢也。
得此根柢在手，然後以攻二十五篇，其文理之疏脫，依傍之分明，節節皆迎刃而解矣。
不然，僅以子史諸書仰攻聖經，人豈有信之哉？曾寄與黃太衝，讀一過，歎曰：原來當兩漢時，安國之《尚書》雖不立學官（平帝時暫立），未嘗不私自流通，逮永嘉之亂而亡。
梅賾上偽《書》，冒以安國之名則，是梅賾始偽。
顧後人並以疑漢之安國，其可乎？可以解史傳連環之結矣。
○第一百十四 朱子於古文嘗竊疑之，至安國《傳》則直斥其偽。
不知經與傳固同出一手也。
其於古文似猶為調停之說，曰：《書》有二體，有極分曉者，有極難曉者。
又曰：《尚書》諸《命》皆分曉，蓋如今制誥，是朝廷做底文字；諸《誥》皆難曉，蓋是時與民下說話，後來追錄而成之。
愚請得而詰之曰：《尚書》諸《命》皆易曉因已，然所為易曉者，則《說命》《微子之命》《蔡仲之命》《畢命》《冏命》，皆古文也，故易曉。
至才涉於今文，如《顧命》《文侯之命》，便復難曉。
《尚書》諸《誥》皆難曉固已，然所謂難曉者，則《盤庚》《大誥》《康誥》《酒誥》《召誥》《洛誥》，皆今文也，故難曉。
至才涉於古文，如《仲虺之誥》《湯誥》，便又易曉。
此何以解焉？豈《誥》出於成湯之初者易曉，而出於盤庚以後及周初者難曉邪？豈《命》出於武丁成湯之際者易曉，而出於平王之東者難曉耶？不特此也，《顧命》出於成王崩，《康王之誥》出於康王立，相距才十日，以同為伏生所記，遂同為難曉，尚得謂《命》易曉耶？不特此也，《周官》，誥也，出於成王，《君陳》，命也，亦出於成王，相距雖未知其遠近，以同為安國所獻，遂同為易曉，尚得謂《誥》難曉耶？論至此，雖百喙亦難解矣。
按武進周叟曰：勺公於年曰百歲矣，嘗告餘曰：周公書純是蠻語，召公書便近人。
餘曰：叟得毋指《旅獒》一篇為召公奭所作乎？周曰：然。
餘曰：此自是古文，故爾易曉，若召公語出於《召誥》者，仍復難曉。
周公語幸未為古人所亂，故俱難曉。
若當時有一二出於古文者，亦復了了，如《旅獒》矣。
總之，古文假作於魏晉間，今文則真三代，故其辭之難易不同。
如此今說者不唯文之有古今，而唯體之有命誥，與人之有周、召，亦所謂舛矣。
又按餘戊午應薦至京師，昆山顧炎武寧人時在富平，有自富平來，傳其新論者雲：王出在應門之內，太保率西方諸侯，畢公率東方諸侯。
案《左傳》隱元年，「天子七月而葬同軌畢至」。
此應在葬後，則蘇氏成王崩未葬，君臣皆冕服說誤。
因病餘相距才十日之說。
餘謂此證誠好，但王麻冕黼裳，卿士邦君麻冕蟻裳，敘在越七日癸酉，下距王崩乙醜僅九日耳，豈葬後乎？且諸侯出廟門俟，俟見新君，下即敘王出在應門之內，孔《傳》所謂「王出畢門，立應門內」是也。
正一時事，末敘王釋冕反喪服。
此「冕」字直應前「王麻冕」之「冕」，非另起一「冕」字，細玩自見。
或曰：奈西方東方諸侯何？餘曰：蔡《傳》解《堯典》「僉曰」「僉」字，四嶽與其所領諸侯之在朝者。
又解芮、彤、畢、衛毛皆國名，入為天子公卿者。
即如上文齊侯呂伋非東方諸侯乎？則康王報誥，庶邦侯甸男衛固有人在也。
或者唯而退，附此以便他日。
質諸寧人雲。
又按蔡《傳》引鄭氏曰：《周禮》五門一曰臯門，二曰雉門，三曰庫門，四曰應門，五曰路門。
路門即畢門。
予案鄭氏乃鄭司農眾，非康成。
康成《明堂位注》，天子五門，臯、庫、雉、應、路。
又《周禮注》引經傳以證庫門向外，雉門向內，以破先鄭說。
蔡氏猶復引之，何與？且雲：外朝在路門外，則應門之內蓋內朝所在。
尤誤之誤。
路門外，應門內，正一地，豈有內朝外朝共集一地，無分別之理？蓋天子三朝，外朝一，內朝二。
外朝，在臯門內庫門外；內朝，則一在路寢門外，為治朝，一在路寢門內，為燕朝。
《禮記集說》方氏曰亦小誤。
並辨正於此。
又按「外朝在路門外」一語，亦蔡誤，本鄭司農注。
後鄭不從者。
或問予：此誤亦有所自來，子知之乎？予曰：彼蓋以《文王世子》外朝指路寢門外為據，而不知天子之制遠在庫門之外者也。
《文王世子》，內朝指朝於路寢之庭，是亦一內朝已。
但外朝乃對路寢庭，姑稱為外，非真外朝。
真外朝在庫門內，雉門外。
諸侯三門，每門各有一朝，亦仍是外朝一內朝二。
其在雉門內路門外，則君所日視之朝，《玉藻》謂之內朝。
康成曰：此正朝也。
三禮互有異同，而《禮記》一書尤自相抵捂，要在學者融會而善決擇之，則幾矣。
又按《周禮》言外朝者三，皆指臯門內庫門外，斷獄弊訟於斯，詢國危國遷立君於斯，非謂別有一朝為三詢之朝也者。
自康成偶誤，注小司寇外朝為在雉門外，《三禮義宗》因之，《通典》復因之，下到今遂有四朝之說。
果爾，諸侯止有三門，門各容一朝，一般有國危等事，將何門置此一朝以詢之乎？殊不足據。
《玉海》王伯厚亟駁之，有以也。
又按蔡《傳》引蘇氏曰：三年之喪既成，服釋之而即吉，無時而可者。
嚴哉，斯論。
雖程朱何以加諸？而不知案之於禮，亦未盡然也。
何則？喪三年不祭矣，若既殯後，天地社稷之祭，猶越紼而行事，蓋不敢以卑廢尊。
《漢志》引古文《伊訓》，以為太甲當喪越茀行事，是其證也。
郊之日，喪者不哭，不敢兇服，蓋不獨玉被大裘龍袞戴冕璪，抑且合畿內臣庶，雖有私喪之服，盡釋之而即吉，以聽命乎上，其嚴於事天如此。
推之於地與社若稷，一歲之間，蓋不啻疊舉矣，服亦屢屢釋矣。
先王豈為其薄哉？蘇氏曰：太保使太史奉冊授王，於次諸侯入哭於路寢而見王，於次王喪服，受教戒諫，哭踴答拜。
聖人復起，不易斯言。
予按朱子謂，易世傳授，國之大事，當嚴其禮，故漢唐君臣亦皆吉服。
黃直卿謂太子即位禮有四。
一，始死正嗣子之位，顧命逆子釗於南門之外，延入翼室是也。
一，既殯，正繼體之位，王麻冕黼裳入即位是也。
然則，王麻冕黼裳入即位，乃儲君初即天子位之禮，身為天地社稷之主，上承祖宗世係之重，蓋國大事莫逾於此，縱遭親喪，猶向所謂卑者爾，其可不如事天地社稷者而一暫釋其服邪？蘇氏一則曰諸侯哭，再則曰王哭。
案《曾子問》：「君薨，世子生，如之何？孔子曰：卿大夫士從攝主北面於西階南，太祝裨冕，執束帛，升自西階，盡等，不升堂，命毋哭。
」《注》曰：將有事，宜清靜也。
夫世子甫生，繼體有人，尚且止其哭，以緻祝辭，況真即繼體位而又追述先王冊命以告之，而必以哭從事邪？甚矣，蘇氏之陋也。
蘇氏謂書失禮，不可以不辨。
予則謂蘇氏失言，不可以不辨。
又按冠禮於五禮屬嘉，蘇氏曰：冠，吉禮也。
亦誤。
又按蘇氏之誤，隻緣載於蔡《傳》，鮮加駁正。
於是近日汪氏琬復廣為之說，中有少少足辯者。
一條曰：古之奔喪，見星行舍。
竊謂成王既崩，康王雖相距數千裡外，猶當蒲伏以赴，安有咫尺宮門而不入？就號哭辟踴之位，顧必俟幹戈虎賁以逆之乎？乃孔安國曲為之說。
曰：由喪次而出，出而復逆，以殊異之。
於經無明文也，予案孔氏《書傳》，臣子皆侍左右，將正太子之尊，故出於路寢門外，使桓毛二臣各執幹戈，於齊侯呂伋索虎賁百人，更新逆門外，所以殊之。
逆字上，增「更新」二字，甚妙。
蓋從《金縢》「惟朕小子其新逆」得來。
新逆者，重新逆周公以歸，非如蔡氏新解作親試，問成王何曾親至周公所居之東？不然，竟誑語耶？親死，子在側，此理之可信，事之必然而無疑者。
今迎門外，則推出原不在門外。
補臣子皆侍左右一段，正傳經者苦心彌縫處，安得謂經無明文，而臆為說哉？至曰成王既殯，康王方在苫塊中，詎可嚌而飲福。
嚌者，小祥之禮也。
不知經文明指太保非王。
又曰：天子未除喪，稱「予小子雖衰」，周猶然，今儼然自稱「予一人」，非禮。
王答曰「眇眇予末小子」，將白文亦未之讀耶？ 又按孔《傳》「使桓毛二臣各執幹戈」敘於「齊侯呂伋」文上，亦誤。
案《漢名臣奏》，近臣侍側尚不得著鉤帶入房，安有成王甫崩，康王未受冊命以前，而即有執幹戈，如桓毛二臣於畢門內者？蓋《周禮》虎賁氏掌虎士八百人，虎士執有戈盾。
桓毛承太保命，於齊侯呂伋之所取二幹戈，各執其一，又取虎賁之士百人迎太子釗於南門之外，齊侯原未嘗偕入。
蔡氏不識「爰」字義，謂命桓毛二臣使齊侯呂伋以二幹戈虎賁百人雲雲，將齊侯為左右各二手之人，以各持一幹戈耶？唐孔氏笑馬遷敘微子啟肉袒面縛，左牽羊，右把茅。
夫面縛，縛手於後，又安得左牽羊，右把茅？是別有二手矣。
今合以蔡《傳》，正可發一大噱也。
又按宋林之奇《尚書全解》序雲：有伏生之《書》，有孔壁續出之《書》。
續出《書》文易曉，而伏生《書》則多艱深聱牙，不可易通。
蓋伏生齊人也，公羊子亦然，所傳《春秋》如昉於此乎？登來之也，何休《注》皆雲齊人語。
以是知齊人語多難曉者。
伏生編此《書》，往往雜齊人語於其中，故有難曉者。
此亂道也。
伏生語縱難曉，何至以己之方言錯雜入經文。
《公羊傳》昉於此乎？登來之也，乃自作傳文爾，非關《春秋》。
猶鄭康成北海人，其注三禮多齊言，亦未嘗亂經，此本置勿辨，然世亦有惑於其說焉。
又按朱子雲：《漢書》有秀才做底文字，有婦人做底文字，亦有載當時獄辭者。
秀才文章便易曉，當時獄辭多碎句難讀。
《尚書》便有如此底。
此論卻頗合。
餘謂《尚書》中如《堯典》《臯陶謨》可稱秀才文章，但不可以之擬《微子之命》《蔡仲之命》《冏命》諸篇，何者？諸篇古文，故古文自易曉。
如殷三盤、周八誥，則與獄辭相類，蓋俱今文。
試問二十五篇有一似此否？此亦今古文斷案處。
《草廬集》有《題伏生授書圖詩》「先漢今文古，後晉古文今」。
近代蘇桓謂陳際泰時文古，古文時亦猶是爾。
又按朱錫鬯告餘：雲南楊士雲字從龍，大理府太和縣人，正德丁醜進士，改庶吉士，授工科給事中，轉戶科左給事中，著《弘山集》，有《讀尚書詩》雲「二十八篇今，自漢伏生授，二十五篇古，至晉梅頤奏，二十八宿外，二十五宿又，仲尼不可作，誰復百篇舊」？與吳草廬《題伏生授書圖詩》雲「先漢今文古，後晉古文今，若論伏氏功，遺像當鑄金」，皆微其辭，不似君輩顯然攻。
餘笑曰：詩指辭多婉約，而文則直言，試觀草廬《尚書敘錄》，畫然為二，不使相混淆，識且出朱子右，豈復如其作絕句時乎？錫鬯為默然。
蓋近撰《經義考》，雖漸為愚見所轉移，終不透耳。
又按《周禮》，幕人職注為賓客飾也。
賈公彥《疏》，王喪而有賓客者，謂若《顧命》，成王崩，諸侯來朝，而遇國喪，故《康王之誥》雲「畢公率東方諸侯，召公率西方諸侯」雲雲，此最好典證。
又按姚際恒立方亦以經與《傳》同出一手，偽則俱偽，笑世人但知辨偽《傳》，而不知辨偽經，未免觸處成礙耳。
似暗指朱子言。
餘問何謂也，立方曰：如辨《伊訓》，《傳》，太甲繼湯而立之，非矣，則於偽經「王徂桐宮居憂」不能通，蓋未有太甲服仲壬之喪，而處祖墓旁者。
辨《泰誓》上，《傳》，武三承襲父年之非矣，則於偽經「大勳未集」，九年大統未集不能通，蓋未有文王不受命改元而得稱九年者。
蔡沈徒為曲解，不足據。
故莫若俱偽之，俱偽之，斬卻葛藤矣。
○第一百十五 鄒平馬公驌字宛斯，當代之學者也，司李淮郡，後改任靈璧令。
予以己醜東歸過其署中，秉燭縱談，因及《尚書》有今文、古文之別，為具述先儒緒言，公不覺首肯，命隸急取《尚書》以來，既至，一白文，一蔡《傳》，置蔡《傳》於予前，曰：子閱此，吾當為子射覆之。
自閱白文，首指《堯典》《舜典》曰：此必今文。
至《大禹謨》便眉蹙曰：中多排語，不類今文體，恐是古文。
曆數以至卷終，孰為今文，孰為古文，無不立驗。
因拊髀歎息曰：若非先儒絕識，疑論及此，我輩安能夢及？然猶幸有先儒之疑，而我輩尚能信及，恐世之不能信及者，又比比矣。
復再三慨歎。
予曰：公著《繹史》，引及《尚書》處不可不分標出今文、古文。
公曰：然。
公今《繹史》有今文、古文之名者，自予之言始也。
按近代孫钅廣評《尚書》，亦謂《大禹謨》則漸排矣。
錢受之極詆其為非聖無法，為侮聖人之言。
彼敢以文字論聖經，誠哉其為侮聖言也。
然《大禹謨》實是古文，先儒固嘗疑之，餘亦謂先秦無段落之跡，西京絕駢偶之語，況三代以上之文乎？若以《大禹謨》漸排為風會使然，則《臯陶謨》次於《大禹謨》之後，亦應涉排，何獨不爾？則知今文、古文出於兩手，決矣。
餘嘗思得一法，今或未能遽廢古文，當分今文、古文為二類，令天下習讀是經者，先讀今文二十八篇，是何多詰屈聱牙；次讀古文二十五篇，是何盡文從字順。
又二十八篇之文雖同一古，而中間體製種種各殊。
二十五篇之文雖名為四代，作者不一而，前後體製不甚遠。
則久之聰明才辨之士，爭得起而議之，雖有黨同護前之徒，亦不能不心屈也。
歐陽永叔曰：夫破人之惑，若難與爭於篤信之時，待其有所疑焉，然後從而攻之可也。
當積習錮蔽之餘，而一旦語人以古文為贗書，非斥之為妄，則笑之為狂，此難與爭於篤信之時者也。
分今文、古文為二類，不至混淆，庶學者讀之，自有所不安，此待其疑而後攻之者也。
不然，伏生、梅氏之《書》真偽錯互，誰復能辨？如馬公之具隻眼者，殆亦未可多得哉。
又按歸熙甫有言，所可賴以別其真偽，唯是文辭格制之不同。
後之人雖悉力摹擬，終無以得其萬一之似。
餘因思周公有《大誥》，而王莽以翟義亂，亦作《大誥》。
蘇綽以文體之弊，又作《大誥》。
一載《漢書》，一載《北史》。
試取而讀之，不特莽不類於周公，即綽距莽未遠，亦不類。
建武元年下到宋南渡初八百一十一年，有吳棫字才老者出，始以此《書》為疑，真可謂天啟其衷矣。
抑朱子《大學序》所謂「天運循環，無往不復者」也。
其言曰：伏生傳於既耄之時，而安國為隸古，又特定其所可知者，而一篇之中，一簡之內，其不可知者蓋不無矣。
乃欲以是盡求作書之本意，與夫本末先後之義，其亦可謂難矣。
而安國所增多之《書》，今書目具在，皆文從字順，非若伏生之《書》屈曲聱牙，至有不可讀者。
夫四代之書，作者不一，乃至二人之手，而遂定為二體乎？其亦難言矣。
後又二百一十七年，休寧朱升應浙江行省試《對策》曰：今文、古文，篇有分合，詞有難易，觀其文理之相接，則可見其始合而今分矣。
觀其體製之迥殊，則可疑其彼何獨難而此何獨易矣。
若是者，自朱子、吳才老固已獻疑，而世之大儒亦已有明辨而厘正之者矣。
世之大儒，指臨川吳文正，言其敘錄盛行於世，茲不復著。
按吳才老有《書裨傳》十三卷，首卷舉要曰《總說》、曰《書序》、曰《君辨》、曰《臣辨》、曰《考異》、曰《詁訓》、曰《薑牙》、曰《孔傳》，凡八篇，意《差牙》《孔傳》篇內必另有疑古文處，不止如上所載者。
其不傳也，惜哉。
聞歸熙甫有疑古文稿藏於家，餘三至其家購訪之，卒不出。
又按《書裨傳》雖不傳，而蔡《傳》《泰誓》篇目下引吳氏曰：湯武皆以兵受命，然湯之辭裕，武王之辭迫。
湯之數桀也恭，武之數紂也傲。
學者不能無憾，疑其《書》之晚出。
或非盡當時之本文也。
此吳氏疑即才老。
又按《草廬全集》有《題伏生授書圖詩》，雲：「先漢今文古，後晉古文今，若論伏氏功，遺像當鑄金。
」復自跋雲：嗚呼，天未泯絕帝王之制，故霡遺此老以至此時也，女子亦有功焉。
《書》二十八後析為三十三，奇崛難讀。
或謂女子口授時，濟南潁川語異，錯以己意屬讀而失其真。
嗚呼，奇崛，古書體也，錯何尤？晉隋間古文二十五篇出，從順如今人語，非若伏生《書》奇崛矣。
識者議其功罪於錯為何如哉？嗚呼，是固未易為淺見寡聞道也。
安得起吳才老、朱仲晦於九原，案「析為三十三」，指晉隋間《書》言，非真孔《書》也。
又按趙氏《松雪齋集》有《書今古文集注序》，分今文古文，為之《集注》曰：嗟夫，《書》之為《書》，二帝三王之道於是乎在，不幸而至於亡，於不幸之中，幸而有存者，忍使偽亂其真耶？又幸而覺其偽，忍無述焉以明之，使天下後世常受其欺耶？此最盛心。
計當時識議與之合者，吳草廬一人，所以草廬《贈別子昂詩》「識君維揚驛，玉色天人表，伏梅千載事，疑讞一夕了」。
快哉，此一夕談也。
降而其門人楊載為《行狀》，僅雲：公治《尚書》，為之注，多所發明，廷臣為諡議，公尤邃於《書》，作傳注以發其微。
即後十五年，何貞立來刻集，亦僅稱「某嘗見公所著《書古今文集注》，皆其盛年手自繕寫，人未知之。
」並無一語及其絕識，以為古文之可疑。
則古文之在當日人為壓服久矣。
嗚呼，聚聾而鼓之，百無當也。
然聾極而聰，亦有候存焉。
君子詎忍盡絕一世人於門外哉。
故每不能已於言。
又按天下事由根柢而之枝節也易，由枝節而返根柢也難。
竊以考據之學亦爾。
予之辨偽古文，吃緊在孔壁原有真古文，為《舜典》《汩作》《九共》等二十四篇，非張霸偽撰。
孔安國以下，馬鄭以上，傳習盡在於是。
《大禹謨》《五子之歌》等二十五篇，則晚出魏晉間，假托安國之名者，此根柢也。
得此根柢在手，然後以攻二十五篇，其文理之疏脫，依傍之分明，節節皆迎刃而解矣。
不然，僅以子史諸書仰攻聖經，人豈有信之哉？曾寄與黃太衝，讀一過，歎曰：原來當兩漢時，安國之《尚書》雖不立學官（平帝時暫立），未嘗不私自流通，逮永嘉之亂而亡。
梅賾上偽《書》，冒以安國之名則，是梅賾始偽。
顧後人並以疑漢之安國，其可乎？可以解史傳連環之結矣。
○第一百十四 朱子於古文嘗竊疑之，至安國《傳》則直斥其偽。
不知經與傳固同出一手也。
其於古文似猶為調停之說，曰：《書》有二體，有極分曉者，有極難曉者。
又曰：《尚書》諸《命》皆分曉，蓋如今制誥，是朝廷做底文字；諸《誥》皆難曉，蓋是時與民下說話，後來追錄而成之。
愚請得而詰之曰：《尚書》諸《命》皆易曉因已，然所為易曉者，則《說命》《微子之命》《蔡仲之命》《畢命》《冏命》，皆古文也，故易曉。
至才涉於今文，如《顧命》《文侯之命》，便復難曉。
《尚書》諸《誥》皆難曉固已，然所謂難曉者，則《盤庚》《大誥》《康誥》《酒誥》《召誥》《洛誥》，皆今文也，故難曉。
至才涉於古文，如《仲虺之誥》《湯誥》，便又易曉。
此何以解焉？豈《誥》出於成湯之初者易曉，而出於盤庚以後及周初者難曉邪？豈《命》出於武丁成湯之際者易曉，而出於平王之東者難曉耶？不特此也，《顧命》出於成王崩，《康王之誥》出於康王立，相距才十日，以同為伏生所記，遂同為難曉，尚得謂《命》易曉耶？不特此也，《周官》，誥也，出於成王，《君陳》，命也，亦出於成王，相距雖未知其遠近，以同為安國所獻，遂同為易曉，尚得謂《誥》難曉耶？論至此，雖百喙亦難解矣。
按武進周叟曰：勺公於年曰百歲矣，嘗告餘曰：周公書純是蠻語，召公書便近人。
餘曰：叟得毋指《旅獒》一篇為召公奭所作乎？周曰：然。
餘曰：此自是古文，故爾易曉，若召公語出於《召誥》者，仍復難曉。
周公語幸未為古人所亂，故俱難曉。
若當時有一二出於古文者，亦復了了，如《旅獒》矣。
總之，古文假作於魏晉間，今文則真三代，故其辭之難易不同。
如此今說者不唯文之有古今，而唯體之有命誥，與人之有周、召，亦所謂舛矣。
又按餘戊午應薦至京師，昆山顧炎武寧人時在富平，有自富平來，傳其新論者雲：王出在應門之內，太保率西方諸侯，畢公率東方諸侯。
案《左傳》隱元年，「天子七月而葬同軌畢至」。
此應在葬後，則蘇氏成王崩未葬，君臣皆冕服說誤。
因病餘相距才十日之說。
餘謂此證誠好，但王麻冕黼裳，卿士邦君麻冕蟻裳，敘在越七日癸酉，下距王崩乙醜僅九日耳，豈葬後乎？且諸侯出廟門俟，俟見新君，下即敘王出在應門之內，孔《傳》所謂「王出畢門，立應門內」是也。
正一時事，末敘王釋冕反喪服。
此「冕」字直應前「王麻冕」之「冕」，非另起一「冕」字，細玩自見。
或曰：奈西方東方諸侯何？餘曰：蔡《傳》解《堯典》「僉曰」「僉」字，四嶽與其所領諸侯之在朝者。
又解芮、彤、畢、衛毛皆國名，入為天子公卿者。
即如上文齊侯呂伋非東方諸侯乎？則康王報誥，庶邦侯甸男衛固有人在也。
或者唯而退，附此以便他日。
質諸寧人雲。
又按蔡《傳》引鄭氏曰：《周禮》五門一曰臯門，二曰雉門，三曰庫門，四曰應門，五曰路門。
路門即畢門。
予案鄭氏乃鄭司農眾，非康成。
康成《明堂位注》，天子五門，臯、庫、雉、應、路。
又《周禮注》引經傳以證庫門向外，雉門向內，以破先鄭說。
蔡氏猶復引之，何與？且雲：外朝在路門外，則應門之內蓋內朝所在。
尤誤之誤。
路門外，應門內，正一地，豈有內朝外朝共集一地，無分別之理？蓋天子三朝，外朝一，內朝二。
外朝，在臯門內庫門外；內朝，則一在路寢門外，為治朝，一在路寢門內，為燕朝。
《禮記集說》方氏曰亦小誤。
並辨正於此。
又按「外朝在路門外」一語，亦蔡誤，本鄭司農注。
後鄭不從者。
或問予：此誤亦有所自來，子知之乎？予曰：彼蓋以《文王世子》外朝指路寢門外為據，而不知天子之制遠在庫門之外者也。
《文王世子》，內朝指朝於路寢之庭，是亦一內朝已。
但外朝乃對路寢庭，姑稱為外，非真外朝。
真外朝在庫門內，雉門外。
諸侯三門，每門各有一朝，亦仍是外朝一內朝二。
其在雉門內路門外，則君所日視之朝，《玉藻》謂之內朝。
康成曰：此正朝也。
三禮互有異同，而《禮記》一書尤自相抵捂，要在學者融會而善決擇之，則幾矣。
又按《周禮》言外朝者三，皆指臯門內庫門外，斷獄弊訟於斯，詢國危國遷立君於斯，非謂別有一朝為三詢之朝也者。
自康成偶誤，注小司寇外朝為在雉門外，《三禮義宗》因之，《通典》復因之，下到今遂有四朝之說。
果爾，諸侯止有三門，門各容一朝，一般有國危等事，將何門置此一朝以詢之乎？殊不足據。
《玉海》王伯厚亟駁之，有以也。
又按蔡《傳》引蘇氏曰：三年之喪既成，服釋之而即吉，無時而可者。
嚴哉，斯論。
雖程朱何以加諸？而不知案之於禮，亦未盡然也。
何則？喪三年不祭矣，若既殯後，天地社稷之祭，猶越紼而行事，蓋不敢以卑廢尊。
《漢志》引古文《伊訓》，以為太甲當喪越茀行事，是其證也。
郊之日，喪者不哭，不敢兇服，蓋不獨玉被大裘龍袞戴冕璪，抑且合畿內臣庶，雖有私喪之服，盡釋之而即吉，以聽命乎上，其嚴於事天如此。
推之於地與社若稷，一歲之間，蓋不啻疊舉矣，服亦屢屢釋矣。
先王豈為其薄哉？蘇氏曰：太保使太史奉冊授王，於次諸侯入哭於路寢而見王，於次王喪服，受教戒諫，哭踴答拜。
聖人復起，不易斯言。
予按朱子謂，易世傳授，國之大事，當嚴其禮，故漢唐君臣亦皆吉服。
黃直卿謂太子即位禮有四。
一，始死正嗣子之位，顧命逆子釗於南門之外，延入翼室是也。
一，既殯，正繼體之位，王麻冕黼裳入即位是也。
然則，王麻冕黼裳入即位，乃儲君初即天子位之禮，身為天地社稷之主，上承祖宗世係之重，蓋國大事莫逾於此，縱遭親喪，猶向所謂卑者爾，其可不如事天地社稷者而一暫釋其服邪？蘇氏一則曰諸侯哭，再則曰王哭。
案《曾子問》：「君薨，世子生，如之何？孔子曰：卿大夫士從攝主北面於西階南，太祝裨冕，執束帛，升自西階，盡等，不升堂，命毋哭。
」《注》曰：將有事，宜清靜也。
夫世子甫生，繼體有人，尚且止其哭，以緻祝辭，況真即繼體位而又追述先王冊命以告之，而必以哭從事邪？甚矣，蘇氏之陋也。
蘇氏謂書失禮，不可以不辨。
予則謂蘇氏失言，不可以不辨。
又按冠禮於五禮屬嘉，蘇氏曰：冠，吉禮也。
亦誤。
又按蘇氏之誤，隻緣載於蔡《傳》，鮮加駁正。
於是近日汪氏琬復廣為之說，中有少少足辯者。
一條曰：古之奔喪，見星行舍。
竊謂成王既崩，康王雖相距數千裡外，猶當蒲伏以赴，安有咫尺宮門而不入？就號哭辟踴之位，顧必俟幹戈虎賁以逆之乎？乃孔安國曲為之說。
曰：由喪次而出，出而復逆，以殊異之。
於經無明文也，予案孔氏《書傳》，臣子皆侍左右，將正太子之尊，故出於路寢門外，使桓毛二臣各執幹戈，於齊侯呂伋索虎賁百人，更新逆門外，所以殊之。
逆字上，增「更新」二字，甚妙。
蓋從《金縢》「惟朕小子其新逆」得來。
新逆者，重新逆周公以歸，非如蔡氏新解作親試，問成王何曾親至周公所居之東？不然，竟誑語耶？親死，子在側，此理之可信，事之必然而無疑者。
今迎門外，則推出原不在門外。
補臣子皆侍左右一段，正傳經者苦心彌縫處，安得謂經無明文，而臆為說哉？至曰成王既殯，康王方在苫塊中，詎可嚌而飲福。
嚌者，小祥之禮也。
不知經文明指太保非王。
又曰：天子未除喪，稱「予小子雖衰」，周猶然，今儼然自稱「予一人」，非禮。
王答曰「眇眇予末小子」，將白文亦未之讀耶？ 又按孔《傳》「使桓毛二臣各執幹戈」敘於「齊侯呂伋」文上，亦誤。
案《漢名臣奏》，近臣侍側尚不得著鉤帶入房，安有成王甫崩，康王未受冊命以前，而即有執幹戈，如桓毛二臣於畢門內者？蓋《周禮》虎賁氏掌虎士八百人，虎士執有戈盾。
桓毛承太保命，於齊侯呂伋之所取二幹戈，各執其一，又取虎賁之士百人迎太子釗於南門之外，齊侯原未嘗偕入。
蔡氏不識「爰」字義，謂命桓毛二臣使齊侯呂伋以二幹戈虎賁百人雲雲，將齊侯為左右各二手之人，以各持一幹戈耶？唐孔氏笑馬遷敘微子啟肉袒面縛，左牽羊，右把茅。
夫面縛，縛手於後，又安得左牽羊，右把茅？是別有二手矣。
今合以蔡《傳》，正可發一大噱也。
又按宋林之奇《尚書全解》序雲：有伏生之《書》，有孔壁續出之《書》。
續出《書》文易曉，而伏生《書》則多艱深聱牙，不可易通。
蓋伏生齊人也，公羊子亦然，所傳《春秋》如昉於此乎？登來之也，何休《注》皆雲齊人語。
以是知齊人語多難曉者。
伏生編此《書》，往往雜齊人語於其中，故有難曉者。
此亂道也。
伏生語縱難曉，何至以己之方言錯雜入經文。
《公羊傳》昉於此乎？登來之也，乃自作傳文爾，非關《春秋》。
猶鄭康成北海人，其注三禮多齊言，亦未嘗亂經，此本置勿辨，然世亦有惑於其說焉。
又按朱子雲：《漢書》有秀才做底文字，有婦人做底文字，亦有載當時獄辭者。
秀才文章便易曉，當時獄辭多碎句難讀。
《尚書》便有如此底。
此論卻頗合。
餘謂《尚書》中如《堯典》《臯陶謨》可稱秀才文章，但不可以之擬《微子之命》《蔡仲之命》《冏命》諸篇，何者？諸篇古文，故古文自易曉。
如殷三盤、周八誥，則與獄辭相類，蓋俱今文。
試問二十五篇有一似此否？此亦今古文斷案處。
《草廬集》有《題伏生授書圖詩》「先漢今文古，後晉古文今」。
近代蘇桓謂陳際泰時文古，古文時亦猶是爾。
又按朱錫鬯告餘：雲南楊士雲字從龍，大理府太和縣人，正德丁醜進士，改庶吉士，授工科給事中，轉戶科左給事中，著《弘山集》，有《讀尚書詩》雲「二十八篇今，自漢伏生授，二十五篇古，至晉梅頤奏，二十八宿外，二十五宿又，仲尼不可作，誰復百篇舊」？與吳草廬《題伏生授書圖詩》雲「先漢今文古，後晉古文今，若論伏氏功，遺像當鑄金」，皆微其辭，不似君輩顯然攻。
餘笑曰：詩指辭多婉約，而文則直言，試觀草廬《尚書敘錄》，畫然為二，不使相混淆，識且出朱子右，豈復如其作絕句時乎？錫鬯為默然。
蓋近撰《經義考》，雖漸為愚見所轉移，終不透耳。
又按《周禮》，幕人職注為賓客飾也。
賈公彥《疏》，王喪而有賓客者，謂若《顧命》，成王崩，諸侯來朝，而遇國喪，故《康王之誥》雲「畢公率東方諸侯，召公率西方諸侯」雲雲，此最好典證。
又按姚際恒立方亦以經與《傳》同出一手，偽則俱偽，笑世人但知辨偽《傳》，而不知辨偽經，未免觸處成礙耳。
似暗指朱子言。
餘問何謂也，立方曰：如辨《伊訓》，《傳》，太甲繼湯而立之，非矣，則於偽經「王徂桐宮居憂」不能通，蓋未有太甲服仲壬之喪，而處祖墓旁者。
辨《泰誓》上，《傳》，武三承襲父年之非矣，則於偽經「大勳未集」，九年大統未集不能通，蓋未有文王不受命改元而得稱九年者。
蔡沈徒為曲解，不足據。
故莫若俱偽之，俱偽之，斬卻葛藤矣。
○第一百十五 鄒平馬公驌字宛斯，當代之學者也，司李淮郡，後改任靈璧令。
予以己醜東歸過其署中，秉燭縱談，因及《尚書》有今文、古文之別，為具述先儒緒言，公不覺首肯，命隸急取《尚書》以來，既至，一白文，一蔡《傳》，置蔡《傳》於予前，曰：子閱此，吾當為子射覆之。
自閱白文，首指《堯典》《舜典》曰：此必今文。
至《大禹謨》便眉蹙曰：中多排語，不類今文體，恐是古文。
曆數以至卷終，孰為今文，孰為古文，無不立驗。
因拊髀歎息曰：若非先儒絕識，疑論及此，我輩安能夢及？然猶幸有先儒之疑，而我輩尚能信及，恐世之不能信及者，又比比矣。
復再三慨歎。
予曰：公著《繹史》，引及《尚書》處不可不分標出今文、古文。
公曰：然。
公今《繹史》有今文、古文之名者，自予之言始也。
按近代孫钅廣評《尚書》，亦謂《大禹謨》則漸排矣。
錢受之極詆其為非聖無法，為侮聖人之言。
彼敢以文字論聖經，誠哉其為侮聖言也。
然《大禹謨》實是古文，先儒固嘗疑之，餘亦謂先秦無段落之跡，西京絕駢偶之語，況三代以上之文乎？若以《大禹謨》漸排為風會使然，則《臯陶謨》次於《大禹謨》之後，亦應涉排，何獨不爾？則知今文、古文出於兩手，決矣。
餘嘗思得一法，今或未能遽廢古文，當分今文、古文為二類，令天下習讀是經者，先讀今文二十八篇，是何多詰屈聱牙；次讀古文二十五篇，是何盡文從字順。
又二十八篇之文雖同一古，而中間體製種種各殊。
二十五篇之文雖名為四代，作者不一而，前後體製不甚遠。
則久之聰明才辨之士，爭得起而議之，雖有黨同護前之徒，亦不能不心屈也。
歐陽永叔曰：夫破人之惑，若難與爭於篤信之時，待其有所疑焉，然後從而攻之可也。
當積習錮蔽之餘，而一旦語人以古文為贗書，非斥之為妄，則笑之為狂，此難與爭於篤信之時者也。
分今文、古文為二類，不至混淆，庶學者讀之，自有所不安，此待其疑而後攻之者也。
不然，伏生、梅氏之《書》真偽錯互，誰復能辨？如馬公之具隻眼者，殆亦未可多得哉。
又按歸熙甫有言，所可賴以別其真偽，唯是文辭格制之不同。
後之人雖悉力摹擬，終無以得其萬一之似。
餘因思周公有《大誥》，而王莽以翟義亂，亦作《大誥》。
蘇綽以文體之弊，又作《大誥》。
一載《漢書》，一載《北史》。
試取而讀之，不特莽不類於周公，即綽距莽未遠，亦不類。