《尚書古文疏證》卷八
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蓋莽在酷擬《尚書》，如嬰兒之學語，可為鄙笑。
綽較少勝於莽，然就其條達比偶處，已不似漢人手筆，況周初乎？其各為時代所限如此。
又按《蘇綽傳》，為《大誥》，奏行。
自是之後，文筆皆依此體。
故後十年，恭帝元年，周文令太常盧辨作誥諭，公卿曰：嗚呼，我群後暨眾士，維文皇帝以繈褓之嗣托於予，訓之誨之，庶厥有成。
而予罔能弗變厥心，庸暨乎廢墜我文皇帝之志。
嗚呼，茲咎予其焉避，予實知之，矧爾眾人之心哉。
惟予之顏，豈惟今厚，將恐來世以予為口實。
文果類綽，因笑此等文筆，誰不能為？韓昌黎詩「周詩三百篇，雅麗理訓誥，曾經聖人手，議論安得到。
」議論之不可，況摹擬之乎？此殆真古文《尚書》五十八篇之謂哉。
又按蘇子由嘗論《周書》委曲而繁重，《商書》簡潔而明肅。
以錯雜今古文而言，何則？委曲繁重自指今文，簡潔明肅必指《仲虺之誥》以下十篇始可。
彼《盤庚》且勿論，若《高宗彤日》，非朱子所謂最不可曉乎？《西伯戡黎》非所謂稍稍不可曉乎？簡或有之，而得謂之明乎？子由於此析猶未精。
昌黎述其生平所用心曰：周誥《殷盤》詰屈聱牙，純稱今文。
子瞻《評出師二表》雲：與《伊訓》《說命》相表裏，純況以古文，尚不錯雜，然亦未有以今古文之所以別告二公乎。
告亦未有不悟者，高忠憲嘗言，天下萬世之心目，固有漸推而愈明，論久而後定，故勿謂昔人所未定，而今亦莫能定也。
旨哉，此言矣。
又按有議論漸推而愈明，曆久而後定者，餘尤親驗之。
胡渭生朏明告予，第一卷載馮氏駁衛宏《序》為妄，良是。
竊謂宏《序》亦非盡鑿空者，伏生有孫，固應有子，不至使女傳言。
然錯往受時，生年過九十，子先父卒，人事之常。
藐爾孤孫，未承家學，已又耄矣，口不能宣。
及門弟子業成辭歸，錯奉詔至，安可空還？不得已，令女傳授，理或有之。
計其女亦非少艾之年，教錯無嫌也。
唯《大序》有失其本經之語，自非生縱老，何至家無本經？縱令失去，當時弟子如張、歐陽，罔不涉《尚書》以教，何難往取其本，俾還報天子乎？或曰：必若雲，則生以簡策授錯可矣，何用其女為？朏明曰：漢人讀書頗與今異，揚子雲言，一哄之市必立之平，一卷之書必立之師。
如春秋有鄒、夾二氏，夾氏口說流行，未著竹帛，故曰未有書；鄒氏著竹帛，師傳之人中絕，故曰無師。
蓋經未有無師者，書簡策雖存，而其間句讀音義亦須略為指授，方可承學，故使其女傳言耳。
若字本今文，錯所自識，豈因齊人語異而都不曉耶？是則妄不足辯者。
予喜曰：家藏有宋名畫授經圖，伏生東向坐，大夫北面僂而立，旁有女子，儼然儒家風姿，為之指點。
嘗病其事不實，畫為少減，今接子高論，此畫可以長留天地間矣。
○第一百十六 今文、古文之別，首獻疑於吳才老，其說精矣。
繼則朱子，反復陳說，祇是一義，曰：伏生倍文暗誦，乃偏得其所難，而安國考定於科鬥古書錯亂摩滅之餘，反專得其所易，則不可曉耳。
其實伏生非倍文暗誦，說具第一卷。
近代郝氏敬始大暢厥旨，底蘊畢露。
讀書三十條，朱子復起，亦不得不歎如積薪。
餘故詳錄其三之二於後。
書辭淵塞，詩語清通，故《虞書》渾樸。
其言詩則曰，聲依永律和聲，喜起之歌乃有逸響。
雅頌訓誥多周公製作，雅頌明暢，訓誥結澀。
蓋主於感者，使人易曉。
至於訓戒者，使人深思。
夫子謂不學《詩》無以言，故《詩》《書》體異也。
春秋戰國以來，辭尚風韻，雖敘事之文，皆有依永和聲之緻。
夫子作《易傳》《論語》，春容爾雅，清風習習，然皆詩之為言也。
然義理含蓄，混沌未破，至秦漢以後，襜觚雕樸，文不務實，全尚聲口，惟有浮響而已。
此古今文辭深淺華實之辨也。
《堯典》《禹貢》，其辭簡奧，敘事樸直有體。
《臯陶謨》精深淹雅，自是上皇風味。
古人言語高遠，質而愈新，後人極力整齊，反傷體；有意舒散，反見拙。
如商彜周鼎，自然蒼潤，俗工雕鏤亂真。
識者自能鑒之。
朱元晦謂書不須盡解，固緣《孟子》「盡信書不如無書」之意。
然朱所謂易解者，乃其不必解之偽書；而所謂難解者，正其刪定之原籍。
然則，棄嘉穀而收稂莠也，可乎？《堯典》《臯陶謨》《禹貢》三篇，文辭最古，法度森嚴，有頭尾，有血脈，有分段，有照應，為千萬世史書冠冕。
後世依仿其體為帝紀、世家、列傳，枝葉敷榮，非不可觀，然一登泰山，頓覺丘阜為小。
堯舜一德，故二帝並典；五臣同心，故臯陶合謨（按此說非）。
孔《書》離《堯典》為二，以補《舜典》，其識已卑，別增《禹謨》一篇，尤瑣碎不成文理。
此何待具眼者乃能辨之。
古聖文辭深奧，精密無痕，如《書》與《周易》自是一種文字。
孔《書》極力摸仿，而音節勻暢，俊彩莊嚴，已落近格。
揚雄作《太玄》，擬《易》爻象，腸胃俱嘔。
轉覺後塵愈遠，此聖凡天人之隔也。
《盤庚》《大誥》《康誥》等篇文辭，如流雲雜霧，烝湧騰遝，不可摶填，而自然煙潤。
孔《書》二十五篇，豐姿濟楚，如礱石疑玉，刻木肖花，漸染嫵媚之氣。
古言盤鬱，今言清淺；古言幽雅，今言高華。
一覽而盡者，今人之辭；三復而愈遠者，古人之辭也。
古人意思渾厚，義理填塞胸臆，欲言不啻口乍讀結澀，愈玩愈精彩。
後世文字嘹鸘，滾滾迫逐而來，其於修辭立誠之意索然盡矣。
故《尚書》以伏生二十八篇為真古文。
二十八篇與古人傳神，其辭簡樸，無枝葉，是古時風氣之醇濃也。
其詰屈不暢快，是古人胸次之盤鬱也。
其更端層疊，是古人真意委婉周至也。
含輝斂彩，晶光自爾溢發，氣若斷續而悠然，條鬯舒散，不用繩削，而變態不可端倪。
此古人生氣也。
至於二十五篇，清淺鬆泛，邊幅整齊，曉然如揭日月而行康莊，無復昧爽氤氳氣象。
《詩》曰「衣錦尚褧」惡其文之著也。
故君子之道，暗然而日章。
知此者可與論道，可與論書。
孔《書》與二十八篇良苦較然，豈千餘年來無一識者，以呂易嬴，久假不歸，依附聖經，攻之有投鼠之忌。
如讀《春秋》，明知五霸為罪人，以其依附三王，久重於發難，是以其姑息養其蟊賊也。
湯武不弑君，天下何時底定？千古有相知湯武非弑君者。
朱元晦謂《大誥》《多士》等篇，辭語艱澀，如官司行移文字，與民間語，夾雜俗語，故難解。
《蔡仲》《君牙》等篇如今翰林制誥文字，與士大夫語，故易曉。
案《大誥》《多士》有何俗語，而以語俗人，豈俗人明敏，反勝學士大夫，學士大夫難解者，俗人其能解乎？凡訓誥非對臣民口授，皆裁成篇章，頒布必經聖人之手，雖史官潤色，亦本聖人口澤，故其言多淵愨，而神理溢於辭章之外，隱合於胸臆肺腑之中，若出若不出，離而視之，深沈蒙晦，無跡可尋；會而通之，生氣浮動，溫如春，泠如秋，穆如清風，澤如甘雨。
繹其緒，嚼咀其味，恍然見其心曲，親炙其眉宇，而聆其謦咳，非聖人之言而能若是乎？至於二十五篇，清淺齊截，自是三代以下韶秀之姿，語多浮響，意不切題，或先賢記聞（案此說非）。
或後人假托，天壤懸隔，烏可相亂也。
後人文字皆揀選材具，一字一句疊砌而成。
古人文字無邊齊，無畔岸，拍天駕海而來。
文字出上古，自然深沈隱約，有鬱蒼之氣，正是未雕之璞。
一落叔季，膚淺輕揚，氣運風會，莫知所以然而然也。
《尚書》二十八篇，當世即欲不如此作不得。
六經皆夫子手訂，及夫子自作，亦是《春秋》以後文字。
如《論語》二十篇，春容爾雅，愚者可知，猶謂有子之徒記述。
至《春秋》《周易十翼》，夫子手筆，亦是愚者可知。
文章因乎世運，雖孔子欲為四代典謨之文，亦不可得已。
後人何幸，因伏生所授，得見四代鴻寶二十八篇，真足為萬世國史之宗。
其二十五篇如《伊訓》《太甲》之類，《左》《國》諸書，駸駸欲方駕矣。
子曰：「辭達而已矣」，又曰：「修辭立其誠。
」達者，達其所立也。
辭欲達誠，誠如何可達？後世文章以清利為達，正是齒牙喋喋，不與精神命脈相關。
心自心，辭自辭，如近代辭賦，何有半語真實？二十八篇若康召等誥，字字肝膽，潑放簡策上，後儒反病其詰屈不達，未知竟是誰達誰不達也？諸傳獨《孟子》近古，七篇中所引《書》如《太甲》《伊訓》《湯誓》等語，質直而少逸響，正與二十八篇文字一律，足征伏《書》是真，孔《書》是假。
又如《大學》所引《康誥》「作新民」，「若保赤子」，「惟命不於常」等語，篇內自然渾合。
孔《書》取引語，填補痕跡宛然。
孔《書》《伊訓》《太甲》《說命》《君陳》等篇，《禮記》《學記》《表記》《緇衣》多引用其語，蓋《記》與孔《書》先後同出（案此說非）。
其所引當世已無全文，摹仿補緝，非古之完璧也。
孔《書》四代文字一律，必無此理。
詩如《商頌》縝栗而淵瑟，《周頌》清越而馴雅，二代文質之分也。
詩既爾，書亦宜然，豈得《商書》清淺，反不如《周書》樸茂也。
若以《伊訓》《太甲》與《康誥》《大誥》諸篇並列，先後文質倒置矣。
孔《書》諸篇辭義皆浮泛，如《伊訓》不切放桐復亳，《說命》不切帝賚良弼，《君陳》《畢命》不切尹東郊。
其他皆然，轉移變換，皆可通用，古史典要，決無此病。
多後人案步仿效，故其語勢褊側，如室中演棒，四礙不得自由。
若真古文如《大誥》諸篇，任說得縱橫舒展，真贗功苦天地懸隔。
《秦誓》真秦穆公作，《春秋》之文漸近明淺，猶多沈渾之味，自然處高於《左》《國》。
《費誓》雖列編末，而簡奧淵深，自是周初文字。
《文侯之命》峻整，自是周末春秋初年文字。
世運風味，一一可思，若夫《伊訓》《說命》，風格卑弱，尚不敢望《秦誓》，乃得與典謨並列？真是千古不平事。
或問：牧齋雲，近代經學之繆，遠若季本，近則郝敬，子向推其知言，茲何復取乎郝氏之書？餘曰：郝氏之可誅絕在好妄，其不可磨滅處，的非庸人。
且讀得古今文字，分析如燭照物，如刃劈朽木，如衡不爽錙銖，如絲繹不盡，當屬其九經中一絕。
按郝氏以二十五篇置於末，另為卷帙，曆加掊擊，語或過甚，餘僅錄其四條。
《太甲》上雲：此篇語浮泛，所以告戒嗣王者，甚徐，何至見放。
《鹹有一德》雲：篇名《鹹有一德》，似是較數，故曰「鹹有」猶各擅一長雲爾。
今所言皆純一意，則伊尹不合自矜與湯鹹有此一。
殆後人依題擬撰，遴揀湊砌，而乏天真。
《周官》「塚宰掌邦治」至「大明黜陟」雲一代典制，當世自有，令甲開載成王訓百官，何用瑣舉。
此後人自述記聞，以實其所為《周官》者耳。
《君陳》「爾有嘉謀嘉猷」，雲嘉謀，入告可也。
必以歸君，此人臣自用之心，非人君所以教臣。
君喜歸美，即不喜歸過，是導之諛也，豈賢王之訓。
又按郝氏譏切古文亦幾盡緻，尚未及其好作俳偶涉後代。
予愛李翺《答王載言書》：古之人能極於工，而已不知其辭之對與否也。
憂心悄悄，慍於群小，此非對也。
覯閔既多，受侮不少，此非不對也。
以此律《大禹謨》，豈流水，讀去而不覺其排比者與？又每讀《畢命》至「旌別淑慝」以下凡三十七句，句皆四字，因笑曰：孔安國隸古定，竟若唐房融譯《首楞嚴經》，以四字成文者與？ 又按姚際恒立方曰：某之攻偽古文也，直搜根柢而略於文辭。
然其句字誠有顯然易見者，篇中不暇枚舉，特統論於此。
句法則如或排對，或四字，或四六之類是也。
字法則如以敬作欽，善作臧，治作乂，作亂順，作若信，作允用，作庸汝，作乃無，作罔非作匪是，作時其，作厥不，作弗此，作茲所，作攸故，作肆之類是也。
此等字法，固多起伏氏《書》。
然取伏《書》讀之，無論易解難解之句，皆有天然意度，渾淪不鑿，奧義古氣，旁礴其中，而詰曲聱牙之處，全不係此。
梅氏《書》則全藉此以為詰曲聱牙，且細咀之中，枵然無有也。
譬之楚人學吳語，終不免舌本間強耳。
觀凡於逸《書》不皆改作弗，無皆改作罔，尤可類推。
○第一百十七 鄭氏瑗字仲璧，莆田人，成化辛醜進士，官南京禮部郎中，著《井觀瑣言》，內疑古文《尚書》者二條。
錄其辭曰：古文《書》雖有格言而大可疑，觀商周遺器，其銘識皆類今文《書》，無一如古文之易曉者。
《禮記》出於漢儒，尚有突兀不可解處，豈有四代古書，而篇篇平坦整齊如此？如《伊訓》全篇平易，惟孟子所引二言獨艱深，且以商詩比之，周詩自是奧古。
而《商書》比之《周書》，乃反平易，豈有是理哉？《泰誓》曰謂已有天命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷（此出《墨子》，見第一卷），此類皆不似古語。
而其他與今文復出者，卻艱深，何也？賈逵、馬融、鄭康成、服虔、趙歧、韋昭、杜預輩，皆博洽之儒，不應皆不之見也。
又今文原有二十八篇，何故孔壁都無一篇亡失，誠不可曉。
又曰：《尚書》辭語聱牙，蓋當時宗廟朝廷著述之體，用此一種奧古文字。
其餘記錄答問之辭，其文體又自循常，如左氏內外傳文，雖記西周時諫諍之辭，亦皆不甚艱深。
至載襄王命管仲受饗與命晉文公之辭，靈王命齊靈公，景王追命衛襄公，敬王使單平公對衛莊公使者之言，魯哀公誄孔子辭，其文便佶屈如書體。
《禮記》文亦不艱深，至載衛孔悝鼎銘便佶屈。
凡古器物諸款識之類，其體皆如此。
又如左氏記秦穆公語，皆明白如常辭。
及觀《書·秦誓》文，便自奧古。
至漢齊王閎、燕王旦、廣陵王胥，諸封策尚用此體。
他文卻不然，如今人作文辭，自是一樣語錄之類，自是一樣官府行移，又自是一樣不容紊雜。
某嘗疑《孟子》「父母使舜完廩」一段是古逸《書》之辭，其文甚似。
《楚辭》曰「豈不鬱陶而思君兮」，亦是用其語。
案上疑安國《書》何以盡有伏生所有，此據今行世者言。
然當日真孔壁《書》何曾無？蓋壁中縱有朽折散絕處，安國悉以今文字補綴，至字句的然異者，則仍其舊，以崇古也。
今文《泰誓》三篇，壁中本無，一改從科鬥，兼而存之，過而立之，漢儒之學大率如是。
按鄭瑗又言，《尚書》之辭有極難曉者，「鳩僝功吊由靈」之類；有極易曉者，「不敢含怒」，「在家不知」之類。
有極繁者，「一人冕執劉」，「一人冕執鉞」之類，有極簡者，如「初如西禮」之類。
有對語者，「番番良士，仡仡勇夫」，「以覲文王之耿光，以揚武王之大烈」之類；有參差不對者，「承保乃文祖受命民越乃光烈考武王」之類。
論最平。
然則，專以易曉排偶病古文，亦未足服作偽者之心矣。
餘故特以義理辟之。
又按古器物銘，另是一種文字，多古雅。
除《考古博古圖》所收外，莫高於《漢郊祀志》《美陽鼎銘》，曰：「王命屍臣，官此栒邑，賜爾旗鸞黼黻雕戈，屍臣拜手稽首曰，敢對揚天子丕顯休命。
」次則《竇憲傳》南單于遺憲古鼎，其旁銘曰：「仲山父鼎其萬年子子孫孫永保用。
」一出於幽壤，一來自絕域，是二物者得名標史策，何其幸與？予獨怪前武帝時，鼎出汾脽，殊大異於眾鼎，無款識，似是其巫偽為，反得薦見宗廟，而後鼎以有按據乃黜。
與真孔《書》不傳，偽孔《書》傳到今何異？噫。
又按宋王觀國《學林》雲：孔子誄，惟《左氏傳》《史記》辭並同。
是魯哀公集《詩》辭而成之，非公自語。
曰「旻天不吊」《節南山詩》也；「不霡遺一老，俾屏餘一人以在位」，《十月之交》詩也；「煢煢餘在疚」《閔予小子》詩也。
餘謂集《詩》辭為誄辭，哀公固在三百篇之後，何不可之？有若集古人成句並字麵，以砌成《書》辭，如《大禹謨》等篇，其敗可立見矣，而卒不悟，噫。
又按陳第季立，近代號左袒古文《書》者，謂後儒以今文真，古文偽，不過謂其文章爾雅，訓詞坦明耳。
今觀於《左》《國》《禮記》及諸書傳，引二十五篇者，多至八九章，少亦三四章，皆爾雅坦明，無有艱深險澀語也，豈所引者皆偽乎？夫為諸書所稱引者，既皆爾雅坦明，而諸書所未稱引者，必欲其艱深險澀，是一篇而二體也，豈虞夏商周之本經乎？說亦辨而有理。
予請舉《禮記》引《兌命》之文，「爵無及惡德民立而正事純而祭祀是為不敬」，「事煩則亂，事神則難中」二句非艱深險澀之語乎？豈皆坦明者乎？隻觀作偽者，截首一句，續以「惟其賢」為一段，復截末四句改作「黷於祭祀時謂弗欽」為一段，取其類己者，置其不類己者，以俾與己文體一類。
然則，諸書傳所稱引，幸都得其坦明者耳，非書盡坦明。
以此難季立，將何辭以復？ ○第一百十八 元王充耘號耕野，□□人，著《讀書管見》，亦疑古文，但於「允執其中」之中，謂一方言字麵，非古聖之傳心法。
蓋以偽《大禹謨》增加人心道心，而並淺視《論語》不可訓。
餘僅錄其三條，雲：一曰《堯典》《舜典》雖紀事不一，而先後布置皆有次序。
《臯陶》《益稷》雖各自陳說，而首尾答問一一相照。
獨《禹謨》一篇雜亂無敘，其間隻有益讚堯一段，安得為謨？舜讓禹一段，當名之以典，禹征苗一段，當名之以誓。
今皆混而為一，名之曰謨，殊與餘篇體製不同。
一曰：《蔡仲之命》一段絕與《太甲》篇相出入，言天輔民懷即是克敬惟親懷於有仁之說。
為善同歸於治，為惡同歸於亂，即是與治同道罔不興與亂同事罔不亡之說。
惟厥終終以不困，不惟厥終終以困窮，即是自周有終相亦罔終之說。
吾意古文祇是出於一手，掇拾附會，故自不覺犯重耳。
一曰：《顧命》一篇鋪敘始末，宛如圖畫。
嘗謂今文《書》如《禹貢》《洪範》《顧命》《費誓》，條理曲折，法度森嚴。
若有錯簡缺文，則全無可理會
綽較少勝於莽，然就其條達比偶處，已不似漢人手筆，況周初乎？其各為時代所限如此。
又按《蘇綽傳》，為《大誥》，奏行。
自是之後，文筆皆依此體。
故後十年，恭帝元年，周文令太常盧辨作誥諭，公卿曰：嗚呼，我群後暨眾士，維文皇帝以繈褓之嗣托於予，訓之誨之，庶厥有成。
而予罔能弗變厥心，庸暨乎廢墜我文皇帝之志。
嗚呼，茲咎予其焉避，予實知之，矧爾眾人之心哉。
惟予之顏，豈惟今厚，將恐來世以予為口實。
文果類綽，因笑此等文筆，誰不能為？韓昌黎詩「周詩三百篇，雅麗理訓誥，曾經聖人手，議論安得到。
」議論之不可，況摹擬之乎？此殆真古文《尚書》五十八篇之謂哉。
又按蘇子由嘗論《周書》委曲而繁重，《商書》簡潔而明肅。
以錯雜今古文而言，何則？委曲繁重自指今文，簡潔明肅必指《仲虺之誥》以下十篇始可。
彼《盤庚》且勿論，若《高宗彤日》，非朱子所謂最不可曉乎？《西伯戡黎》非所謂稍稍不可曉乎？簡或有之，而得謂之明乎？子由於此析猶未精。
昌黎述其生平所用心曰：周誥《殷盤》詰屈聱牙，純稱今文。
子瞻《評出師二表》雲：與《伊訓》《說命》相表裏，純況以古文，尚不錯雜，然亦未有以今古文之所以別告二公乎。
告亦未有不悟者，高忠憲嘗言，天下萬世之心目，固有漸推而愈明，論久而後定，故勿謂昔人所未定，而今亦莫能定也。
旨哉，此言矣。
又按有議論漸推而愈明，曆久而後定者，餘尤親驗之。
胡渭生朏明告予，第一卷載馮氏駁衛宏《序》為妄，良是。
竊謂宏《序》亦非盡鑿空者，伏生有孫，固應有子，不至使女傳言。
然錯往受時，生年過九十，子先父卒，人事之常。
藐爾孤孫，未承家學，已又耄矣，口不能宣。
及門弟子業成辭歸，錯奉詔至，安可空還？不得已，令女傳授，理或有之。
計其女亦非少艾之年，教錯無嫌也。
唯《大序》有失其本經之語，自非生縱老，何至家無本經？縱令失去，當時弟子如張、歐陽，罔不涉《尚書》以教，何難往取其本，俾還報天子乎？或曰：必若雲，則生以簡策授錯可矣，何用其女為？朏明曰：漢人讀書頗與今異，揚子雲言，一哄之市必立之平，一卷之書必立之師。
如春秋有鄒、夾二氏，夾氏口說流行，未著竹帛，故曰未有書；鄒氏著竹帛，師傳之人中絕，故曰無師。
蓋經未有無師者，書簡策雖存，而其間句讀音義亦須略為指授，方可承學，故使其女傳言耳。
若字本今文，錯所自識，豈因齊人語異而都不曉耶？是則妄不足辯者。
予喜曰：家藏有宋名畫授經圖，伏生東向坐，大夫北面僂而立，旁有女子，儼然儒家風姿，為之指點。
嘗病其事不實，畫為少減，今接子高論，此畫可以長留天地間矣。
○第一百十六 今文、古文之別，首獻疑於吳才老，其說精矣。
繼則朱子，反復陳說，祇是一義，曰：伏生倍文暗誦，乃偏得其所難，而安國考定於科鬥古書錯亂摩滅之餘，反專得其所易，則不可曉耳。
其實伏生非倍文暗誦，說具第一卷。
近代郝氏敬始大暢厥旨，底蘊畢露。
讀書三十條，朱子復起，亦不得不歎如積薪。
餘故詳錄其三之二於後。
書辭淵塞，詩語清通，故《虞書》渾樸。
其言詩則曰，聲依永律和聲，喜起之歌乃有逸響。
雅頌訓誥多周公製作，雅頌明暢，訓誥結澀。
蓋主於感者，使人易曉。
至於訓戒者，使人深思。
夫子謂不學《詩》無以言，故《詩》《書》體異也。
春秋戰國以來，辭尚風韻，雖敘事之文，皆有依永和聲之緻。
夫子作《易傳》《論語》，春容爾雅，清風習習，然皆詩之為言也。
然義理含蓄，混沌未破，至秦漢以後，襜觚雕樸，文不務實，全尚聲口，惟有浮響而已。
此古今文辭深淺華實之辨也。
《堯典》《禹貢》，其辭簡奧，敘事樸直有體。
《臯陶謨》精深淹雅，自是上皇風味。
古人言語高遠，質而愈新，後人極力整齊，反傷體；有意舒散，反見拙。
如商彜周鼎，自然蒼潤，俗工雕鏤亂真。
識者自能鑒之。
朱元晦謂書不須盡解，固緣《孟子》「盡信書不如無書」之意。
然朱所謂易解者，乃其不必解之偽書；而所謂難解者，正其刪定之原籍。
然則，棄嘉穀而收稂莠也，可乎？《堯典》《臯陶謨》《禹貢》三篇，文辭最古，法度森嚴，有頭尾，有血脈，有分段，有照應，為千萬世史書冠冕。
後世依仿其體為帝紀、世家、列傳，枝葉敷榮，非不可觀，然一登泰山，頓覺丘阜為小。
堯舜一德，故二帝並典；五臣同心，故臯陶合謨（按此說非）。
孔《書》離《堯典》為二，以補《舜典》，其識已卑，別增《禹謨》一篇，尤瑣碎不成文理。
此何待具眼者乃能辨之。
古聖文辭深奧，精密無痕，如《書》與《周易》自是一種文字。
孔《書》極力摸仿，而音節勻暢，俊彩莊嚴，已落近格。
揚雄作《太玄》，擬《易》爻象，腸胃俱嘔。
轉覺後塵愈遠，此聖凡天人之隔也。
《盤庚》《大誥》《康誥》等篇文辭，如流雲雜霧，烝湧騰遝，不可摶填，而自然煙潤。
孔《書》二十五篇，豐姿濟楚，如礱石疑玉，刻木肖花，漸染嫵媚之氣。
古言盤鬱，今言清淺；古言幽雅，今言高華。
一覽而盡者，今人之辭；三復而愈遠者，古人之辭也。
古人意思渾厚，義理填塞胸臆，欲言不啻口乍讀結澀，愈玩愈精彩。
後世文字嘹鸘，滾滾迫逐而來，其於修辭立誠之意索然盡矣。
故《尚書》以伏生二十八篇為真古文。
二十八篇與古人傳神，其辭簡樸，無枝葉，是古時風氣之醇濃也。
其詰屈不暢快，是古人胸次之盤鬱也。
其更端層疊，是古人真意委婉周至也。
含輝斂彩，晶光自爾溢發，氣若斷續而悠然，條鬯舒散，不用繩削，而變態不可端倪。
此古人生氣也。
至於二十五篇，清淺鬆泛，邊幅整齊，曉然如揭日月而行康莊，無復昧爽氤氳氣象。
《詩》曰「衣錦尚褧」惡其文之著也。
故君子之道，暗然而日章。
知此者可與論道，可與論書。
孔《書》與二十八篇良苦較然，豈千餘年來無一識者，以呂易嬴，久假不歸，依附聖經，攻之有投鼠之忌。
如讀《春秋》，明知五霸為罪人，以其依附三王，久重於發難，是以其姑息養其蟊賊也。
湯武不弑君，天下何時底定？千古有相知湯武非弑君者。
朱元晦謂《大誥》《多士》等篇，辭語艱澀，如官司行移文字，與民間語，夾雜俗語，故難解。
《蔡仲》《君牙》等篇如今翰林制誥文字，與士大夫語，故易曉。
案《大誥》《多士》有何俗語，而以語俗人，豈俗人明敏，反勝學士大夫，學士大夫難解者，俗人其能解乎？凡訓誥非對臣民口授，皆裁成篇章，頒布必經聖人之手，雖史官潤色，亦本聖人口澤，故其言多淵愨，而神理溢於辭章之外，隱合於胸臆肺腑之中，若出若不出，離而視之，深沈蒙晦，無跡可尋；會而通之，生氣浮動，溫如春，泠如秋，穆如清風，澤如甘雨。
繹其緒，嚼咀其味，恍然見其心曲，親炙其眉宇，而聆其謦咳，非聖人之言而能若是乎？至於二十五篇，清淺齊截，自是三代以下韶秀之姿，語多浮響，意不切題，或先賢記聞（案此說非）。
或後人假托，天壤懸隔，烏可相亂也。
後人文字皆揀選材具，一字一句疊砌而成。
古人文字無邊齊，無畔岸，拍天駕海而來。
文字出上古，自然深沈隱約，有鬱蒼之氣，正是未雕之璞。
一落叔季，膚淺輕揚，氣運風會，莫知所以然而然也。
《尚書》二十八篇，當世即欲不如此作不得。
六經皆夫子手訂，及夫子自作，亦是《春秋》以後文字。
如《論語》二十篇，春容爾雅，愚者可知，猶謂有子之徒記述。
至《春秋》《周易十翼》，夫子手筆，亦是愚者可知。
文章因乎世運，雖孔子欲為四代典謨之文，亦不可得已。
後人何幸，因伏生所授，得見四代鴻寶二十八篇，真足為萬世國史之宗。
其二十五篇如《伊訓》《太甲》之類，《左》《國》諸書，駸駸欲方駕矣。
子曰：「辭達而已矣」，又曰：「修辭立其誠。
」達者，達其所立也。
辭欲達誠，誠如何可達？後世文章以清利為達，正是齒牙喋喋，不與精神命脈相關。
心自心，辭自辭，如近代辭賦，何有半語真實？二十八篇若康召等誥，字字肝膽，潑放簡策上，後儒反病其詰屈不達，未知竟是誰達誰不達也？諸傳獨《孟子》近古，七篇中所引《書》如《太甲》《伊訓》《湯誓》等語，質直而少逸響，正與二十八篇文字一律，足征伏《書》是真，孔《書》是假。
又如《大學》所引《康誥》「作新民」，「若保赤子」，「惟命不於常」等語，篇內自然渾合。
孔《書》取引語，填補痕跡宛然。
孔《書》《伊訓》《太甲》《說命》《君陳》等篇，《禮記》《學記》《表記》《緇衣》多引用其語，蓋《記》與孔《書》先後同出（案此說非）。
其所引當世已無全文，摹仿補緝，非古之完璧也。
孔《書》四代文字一律，必無此理。
詩如《商頌》縝栗而淵瑟，《周頌》清越而馴雅，二代文質之分也。
詩既爾，書亦宜然，豈得《商書》清淺，反不如《周書》樸茂也。
若以《伊訓》《太甲》與《康誥》《大誥》諸篇並列，先後文質倒置矣。
孔《書》諸篇辭義皆浮泛，如《伊訓》不切放桐復亳，《說命》不切帝賚良弼，《君陳》《畢命》不切尹東郊。
其他皆然，轉移變換，皆可通用，古史典要，決無此病。
多後人案步仿效，故其語勢褊側，如室中演棒，四礙不得自由。
若真古文如《大誥》諸篇，任說得縱橫舒展，真贗功苦天地懸隔。
《秦誓》真秦穆公作，《春秋》之文漸近明淺，猶多沈渾之味，自然處高於《左》《國》。
《費誓》雖列編末，而簡奧淵深，自是周初文字。
《文侯之命》峻整，自是周末春秋初年文字。
世運風味，一一可思，若夫《伊訓》《說命》，風格卑弱，尚不敢望《秦誓》，乃得與典謨並列？真是千古不平事。
或問：牧齋雲，近代經學之繆，遠若季本，近則郝敬，子向推其知言，茲何復取乎郝氏之書？餘曰：郝氏之可誅絕在好妄，其不可磨滅處，的非庸人。
且讀得古今文字，分析如燭照物，如刃劈朽木，如衡不爽錙銖，如絲繹不盡，當屬其九經中一絕。
按郝氏以二十五篇置於末，另為卷帙，曆加掊擊，語或過甚，餘僅錄其四條。
《太甲》上雲：此篇語浮泛，所以告戒嗣王者，甚徐，何至見放。
《鹹有一德》雲：篇名《鹹有一德》，似是較數，故曰「鹹有」猶各擅一長雲爾。
今所言皆純一意，則伊尹不合自矜與湯鹹有此一。
殆後人依題擬撰，遴揀湊砌，而乏天真。
《周官》「塚宰掌邦治」至「大明黜陟」雲一代典制，當世自有，令甲開載成王訓百官，何用瑣舉。
此後人自述記聞，以實其所為《周官》者耳。
《君陳》「爾有嘉謀嘉猷」，雲嘉謀，入告可也。
必以歸君，此人臣自用之心，非人君所以教臣。
君喜歸美，即不喜歸過，是導之諛也，豈賢王之訓。
又按郝氏譏切古文亦幾盡緻，尚未及其好作俳偶涉後代。
予愛李翺《答王載言書》：古之人能極於工，而已不知其辭之對與否也。
憂心悄悄，慍於群小，此非對也。
覯閔既多，受侮不少，此非不對也。
以此律《大禹謨》，豈流水，讀去而不覺其排比者與？又每讀《畢命》至「旌別淑慝」以下凡三十七句，句皆四字，因笑曰：孔安國隸古定，竟若唐房融譯《首楞嚴經》，以四字成文者與？ 又按姚際恒立方曰：某之攻偽古文也，直搜根柢而略於文辭。
然其句字誠有顯然易見者，篇中不暇枚舉，特統論於此。
句法則如或排對，或四字，或四六之類是也。
字法則如以敬作欽，善作臧，治作乂，作亂順，作若信，作允用，作庸汝，作乃無，作罔非作匪是，作時其，作厥不，作弗此，作茲所，作攸故，作肆之類是也。
此等字法，固多起伏氏《書》。
然取伏《書》讀之，無論易解難解之句，皆有天然意度，渾淪不鑿，奧義古氣，旁礴其中，而詰曲聱牙之處，全不係此。
梅氏《書》則全藉此以為詰曲聱牙，且細咀之中，枵然無有也。
譬之楚人學吳語，終不免舌本間強耳。
觀凡於逸《書》不皆改作弗，無皆改作罔，尤可類推。
○第一百十七 鄭氏瑗字仲璧，莆田人，成化辛醜進士，官南京禮部郎中，著《井觀瑣言》，內疑古文《尚書》者二條。
錄其辭曰：古文《書》雖有格言而大可疑，觀商周遺器，其銘識皆類今文《書》，無一如古文之易曉者。
《禮記》出於漢儒，尚有突兀不可解處，豈有四代古書，而篇篇平坦整齊如此？如《伊訓》全篇平易，惟孟子所引二言獨艱深，且以商詩比之，周詩自是奧古。
而《商書》比之《周書》，乃反平易，豈有是理哉？《泰誓》曰謂已有天命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷（此出《墨子》，見第一卷），此類皆不似古語。
而其他與今文復出者，卻艱深，何也？賈逵、馬融、鄭康成、服虔、趙歧、韋昭、杜預輩，皆博洽之儒，不應皆不之見也。
又今文原有二十八篇，何故孔壁都無一篇亡失，誠不可曉。
又曰：《尚書》辭語聱牙，蓋當時宗廟朝廷著述之體，用此一種奧古文字。
其餘記錄答問之辭，其文體又自循常，如左氏內外傳文，雖記西周時諫諍之辭，亦皆不甚艱深。
至載襄王命管仲受饗與命晉文公之辭，靈王命齊靈公，景王追命衛襄公，敬王使單平公對衛莊公使者之言，魯哀公誄孔子辭，其文便佶屈如書體。
《禮記》文亦不艱深，至載衛孔悝鼎銘便佶屈。
凡古器物諸款識之類，其體皆如此。
又如左氏記秦穆公語，皆明白如常辭。
及觀《書·秦誓》文，便自奧古。
至漢齊王閎、燕王旦、廣陵王胥，諸封策尚用此體。
他文卻不然，如今人作文辭，自是一樣語錄之類，自是一樣官府行移，又自是一樣不容紊雜。
某嘗疑《孟子》「父母使舜完廩」一段是古逸《書》之辭，其文甚似。
《楚辭》曰「豈不鬱陶而思君兮」，亦是用其語。
案上疑安國《書》何以盡有伏生所有，此據今行世者言。
然當日真孔壁《書》何曾無？蓋壁中縱有朽折散絕處，安國悉以今文字補綴，至字句的然異者，則仍其舊，以崇古也。
今文《泰誓》三篇，壁中本無，一改從科鬥，兼而存之，過而立之，漢儒之學大率如是。
按鄭瑗又言，《尚書》之辭有極難曉者，「鳩僝功吊由靈」之類；有極易曉者，「不敢含怒」，「在家不知」之類。
有極繁者，「一人冕執劉」，「一人冕執鉞」之類，有極簡者，如「初如西禮」之類。
有對語者，「番番良士，仡仡勇夫」，「以覲文王之耿光，以揚武王之大烈」之類；有參差不對者，「承保乃文祖受命民越乃光烈考武王」之類。
論最平。
然則，專以易曉排偶病古文，亦未足服作偽者之心矣。
餘故特以義理辟之。
又按古器物銘，另是一種文字，多古雅。
除《考古博古圖》所收外，莫高於《漢郊祀志》《美陽鼎銘》，曰：「王命屍臣，官此栒邑，賜爾旗鸞黼黻雕戈，屍臣拜手稽首曰，敢對揚天子丕顯休命。
」次則《竇憲傳》南單于遺憲古鼎，其旁銘曰：「仲山父鼎其萬年子子孫孫永保用。
」一出於幽壤，一來自絕域，是二物者得名標史策，何其幸與？予獨怪前武帝時，鼎出汾脽，殊大異於眾鼎，無款識，似是其巫偽為，反得薦見宗廟，而後鼎以有按據乃黜。
與真孔《書》不傳，偽孔《書》傳到今何異？噫。
又按宋王觀國《學林》雲：孔子誄，惟《左氏傳》《史記》辭並同。
是魯哀公集《詩》辭而成之，非公自語。
曰「旻天不吊」《節南山詩》也；「不霡遺一老，俾屏餘一人以在位」，《十月之交》詩也；「煢煢餘在疚」《閔予小子》詩也。
餘謂集《詩》辭為誄辭，哀公固在三百篇之後，何不可之？有若集古人成句並字麵，以砌成《書》辭，如《大禹謨》等篇，其敗可立見矣，而卒不悟，噫。
又按陳第季立，近代號左袒古文《書》者，謂後儒以今文真，古文偽，不過謂其文章爾雅，訓詞坦明耳。
今觀於《左》《國》《禮記》及諸書傳，引二十五篇者，多至八九章，少亦三四章，皆爾雅坦明，無有艱深險澀語也，豈所引者皆偽乎？夫為諸書所稱引者，既皆爾雅坦明，而諸書所未稱引者，必欲其艱深險澀，是一篇而二體也，豈虞夏商周之本經乎？說亦辨而有理。
予請舉《禮記》引《兌命》之文，「爵無及惡德民立而正事純而祭祀是為不敬」，「事煩則亂，事神則難中」二句非艱深險澀之語乎？豈皆坦明者乎？隻觀作偽者，截首一句，續以「惟其賢」為一段，復截末四句改作「黷於祭祀時謂弗欽」為一段，取其類己者，置其不類己者，以俾與己文體一類。
然則，諸書傳所稱引，幸都得其坦明者耳，非書盡坦明。
以此難季立，將何辭以復？ ○第一百十八 元王充耘號耕野，□□人，著《讀書管見》，亦疑古文，但於「允執其中」之中，謂一方言字麵，非古聖之傳心法。
蓋以偽《大禹謨》增加人心道心，而並淺視《論語》不可訓。
餘僅錄其三條，雲：一曰《堯典》《舜典》雖紀事不一，而先後布置皆有次序。
《臯陶》《益稷》雖各自陳說，而首尾答問一一相照。
獨《禹謨》一篇雜亂無敘，其間隻有益讚堯一段，安得為謨？舜讓禹一段，當名之以典，禹征苗一段，當名之以誓。
今皆混而為一，名之曰謨，殊與餘篇體製不同。
一曰：《蔡仲之命》一段絕與《太甲》篇相出入，言天輔民懷即是克敬惟親懷於有仁之說。
為善同歸於治，為惡同歸於亂，即是與治同道罔不興與亂同事罔不亡之說。
惟厥終終以不困，不惟厥終終以困窮，即是自周有終相亦罔終之說。
吾意古文祇是出於一手，掇拾附會，故自不覺犯重耳。
一曰：《顧命》一篇鋪敘始末，宛如圖畫。
嘗謂今文《書》如《禹貢》《洪範》《顧命》《費誓》，條理曲折，法度森嚴。
若有錯簡缺文，則全無可理會