《尚書古文疏證》卷七
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太原閻若璩百詩撰
平陰朱續晫近堂梓
○第九十七
《爾雅》為詁訓之書，特少所襲用。
《大禹謨》「朕宅帝位，三十有三載」，即唐虞曰「載」。
《胤征》「每歲孟春，遒人以木鐸徇於路」，即夏曰「歲」。
《伊訓》「惟元祀」，《太甲》「惟三祀」，商曰「祀」也。
《泰誓》「惟十有三年春」，《畢命》「惟十有二年」，周曰「年」也。
愚及質之今文《書》，反多未合。
如唐虞純稱載，不待論，若商必曰祀，何周公告成王曰：肆中宗之享國七十有五年，高宗五十九年，祖甲三十三年，及罔或克壽者，亦俱稱年不等？或曰：此蓋以周之年，述商在位之數雲爾。
若對商臣言，則曰「惟十有三祀」，對商民言，則曰「今爾奔走臣我監五祀」，仍不沒其故稱矣。
愚曰：然則，《多方》亦有「天惟五年須暇之子孫，誕作民主，罔可念聽」，非對商民以言商君者乎？何亦稱「年」？疑「祀」、「年」古通稱，不盡若《爾雅》之拘。
觀周公稱高宗三年不言，參諸《論語》《戴記》俱然。
及一入《說命》便改稱三祀，亦見其拘拘然。
以《爾雅》為藍本，而惟恐或失焉，情見乎辭矣。
按《宣和博古圖錄·商兄癸卣銘》曰：「惟王九祀」，《周己酉方彜銘》曰：「惟王一祀」，周亦稱「祀」。
太甲元祀，惟梅氏《書》，而劉歆真古文仍是元年，商亦稱「年」。
《爾雅》，夏為昊天，《堯典》「敘若昊天」，則天之總稱，不獨夏也，秋為旻天，《多士》「旻天大降喪於殷」，則時惟三月，非秋也。
「鳥曰雌雄，獸曰牝牡」，《牧誓》「牝雞無晨」，鳥亦未嘗不稱牝。
「二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸」，《臯陶謨》「百獸率舞」，鳥亦未嘗不稱獸。
何今文詁訓不盡拘《爾雅》乎？古文反是，益可以征其情矣。
又按《旅獒》「惟克商，遂通道於九夷八蠻」，本出《國語》。
《國語》是「九夷百蠻」，此易「百」為「八」者，襲用《禮·明堂位》及《爾雅》之文也。
「九夷」復同《論語》，「八蠻」復同《周官》。
一事且兼數書，其亦自炫其學之博也與？ 又按《左傳》宣三年，王孫滿於周曰：「蔔年七百」，於商曰「載祀六百」。
是商不獨通稱「年」，且稱「載」，古人不拘，類如此。
○第九十八 嘗讀《文中子·述史篇》，太熙之後，述史者幾乎罵矣，故君子沒稱焉，曰：嗟乎，罵史尚不可，況經乎？而謂真出自聖人口哉？注曰：太熙，晉惠帝即位歲。
此後至《十六國春秋》及《南北史》有「索虜島夷」之呼，如詬罵然。
夫以相敵國，罵尚不可，況諸侯於共主乎？豈真出自三代上哉？晚出《泰誓》篇，疑者固眾，予獨怪其「古人有言曰」以下，如「獨夫受洪惟作威，乃汝世仇」。
當時百姓仇紂，固往往而有，何至武王深文之為世仇？樹德莫如滋，去疾莫如盡，發端汛語也，何至武王易其辭為「除惡務本」，以加諸紂身？《湯誓》，師不過曰：「爾尚輔予一人緻天之罰」，牧野誓師曰：「今予發惟恭行天之罰」，如是已耳，何至此為「肆予小子誕以爾眾士殄殲乃仇」，若當時百姓亦未知仇紂，而武王實嗾使之者？噫，其甚矣夫。
時際三代，動關聖人，而忽有此詬厲之言，群且習為當然。
先儒曰：不識聖賢氣象，乃後世學者一大病，道之不明，厥由於此。
餘每讀之三歎焉。
按京山郝氏《多士解》雲：周公於殷，未嘗有頑民之稱。
頑民見孔《書》《君陳》《畢命》及《序》三篇，俱非古。
故於文王之雅，稱殷士曰「膚敏」，《酒誥》曰「殷獻臣」，《洛誥》曰「殷獻民」。
茲曰「商王士」，曰「殷多士」，皆敬而矜之。
其肯詆之為頑民乎？餘讀《梓材》曰「迷民」，《召誥》曰「仇民」，「迷民」、「仇民」與「頑民」又何別焉？但謂曾加詬辭於紂，則無是耳。
又按《墨子》引《大誓》「小人見奸巧，乃聞不言也，發罪鈞」，其為古《書》辭，信無可疑。
或者聞而疑之，以為果爾，特與商君之法「不告奸者」，「殺告奸者與殺敵同賞」等爾，恐武王無是語。
餘證以二條，曰，《盤庚》中「乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇奸宄，我乃劓殄滅之，無遺育，無俾易種於茲新邑。
」《酒誥》「厥或誥曰，群飲，汝勿佚，盡執拘以歸於周，予其殺。
」此等所立法，較《大誓》不尤甚矣乎？或者無以難。
又按姚際恒立方曰：伏《書》之誓，《甘誓》《湯誓》《牧誓》《費誓》《秦誓》凡五篇。
誓辭之體，告眾皆以行軍政令及賞罰之法。
為主告以左右禦馬之攻，正用命弗用命之賞罰者，《甘誓》也；告以不宜憚此征役，明其賞罰者，《湯誓》也；告以稱比立之法，步伐之數者，《牧誓》也；告以戎器、牛馬、芻糧、期會諸事者，《費誓》也。
若《秦誓》則因敗悔過，別是一格。
大抵古誓雖識當時告眾之言，然後人亦可藉以見一代之兵製，豈徒然醜詆敵國，如後世檄文已乎？中亦有略數敵罪，如《甘誓》曰「威侮五行，怠棄三正」，《湯誓》舉桀之「時日曷喪」語，《牧誓》舉受用婦言與崇信多罪者。
今《泰誓》上、中、下三篇，僅有賞罰二語，絕口不及軍政，惟是張目疾首，洗垢索瘢，若恐不盡。
嗚呼，誓辭至此，蕩然掃地矣。
又按顧炎武寧人曰：商之德澤深矣，尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。
武王伐紂乃曰「獨夫受洪惟作威，乃汝世仇」，曰「肆予小子誕以爾眾士殄滅乃仇」，何至於此？紂之不善，亦止其身，乃至並其先世而仇之，豈非《泰誓》之文出於魏晉間人之偽撰者耶？憶餘晤寧人，壬子冬，曾問古文《尚書》還當疑否？曰：否。
此殆得悟之於晚歲者，然他又騎牆矣，見《日知錄》。
○第九十九 道之行廢係乎命。
予則謂書之隱與見亦有時運，初非人意料所能及者。
嘗思緯書萌於成帝，成於哀平，逮東京尤熾，有非讖者，至比諸非聖無法罪，殊死。
嘗詔東平王蒼正五經章句，皆命從讖。
其撰禮名樂，又不待雲。
當時能心知其非而力排之者，桓譚氏而止耳，張衡氏而止耳。
縱有儒宗賈逵氏，摘讖互異三十餘事以難諸言讖者，及條奏帝前，仍復附會圖讖以成其說，身亦以貴顯，他更可知。
於此有人焉，能料二百載後，其學浸微，有發使四出搜天下書籍，與讖緯相涉者悉焚之，被糾輒死，如隋之代也哉？又料有乞取九經正義，刪去讖緯之文，使學者不為怪異之言惑亂，然後經義純一，無所駁雜，如歐陽氏之請也哉？又思今天下所廟祀者，莫過漢壯繆侯之盛，抑知侯之前，血食盛者，則伍子胥也，項羽也，朱虛侯劉章也。
讀《風俗通義》，城陽景王祠，遍滿琅邪、青州六郡及勃海都邑、鄉亭、聚落，雖遭禁絕，旋復故。
讀《明一統志》，僅莒州一處存耳。
懸絕如此，豈非鬼神，亦關氣運冥報，各有時代。
古文《書》二十五篇，出於魏晉，立於元帝，至今日而運已極。
中間為桓譚、張衡之非者不少，安知後不更有歐陽氏出，請以刪讖緯者，刪此古文；尊正義者，尊伏生三十一篇，俾其孤行乎？亦書之運也。
吾終望之維持此運者。
按或問：緯起哀平，子以為始成帝者，何也？餘曰：張衡言，成哀之後乃始聞之，初亦不省所謂。
讀班書《李尋傳》，成帝元延中，尋說王根曰五經、六緯，尊術顯士，則知成帝朝已有緯名，衡言不妄。
衡又言，王莽篡位，漢世大禍，八十篇何為不戒。
則知圖讖成於哀平之際也，見尤洞然。
若《莊子》孔子翻十二經以說老聃，說莊者謂兼六緯在內，是莊子時有緯，殆非也。
或又問：《隋志》讖緯篇雲，賈逵之徒獨非之。
與範書逵能附會文緻最差貴顯者不合，何也？餘曰：此蓋《隋志》誤讀張衡疏「侍中賈逵，摘讖互異三十餘事，諸言讖者，皆不能說之」文，以為逵非讖，不知逵第摘之雲爾，初無所非也。
不然，逵僅如鄭興、尹敏，官亦不顯，尚望其於明章兩朝，以左氏學為帝嘉納耶？非附會圖讖力耶？史凡此等訛謬處，不勝辨，聊一及之，俟世之觸類而通者。
又按後漢《劉盆子傳》，軍中常有齊巫鼓舞祠城陽景王。
又於鄭北設壇場，祠城陽景王。
《耿弇傳·注》，臨淄小城內有漢景王祠。
《琅邪孝王京傳》，京都莒國中有城陽景王祠，上書願徙宮開陽以避。
是景王祠東漢初已盛，不獨如劭所言。
○第一百 餘向謂孔《傳》不甚通官制，故有三公領六卿之說。
今且有兩職，實不相通，誤合為一，既見經，復見《傳》者。
《周禮》「大馭」，中大夫掌馭玉路以祀；「戎仆」，亦中大夫掌馭戎車；「齊仆」，下大夫掌馭金路以賓；「道仆」，上士掌馭象路以朝夕燕出入；「田仆」，上士掌馭田路以田以鄙。
此官皆馭王車，而大馭為最尊。
又有大仆下大夫掌正王之服位，出入王之大命。
掌諸侯之復逆，王出入則自左馭而前驅。
其佐有小臣，掌王之小命，詔相王之小法儀。
祭仆掌受命於王以視祭祀，禦仆掌群吏之逆及庶民之復，隸仆掌五寢之掃除糞灑之事。
此等官以仆名，而無預於馭車之事。
大仆雖有左馭前驅之文，而其所重自在正服位出入大命，是其職與大馭初不相涉也。
晚出《冏命》篇「出入起居，罔有不欽，發號施令，罔有不臧」，是近臣有與於王之起居命令者。
則似太僕所掌，與《書序》合。
「命汝作大正，正於群仆」，又雲「爾無昵於憸人，充耳目之官」，則官高職親，與王同車，又似大馭，非大仆所可當。
得毋誤記《周禮》二官為一？安國蚤已自吐供招曰：太僕長太禦中大夫。
然其誤亦有故，案《漢百官公卿表》，太僕，秦官。
應劭曰：周穆王所置，蓋大禦眾仆之長中大夫也。
豈非經與傳之所從出哉？凡餘駁正古文，皆抉摘其所以然，使無遁情。
近儒謂揚子雲生平昌黎亦被瞞過，程子猶為之諱，朱文公出，方是千年照膽鏡雄為狐妖無遁處。
快哉，斯喻也。
按《漢表》雲：太僕，秦官，掌輿馬。
以太僕專司馬政。
蓋自秦失之，秦官制多不師古。
然官有古卑而今尊者，漢之尚書令是；有古貴而今賤者，漢之校尉是；有名內而實外，侍中、給事中之官是；有名武而實文，太尉、大司馬之官是。
亦古今沿革遷流之常，無足異。
獨異當周穆王朝，作書命其臣為太僕，不本《周官》，旁侵大馭職掌如秦製，殊失卻本色耳。
或謂古文《書》多出《漢書》，遵若繩尺，莫敢或爽。
子能一一窮其所出其於《漢書》，亦可謂熟已。
餘曰：何足雲。
憶宋嘗有二事，韓魏公當英宗初，屢以危言動光獻太後。
一日簾下忽問：漢有昌邑王，事如何？公即對曰：漢有兩昌邑王，不知所問何王耶？太後語便塞。
案《武五子傳》，李夫人所生子名髆，初封昌邑王。
賀乃嗣立者，國旋除，故漢實兩昌邑王。
公蓋援此以對，若為弗識其意，明以全國體，而陰以消母後之邪心，誰謂宰相可不用讀書人乎？蘇轍紹聖初疏諫父作子救，何世無之，且及漢昭變武帝法度事。
哲宗大怒，曰：安得以漢武比先帝？轍下殿待罪，莫敢救者。
範忠宣從容言曰：武帝雄才大略，史無貶辭，轍以比先帝，非謗也。
帝為少霽。
案《武帝紀》，讚曰：如武帝之雄材大略，不改文景之恭儉，以濟斯民，雖《詩》《書》所稱，何有加焉？蓋班氏乃用微辭，非貶辭，其體析之精如此。
若二公者，庶可謂之漢聖。
彼劉深父對客，能誦「奈何妾薄命，端遇竟寧前」，及設為屏風，張某所等語無一字差經生技耳。
又按餘向謂作古文者，生於錯解未正之日，故《書》亦隨之而誤。
今又得一事，是「怵惕惟厲」，穎達《疏》，厲訓危也，即《易》稱「夕惕若厲」之義也。
予謂《乾》之九三「君子終日乾乾」為句，「夕惕若」為句，「厲無咎」為句。
證以下文言「雖危無咎」，益驗句讀斷宜如此。
三代以上人，必不誤讀「厲」聯上「若」，王輔嗣輩可知詎意周穆王。
時以輔嗣為本而摹脫之乎？其出魏晉間可知。
或曰：誤果自王輔嗣輩乎？予曰：張竦為陳崇草奏曰：終日乾乾，夕惕若厲。
《淮南子·人間訓》曰：終日乾乾，以陽動也；夕惕若厲，以陰息也。
誤已見於此。
又按魏禧冰叔著《革奄宦策》雲：夏商以前不聞奄人之名，至周而著。
予曾寄語之曰：文王世子問內豎之禦者，曰「內豎」，非奄人乎？《周禮》不明言其倍寺人之數乎？王季當商之季，固先周而見於經。
因憶張九成《廷對策》，「閹寺聞名，國之不祥也。
堯舜閹寺不聞於典謨，三王閹寺不聞於誓誥。
豎刁聞於齊而齊亂，伊戾聞於宋而宋危。
」亦祇是好議論。
其實《立政》篇「左右攜仆」，孔《疏》謂左右攜持器物之仆，若內小臣寺人等百司。
蔡《傳》謂若內司服之屬。
內司服，《周禮》以奄為之。
但當時在文武之廷，皆常德吉士，無復有兇人匪類者廁其間，何不祥之有？又憶《後漢書·宦者傳序》，《易》曰：「天垂象，聖人則之。
宦者四星在皇位之側，故《周禮》置官亦備其數。
」「其數」正指內小臣以下凡四項，連閽人在內，雖小誤，要以內豎為非士人，足正鄭《注》之訛。
作一序，從聖人仰觀於天說起，何等源遠流長。
近文士問以夏商且茫然，對此能無閣筆而歎？或曰：苗民承蚩尤，製肉刑，方有刑餘之人，以充閹宦。
不知蚩尤前將若之何？予曰：奄，精氣閉藏者，人固有生而然者也。
以四海之廣，億兆之眾，豈無生而奄者若幹人，以出入天子之禁闥，以傳天子之命令哉。
欒巴生東漢，尚給事掖庭，上世可知。
考天官所屬，奄有四十四人，地官有十二人，春官八人，共計之六十四人。
成周號稱百官備，庶務繁，數僅如此，況上古之代，某用彌寡，取諸天之所生而已足，此何必俟其人自陷於罪戾，而後吾從而刑之，復取而用之，以供吾之職役哉？《靈樞經》，黃帝歧伯已及宦者無須。
然此書出戰國之末。
又按《革奄宦策》雲：「周猶以罪人供事，秦漢以降，悉平民矣。
」予謂，毋論李延年坐法腐刑，方給事狗監中。
石顯、弘恭皆少坐法腐刑，方為中黃門。
漢腐刑尚存，平民無自宮以求用者。
即司馬遷為中書令，尊寵任職，亦以李陵故獲罪，獲罪後下蠶室，方可為此職。
蓋原名尚書令，武帝遊宴後庭，始改今名。
昔以士人為之，帝改用宦者以典機事，是遷為中書令，已不復列於士類，唯給事殿省，為銀榼左貂之儔矣。
可恥孰甚。
故每感慨，嗚咽不自禁。
憶東海公編《古文淵鑒》，問予《報任安書》可入選否？予曰：此大有關係文字。
近袁公繼鹹題其後曰：「負絕代良史才，寧賤辱自處，以杜閹宦擅政用人之漸，其為天下萬世慮尤深遠矣。
」可稱遷知己。
並載此語書後，以徹乙夜之覽，亦可以當諫書也。
公曰：善。
又按《立政》篇「庶常吉士」，又雲「其惟吉士」，召公戒其君亦詠「藹藹王多吉士，藹藹王多吉人」。
周家用人之法，惟在吉。
《冏命》襲其語曰「其惟吉士」。
憸人者，吉士之反，虞廷之所謂兇人。
《立政》篇「國則罔有」，《立政》「用憸人」，又雲「其勿以憸人」，《冏命》亦曰「爾無昵於憸人」。
其襲取可勿問矣。
又按穎達《疏》，府史已下，官長所自辟除。
命士以上，皆應人主自選。
今命太僕，謹簡其僚屬者，人主所用，皆由臣下，臣下銓擬可者，然後用之。
此雖為偽古文宛轉解得，猶知有《周官》之典在。
不似蔡氏竟雲：成周時，凡為官長，皆得自舉其屬，不特辟除府史胥徒而已之謬也。
蔡《傳》凡征及故實處，非略則謬，儒者之無用如此。
又按唐永淳元年，魏玄同上言選舉法弊曰：「穆王以伯冏為太僕，正命曰：慎簡乃僚。
此自擇下吏之言也。
太僕正特中大夫，尚以僚屬委之，則三公九卿可知。
故太宰內史並掌爵祿廢置，司徒司馬別掌興賢詔事。
是分任群司，而統以數職。
王命其大者，而自擇其小者也。
」竟以偽古文為真周官制，不知爵祿、予奪、生殺、廢置八者，皆人君馭臣之大柄，塚宰不敢專，告王以施之而已。
至內史第掌其副貳，為考其當否，以將順匡救之，於辟除僚屬無與。
而司徒所掌之興賢，則謂其賓興，司馬所掌之詔事，則謂其以能，皆無關辟屬。
吾不知玄同所讀是何《周禮》也？得毋以漢諸侯得自置吏，四百石以下州郡掾史從事悉任之牧守，遂上意成周亦當然乎？誤矣。
又按《宋史·儒林傳》，朱子謂蔡元定曰：「人讀易書難，子讀難書易。
」蓋言其穎悟也。
餘曾欲移此二語論《尚書》，今文所謂難書也，古文直易書耳。
人於二十五篇之蹈襲之訛謬處，俱莫知辨析，非讀易書難乎？於三十一篇，朱子亦不果斷句讀者，群且習孔、蔡二傳為固然，莫敢是正，非讀難書轉易乎？聞者多為之笑。
茲以《冏命》屬二十五篇終，故附其下雲。
又按姚際恒立方曰：《周本紀》，王道衰微，穆王閔文武之道缺，乃命伯褵申誡太僕國之政，作《褵命》，復寧。
《紀》謂太僕國之政，非太僕正也。
命伯褵申誡之，非命伯[B17H]為太僕正也。
與《書序》絕不相侔。
餘曰：子抑知所以不侔之故乎？蓋逸《書》十六篇，原有《冏命》，太史公親受之，知其義如此，故改卻《書序》之文，載入《本紀》。
若魏晉間無由睹逸《書》，但止依傍《書序》為說，而不顧與史背馳。
真古文，偽古文，於茲又見一斑雲。
○第一百一 鄭夾漈謂，六書明，則六經如指諸掌。
餘亦謂，今文明，則古文如指諸掌。
其相關合，尤在《金縢》《蔡仲之命》二篇。
《金縢》為千載來儒者聚訟，今亦漸次渙釋。
獨難處「則罪人斯得」一語，以為知流言出管蔡，謂之罪人邪？何不立歸公？且《鴟鴞》詩「既取我子」，分明管蔡已陷於死，公痛其兄之詞如此。
上文「辟」將又作「刑」，「居東」又作「東征」。
近讀郝氏敬辨解雲：其居東二年，何也？王疑久未釋也，「則罪人斯得」，謂管叔始伏辜也。
公初至東，管叔謀阻，而終不肯改步。
明年，將以殷叛，成王覺，使人執而殺之，故曰「罪人斯得」。
罪人即管叔也。
不曰討而曰得，不用師以計得也。
誰得之？王與二公得之。
公不知乎？曰不知也。
公居東，叔叛王，疑公黨叔，故取叔必不使公知。
公知，亦不敢為叔請。
進無以白於王，退無以解於兄。
管叔所以驀然被戮，公所以黯然沈痛，不能伸一臂之力。
於後公知，而乃作《鴟鴞》之詩貽王也。
《鴟鴞》見《豳風》，然史不稱叔，稱罪人，何也？叛，故曰罪人。
《孟子》雲，管叔以殷畔，朝廷以叛殺罪人，非以流言殺叔也。
何以知之？以王不悟知之。
何以知王不悟？得《鴟鴞》之詩猶不悔也。
欲誚讓公而未敢耳。
如王以流言殺叔，自知公無罪矣。
何待風雷啟金縢，然後悟耶？惟上不悟，故殺叔不以流言，以叛也。
以叛為罪，則以流言為忠。
以叛為罪，知叔之當討。
以流言為忠，不察公之無辜。
甚矣，成王之蔽於讒也。
蓋流言初不知所起，公知而不言。
及公居東久，管叔既以叛誅，而王尚不悟流言之即叔也。
使元宰淹恤在外，故史臣記「罪人斯得」於公居東之年，以正叔之罪，以舒公之冤。
即詩雲「謀欲譖言，豈不爾受，既其女遷」之意。
世儒不達，誤謂公以流言得叔。
嗟夫，古人立木求
《大禹謨》「朕宅帝位，三十有三載」，即唐虞曰「載」。
《胤征》「每歲孟春，遒人以木鐸徇於路」，即夏曰「歲」。
《伊訓》「惟元祀」，《太甲》「惟三祀」，商曰「祀」也。
《泰誓》「惟十有三年春」，《畢命》「惟十有二年」，周曰「年」也。
愚及質之今文《書》，反多未合。
如唐虞純稱載，不待論，若商必曰祀，何周公告成王曰：肆中宗之享國七十有五年，高宗五十九年，祖甲三十三年，及罔或克壽者，亦俱稱年不等？或曰：此蓋以周之年，述商在位之數雲爾。
若對商臣言，則曰「惟十有三祀」，對商民言，則曰「今爾奔走臣我監五祀」，仍不沒其故稱矣。
愚曰：然則，《多方》亦有「天惟五年須暇之子孫，誕作民主，罔可念聽」，非對商民以言商君者乎？何亦稱「年」？疑「祀」、「年」古通稱，不盡若《爾雅》之拘。
觀周公稱高宗三年不言，參諸《論語》《戴記》俱然。
及一入《說命》便改稱三祀，亦見其拘拘然。
以《爾雅》為藍本，而惟恐或失焉，情見乎辭矣。
按《宣和博古圖錄·商兄癸卣銘》曰：「惟王九祀」，《周己酉方彜銘》曰：「惟王一祀」，周亦稱「祀」。
太甲元祀，惟梅氏《書》，而劉歆真古文仍是元年，商亦稱「年」。
《爾雅》，夏為昊天，《堯典》「敘若昊天」，則天之總稱，不獨夏也，秋為旻天，《多士》「旻天大降喪於殷」，則時惟三月，非秋也。
「鳥曰雌雄，獸曰牝牡」，《牧誓》「牝雞無晨」，鳥亦未嘗不稱牝。
「二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸」，《臯陶謨》「百獸率舞」，鳥亦未嘗不稱獸。
何今文詁訓不盡拘《爾雅》乎？古文反是，益可以征其情矣。
又按《旅獒》「惟克商，遂通道於九夷八蠻」，本出《國語》。
《國語》是「九夷百蠻」，此易「百」為「八」者，襲用《禮·明堂位》及《爾雅》之文也。
「九夷」復同《論語》，「八蠻」復同《周官》。
一事且兼數書，其亦自炫其學之博也與？ 又按《左傳》宣三年，王孫滿於周曰：「蔔年七百」，於商曰「載祀六百」。
是商不獨通稱「年」，且稱「載」，古人不拘，類如此。
○第九十八 嘗讀《文中子·述史篇》，太熙之後，述史者幾乎罵矣，故君子沒稱焉，曰：嗟乎，罵史尚不可，況經乎？而謂真出自聖人口哉？注曰：太熙，晉惠帝即位歲。
此後至《十六國春秋》及《南北史》有「索虜島夷」之呼，如詬罵然。
夫以相敵國，罵尚不可，況諸侯於共主乎？豈真出自三代上哉？晚出《泰誓》篇，疑者固眾，予獨怪其「古人有言曰」以下，如「獨夫受洪惟作威，乃汝世仇」。
當時百姓仇紂，固往往而有，何至武王深文之為世仇？樹德莫如滋，去疾莫如盡，發端汛語也，何至武王易其辭為「除惡務本」，以加諸紂身？《湯誓》，師不過曰：「爾尚輔予一人緻天之罰」，牧野誓師曰：「今予發惟恭行天之罰」，如是已耳，何至此為「肆予小子誕以爾眾士殄殲乃仇」，若當時百姓亦未知仇紂，而武王實嗾使之者？噫，其甚矣夫。
時際三代，動關聖人，而忽有此詬厲之言，群且習為當然。
先儒曰：不識聖賢氣象，乃後世學者一大病，道之不明，厥由於此。
餘每讀之三歎焉。
按京山郝氏《多士解》雲：周公於殷，未嘗有頑民之稱。
頑民見孔《書》《君陳》《畢命》及《序》三篇，俱非古。
故於文王之雅，稱殷士曰「膚敏」，《酒誥》曰「殷獻臣」，《洛誥》曰「殷獻民」。
茲曰「商王士」，曰「殷多士」，皆敬而矜之。
其肯詆之為頑民乎？餘讀《梓材》曰「迷民」，《召誥》曰「仇民」，「迷民」、「仇民」與「頑民」又何別焉？但謂曾加詬辭於紂，則無是耳。
又按《墨子》引《大誓》「小人見奸巧，乃聞不言也，發罪鈞」，其為古《書》辭，信無可疑。
或者聞而疑之，以為果爾，特與商君之法「不告奸者」，「殺告奸者與殺敵同賞」等爾，恐武王無是語。
餘證以二條，曰，《盤庚》中「乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇奸宄，我乃劓殄滅之，無遺育，無俾易種於茲新邑。
」《酒誥》「厥或誥曰，群飲，汝勿佚，盡執拘以歸於周，予其殺。
」此等所立法，較《大誓》不尤甚矣乎？或者無以難。
又按姚際恒立方曰：伏《書》之誓，《甘誓》《湯誓》《牧誓》《費誓》《秦誓》凡五篇。
誓辭之體，告眾皆以行軍政令及賞罰之法。
為主告以左右禦馬之攻，正用命弗用命之賞罰者，《甘誓》也；告以不宜憚此征役，明其賞罰者，《湯誓》也；告以稱比立之法，步伐之數者，《牧誓》也；告以戎器、牛馬、芻糧、期會諸事者，《費誓》也。
若《秦誓》則因敗悔過，別是一格。
大抵古誓雖識當時告眾之言，然後人亦可藉以見一代之兵製，豈徒然醜詆敵國，如後世檄文已乎？中亦有略數敵罪，如《甘誓》曰「威侮五行，怠棄三正」，《湯誓》舉桀之「時日曷喪」語，《牧誓》舉受用婦言與崇信多罪者。
今《泰誓》上、中、下三篇，僅有賞罰二語，絕口不及軍政，惟是張目疾首，洗垢索瘢，若恐不盡。
嗚呼，誓辭至此，蕩然掃地矣。
又按顧炎武寧人曰：商之德澤深矣，尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。
武王伐紂乃曰「獨夫受洪惟作威，乃汝世仇」，曰「肆予小子誕以爾眾士殄滅乃仇」，何至於此？紂之不善，亦止其身，乃至並其先世而仇之，豈非《泰誓》之文出於魏晉間人之偽撰者耶？憶餘晤寧人，壬子冬，曾問古文《尚書》還當疑否？曰：否。
此殆得悟之於晚歲者，然他又騎牆矣，見《日知錄》。
○第九十九 道之行廢係乎命。
予則謂書之隱與見亦有時運，初非人意料所能及者。
嘗思緯書萌於成帝，成於哀平，逮東京尤熾，有非讖者，至比諸非聖無法罪，殊死。
嘗詔東平王蒼正五經章句，皆命從讖。
其撰禮名樂，又不待雲。
當時能心知其非而力排之者，桓譚氏而止耳，張衡氏而止耳。
縱有儒宗賈逵氏，摘讖互異三十餘事以難諸言讖者，及條奏帝前，仍復附會圖讖以成其說，身亦以貴顯，他更可知。
於此有人焉，能料二百載後，其學浸微，有發使四出搜天下書籍，與讖緯相涉者悉焚之，被糾輒死，如隋之代也哉？又料有乞取九經正義，刪去讖緯之文，使學者不為怪異之言惑亂，然後經義純一，無所駁雜，如歐陽氏之請也哉？又思今天下所廟祀者，莫過漢壯繆侯之盛，抑知侯之前，血食盛者，則伍子胥也，項羽也，朱虛侯劉章也。
讀《風俗通義》，城陽景王祠，遍滿琅邪、青州六郡及勃海都邑、鄉亭、聚落，雖遭禁絕，旋復故。
讀《明一統志》，僅莒州一處存耳。
懸絕如此，豈非鬼神，亦關氣運冥報，各有時代。
古文《書》二十五篇，出於魏晉，立於元帝，至今日而運已極。
中間為桓譚、張衡之非者不少，安知後不更有歐陽氏出，請以刪讖緯者，刪此古文；尊正義者，尊伏生三十一篇，俾其孤行乎？亦書之運也。
吾終望之維持此運者。
按或問：緯起哀平，子以為始成帝者，何也？餘曰：張衡言，成哀之後乃始聞之，初亦不省所謂。
讀班書《李尋傳》，成帝元延中，尋說王根曰五經、六緯，尊術顯士，則知成帝朝已有緯名，衡言不妄。
衡又言，王莽篡位，漢世大禍，八十篇何為不戒。
則知圖讖成於哀平之際也，見尤洞然。
若《莊子》孔子翻十二經以說老聃，說莊者謂兼六緯在內，是莊子時有緯，殆非也。
或又問：《隋志》讖緯篇雲，賈逵之徒獨非之。
與範書逵能附會文緻最差貴顯者不合，何也？餘曰：此蓋《隋志》誤讀張衡疏「侍中賈逵，摘讖互異三十餘事，諸言讖者，皆不能說之」文，以為逵非讖，不知逵第摘之雲爾，初無所非也。
不然，逵僅如鄭興、尹敏，官亦不顯，尚望其於明章兩朝，以左氏學為帝嘉納耶？非附會圖讖力耶？史凡此等訛謬處，不勝辨，聊一及之，俟世之觸類而通者。
又按後漢《劉盆子傳》，軍中常有齊巫鼓舞祠城陽景王。
又於鄭北設壇場，祠城陽景王。
《耿弇傳·注》，臨淄小城內有漢景王祠。
《琅邪孝王京傳》，京都莒國中有城陽景王祠，上書願徙宮開陽以避。
是景王祠東漢初已盛，不獨如劭所言。
○第一百 餘向謂孔《傳》不甚通官制，故有三公領六卿之說。
今且有兩職，實不相通，誤合為一，既見經，復見《傳》者。
《周禮》「大馭」，中大夫掌馭玉路以祀；「戎仆」，亦中大夫掌馭戎車；「齊仆」，下大夫掌馭金路以賓；「道仆」，上士掌馭象路以朝夕燕出入；「田仆」，上士掌馭田路以田以鄙。
此官皆馭王車，而大馭為最尊。
又有大仆下大夫掌正王之服位，出入王之大命。
掌諸侯之復逆，王出入則自左馭而前驅。
其佐有小臣，掌王之小命，詔相王之小法儀。
祭仆掌受命於王以視祭祀，禦仆掌群吏之逆及庶民之復，隸仆掌五寢之掃除糞灑之事。
此等官以仆名，而無預於馭車之事。
大仆雖有左馭前驅之文，而其所重自在正服位出入大命，是其職與大馭初不相涉也。
晚出《冏命》篇「出入起居，罔有不欽，發號施令，罔有不臧」，是近臣有與於王之起居命令者。
則似太僕所掌，與《書序》合。
「命汝作大正，正於群仆」，又雲「爾無昵於憸人，充耳目之官」，則官高職親，與王同車，又似大馭，非大仆所可當。
得毋誤記《周禮》二官為一？安國蚤已自吐供招曰：太僕長太禦中大夫。
然其誤亦有故，案《漢百官公卿表》，太僕，秦官。
應劭曰：周穆王所置，蓋大禦眾仆之長中大夫也。
豈非經與傳之所從出哉？凡餘駁正古文，皆抉摘其所以然，使無遁情。
近儒謂揚子雲生平昌黎亦被瞞過，程子猶為之諱，朱文公出，方是千年照膽鏡雄為狐妖無遁處。
快哉，斯喻也。
按《漢表》雲：太僕，秦官，掌輿馬。
以太僕專司馬政。
蓋自秦失之，秦官制多不師古。
然官有古卑而今尊者，漢之尚書令是；有古貴而今賤者，漢之校尉是；有名內而實外，侍中、給事中之官是；有名武而實文，太尉、大司馬之官是。
亦古今沿革遷流之常，無足異。
獨異當周穆王朝，作書命其臣為太僕，不本《周官》，旁侵大馭職掌如秦製，殊失卻本色耳。
或謂古文《書》多出《漢書》，遵若繩尺，莫敢或爽。
子能一一窮其所出其於《漢書》，亦可謂熟已。
餘曰：何足雲。
憶宋嘗有二事，韓魏公當英宗初，屢以危言動光獻太後。
一日簾下忽問：漢有昌邑王，事如何？公即對曰：漢有兩昌邑王，不知所問何王耶？太後語便塞。
案《武五子傳》，李夫人所生子名髆，初封昌邑王。
賀乃嗣立者，國旋除，故漢實兩昌邑王。
公蓋援此以對，若為弗識其意，明以全國體，而陰以消母後之邪心，誰謂宰相可不用讀書人乎？蘇轍紹聖初疏諫父作子救，何世無之，且及漢昭變武帝法度事。
哲宗大怒，曰：安得以漢武比先帝？轍下殿待罪，莫敢救者。
範忠宣從容言曰：武帝雄才大略，史無貶辭，轍以比先帝，非謗也。
帝為少霽。
案《武帝紀》，讚曰：如武帝之雄材大略，不改文景之恭儉，以濟斯民，雖《詩》《書》所稱，何有加焉？蓋班氏乃用微辭，非貶辭，其體析之精如此。
若二公者，庶可謂之漢聖。
彼劉深父對客，能誦「奈何妾薄命，端遇竟寧前」，及設為屏風，張某所等語無一字差經生技耳。
又按餘向謂作古文者，生於錯解未正之日，故《書》亦隨之而誤。
今又得一事，是「怵惕惟厲」，穎達《疏》，厲訓危也，即《易》稱「夕惕若厲」之義也。
予謂《乾》之九三「君子終日乾乾」為句，「夕惕若」為句，「厲無咎」為句。
證以下文言「雖危無咎」，益驗句讀斷宜如此。
三代以上人，必不誤讀「厲」聯上「若」，王輔嗣輩可知詎意周穆王。
時以輔嗣為本而摹脫之乎？其出魏晉間可知。
或曰：誤果自王輔嗣輩乎？予曰：張竦為陳崇草奏曰：終日乾乾，夕惕若厲。
《淮南子·人間訓》曰：終日乾乾，以陽動也；夕惕若厲，以陰息也。
誤已見於此。
又按魏禧冰叔著《革奄宦策》雲：夏商以前不聞奄人之名，至周而著。
予曾寄語之曰：文王世子問內豎之禦者，曰「內豎」，非奄人乎？《周禮》不明言其倍寺人之數乎？王季當商之季，固先周而見於經。
因憶張九成《廷對策》，「閹寺聞名，國之不祥也。
堯舜閹寺不聞於典謨，三王閹寺不聞於誓誥。
豎刁聞於齊而齊亂，伊戾聞於宋而宋危。
」亦祇是好議論。
其實《立政》篇「左右攜仆」，孔《疏》謂左右攜持器物之仆，若內小臣寺人等百司。
蔡《傳》謂若內司服之屬。
內司服，《周禮》以奄為之。
但當時在文武之廷，皆常德吉士，無復有兇人匪類者廁其間，何不祥之有？又憶《後漢書·宦者傳序》，《易》曰：「天垂象，聖人則之。
宦者四星在皇位之側，故《周禮》置官亦備其數。
」「其數」正指內小臣以下凡四項，連閽人在內，雖小誤，要以內豎為非士人，足正鄭《注》之訛。
作一序，從聖人仰觀於天說起，何等源遠流長。
近文士問以夏商且茫然，對此能無閣筆而歎？或曰：苗民承蚩尤，製肉刑，方有刑餘之人，以充閹宦。
不知蚩尤前將若之何？予曰：奄，精氣閉藏者，人固有生而然者也。
以四海之廣，億兆之眾，豈無生而奄者若幹人，以出入天子之禁闥，以傳天子之命令哉。
欒巴生東漢，尚給事掖庭，上世可知。
考天官所屬，奄有四十四人，地官有十二人，春官八人，共計之六十四人。
成周號稱百官備，庶務繁，數僅如此，況上古之代，某用彌寡，取諸天之所生而已足，此何必俟其人自陷於罪戾，而後吾從而刑之，復取而用之，以供吾之職役哉？《靈樞經》，黃帝歧伯已及宦者無須。
然此書出戰國之末。
又按《革奄宦策》雲：「周猶以罪人供事，秦漢以降，悉平民矣。
」予謂，毋論李延年坐法腐刑，方給事狗監中。
石顯、弘恭皆少坐法腐刑，方為中黃門。
漢腐刑尚存，平民無自宮以求用者。
即司馬遷為中書令，尊寵任職，亦以李陵故獲罪，獲罪後下蠶室，方可為此職。
蓋原名尚書令，武帝遊宴後庭，始改今名。
昔以士人為之，帝改用宦者以典機事，是遷為中書令，已不復列於士類，唯給事殿省，為銀榼左貂之儔矣。
可恥孰甚。
故每感慨，嗚咽不自禁。
憶東海公編《古文淵鑒》，問予《報任安書》可入選否？予曰：此大有關係文字。
近袁公繼鹹題其後曰：「負絕代良史才，寧賤辱自處，以杜閹宦擅政用人之漸，其為天下萬世慮尤深遠矣。
」可稱遷知己。
並載此語書後，以徹乙夜之覽，亦可以當諫書也。
公曰：善。
又按《立政》篇「庶常吉士」，又雲「其惟吉士」，召公戒其君亦詠「藹藹王多吉士，藹藹王多吉人」。
周家用人之法，惟在吉。
《冏命》襲其語曰「其惟吉士」。
憸人者，吉士之反，虞廷之所謂兇人。
《立政》篇「國則罔有」，《立政》「用憸人」，又雲「其勿以憸人」，《冏命》亦曰「爾無昵於憸人」。
其襲取可勿問矣。
又按穎達《疏》，府史已下，官長所自辟除。
命士以上，皆應人主自選。
今命太僕，謹簡其僚屬者，人主所用，皆由臣下，臣下銓擬可者，然後用之。
此雖為偽古文宛轉解得，猶知有《周官》之典在。
不似蔡氏竟雲：成周時，凡為官長，皆得自舉其屬，不特辟除府史胥徒而已之謬也。
蔡《傳》凡征及故實處，非略則謬，儒者之無用如此。
又按唐永淳元年，魏玄同上言選舉法弊曰：「穆王以伯冏為太僕，正命曰：慎簡乃僚。
此自擇下吏之言也。
太僕正特中大夫，尚以僚屬委之，則三公九卿可知。
故太宰內史並掌爵祿廢置，司徒司馬別掌興賢詔事。
是分任群司，而統以數職。
王命其大者，而自擇其小者也。
」竟以偽古文為真周官制，不知爵祿、予奪、生殺、廢置八者，皆人君馭臣之大柄，塚宰不敢專，告王以施之而已。
至內史第掌其副貳，為考其當否，以將順匡救之，於辟除僚屬無與。
而司徒所掌之興賢，則謂其賓興，司馬所掌之詔事，則謂其以能，皆無關辟屬。
吾不知玄同所讀是何《周禮》也？得毋以漢諸侯得自置吏，四百石以下州郡掾史從事悉任之牧守，遂上意成周亦當然乎？誤矣。
又按《宋史·儒林傳》，朱子謂蔡元定曰：「人讀易書難，子讀難書易。
」蓋言其穎悟也。
餘曾欲移此二語論《尚書》，今文所謂難書也，古文直易書耳。
人於二十五篇之蹈襲之訛謬處，俱莫知辨析，非讀易書難乎？於三十一篇，朱子亦不果斷句讀者，群且習孔、蔡二傳為固然，莫敢是正，非讀難書轉易乎？聞者多為之笑。
茲以《冏命》屬二十五篇終，故附其下雲。
又按姚際恒立方曰：《周本紀》，王道衰微，穆王閔文武之道缺，乃命伯褵申誡太僕國之政，作《褵命》，復寧。
《紀》謂太僕國之政，非太僕正也。
命伯褵申誡之，非命伯[B17H]為太僕正也。
與《書序》絕不相侔。
餘曰：子抑知所以不侔之故乎？蓋逸《書》十六篇，原有《冏命》，太史公親受之，知其義如此，故改卻《書序》之文，載入《本紀》。
若魏晉間無由睹逸《書》，但止依傍《書序》為說，而不顧與史背馳。
真古文，偽古文，於茲又見一斑雲。
○第一百一 鄭夾漈謂，六書明，則六經如指諸掌。
餘亦謂，今文明，則古文如指諸掌。
其相關合，尤在《金縢》《蔡仲之命》二篇。
《金縢》為千載來儒者聚訟，今亦漸次渙釋。
獨難處「則罪人斯得」一語，以為知流言出管蔡，謂之罪人邪？何不立歸公？且《鴟鴞》詩「既取我子」，分明管蔡已陷於死，公痛其兄之詞如此。
上文「辟」將又作「刑」，「居東」又作「東征」。
近讀郝氏敬辨解雲：其居東二年，何也？王疑久未釋也，「則罪人斯得」，謂管叔始伏辜也。
公初至東，管叔謀阻，而終不肯改步。
明年，將以殷叛，成王覺，使人執而殺之，故曰「罪人斯得」。
罪人即管叔也。
不曰討而曰得，不用師以計得也。
誰得之？王與二公得之。
公不知乎？曰不知也。
公居東，叔叛王，疑公黨叔，故取叔必不使公知。
公知，亦不敢為叔請。
進無以白於王，退無以解於兄。
管叔所以驀然被戮，公所以黯然沈痛，不能伸一臂之力。
於後公知，而乃作《鴟鴞》之詩貽王也。
《鴟鴞》見《豳風》，然史不稱叔，稱罪人，何也？叛，故曰罪人。
《孟子》雲，管叔以殷畔，朝廷以叛殺罪人，非以流言殺叔也。
何以知之？以王不悟知之。
何以知王不悟？得《鴟鴞》之詩猶不悔也。
欲誚讓公而未敢耳。
如王以流言殺叔，自知公無罪矣。
何待風雷啟金縢，然後悟耶？惟上不悟，故殺叔不以流言，以叛也。
以叛為罪，則以流言為忠。
以叛為罪，知叔之當討。
以流言為忠，不察公之無辜。
甚矣，成王之蔽於讒也。
蓋流言初不知所起，公知而不言。
及公居東久，管叔既以叛誅，而王尚不悟流言之即叔也。
使元宰淹恤在外，故史臣記「罪人斯得」於公居東之年，以正叔之罪，以舒公之冤。
即詩雲「謀欲譖言，豈不爾受，既其女遷」之意。
世儒不達，誤謂公以流言得叔。
嗟夫，古人立木求