《尚書古文疏證》卷七
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謗，聞謗動色，即非聖人，況口舌風聞，殺兄自明，視管叔所為，賢不肖之相去，其間不能以寸也。
或曰：何據而知其非公得邪？曰：公得必以師，是世儒所謂東征也。
時成王方以流言疑公，公欲出師，則必請，請則王必不從。
不請獨行，則王愈疑。
人謂己不利，而又專製興師，是救焚益薪也。
故當時聞謗不辨，輒自引避，處憂患而巽以行權，非聖人不能，豈有倉皇東征之事乎？東征之說，由漢儒誤解「我之弗辟」為刑辟，孔書承訛，偽撰《蔡仲之命》，謂公以流言緻辟管叔，囚蔡叔。
其說緣飾於《春秋傳》，衛祝佗雲：「管蔡啟商間王室，王殺管叔。
蔡蔡叔以車七乘，徒七十人。
其子蔡仲改行帥德，周公舉為己卿士，見諸王而命以蔡。
」此言成王殺管叔，周公不能救，而推恩其子。
始末甚明，杜元凱釋之雲：「周公以王命殺之」，將為公文殺兄之過。
而不知公本未嘗殺兄也。
據孔書為辟叔，而不知孔書後人偽增也。
詩詠《東山》，《破斧》「缺斨」，是為東征，在成王悔悟迎公歸之明年，非居東之二年也。
為討武庚祿父，非討管叔也。
為黜商命，非為流言也。
是時罪人已得，管叔已死，《序》謂「將黜殷，作《大誥》，既黜殷，殺武庚是也。
」故《書》，《大誥》後《金冏》；《詩》，《東山》後《鴟鴞》。
編次正同。
世儒誤以居東為東征，不思《書》記「居東二年」，詩詠「東征三年」也。
又以《大誥》為討管叔，今《大誥》在，何嘗一字及管蔡？曖昧片語，奚損盛德？而擅興師旅，甘心同氣，兄弟之惡，不過鬩牆。
而羽檄星馳，播告四方，豈聖人所為？況為謗之初，既不忍累兄，自白避位之後，又豈肯因謗殺兄？學者窮經，此何等事，可以不辨？既厚誣公矣，乃詭稱大義滅親，援湯武放殺為解。
夫湯武放殺，無地可避，公一避而心跡昭然。
桀紂負天下，天下棄之。
兄雖負弟，弟詎忍棄兄？《常棣》一歌，千古含淒，《七月》《鴟鴞》皆為傷兄作。
《大誥》《康誥》垂泣而語，《無逸》戒譸張亂殺，《立政》教敬爾由獄。
《詩》雲「鼠思泣，血無言不疾」，公蓋終身未忘於管叔之死也，豈其既殺兄而呻恫至此極乎？《孟子》之書，最為近古。
陳賈問孟子曰：周公使管叔監殷，管叔以殷畔，有諸？孟子曰：然。
陳賈曰：知而使之，是不仁；不知而使之，是不智。
孟子曰：周公，弟也；管叔，兄也。
周公之過不亦宜乎？皆言公失於使兄耳。
若更有殺兄之事，陳賈巧詆，豈不盡言？而孟子又豈真以誤使為過？不知誤使猶為過，況其殺之，豈但過而已邪？故某嘗竊幸公所以得免於殺兄，成王二公所以能取罪人如及掌者，正唯以公居東一行耳。
使公聞謗不早避，避不即東，管叔之叛，何待二年？旦夕率紂子挺戈西向，公於此時欲避不及，欲不與於殺叔不可得矣。
惟其聞言即去，不利之謗自解，去而居東，反側之謀坐銷。
是以管叔之叛，遲至二年之後，東方情形悉於居東之久。
公在外，二公在內，罪人束手，社稷晏然，而公亦賴以免於推刃同氣之慘。
此其應變精密，幾事能權，豈尋常思慮可到？當世疑公殺兄，亦以是耳。
嘗觀虞舜愛弟，周公愛兄，同也。
舜寧不有天下，而不忍亡弟；公寧不有塚宰，而不忍亡兄，其志同也。
顧舜為人主，力可曲全；而公為人臣，勢不能兼芘。
家庭之變，舜慘於公；而遇主之知，公不及舜。
舜所以卒能容弟，而公卒不能救兄。
今古遭逢有幸不幸哉。
世儒又有疑《金縢》非古者，嗟夫，不有《金縢》，公之冤不白於後世矣。
其曰「我之弗辟，無以告我先王」，傳寫聖人心跡，曠世如見。
曰「公居東二年，則罪人斯得」，立言有體，紀時紀事，可征可信，為千古尚論公案。
後人得據此以折服好事之口，作史之功，於斯為大。
世儒不察《蔡仲之命》為妄作，顧謂《金縢》為可疑。
某嘗哂千古少讀書人非誑語也。
按讀辟為避，太史公書亦然，王肅始解作刑辟。
漢儒當是魏儒也。
以《康誥》為成王書。
《書序》及《傳》定四年皆然。
蔡氏從經文證辨，屬之武王，良是。
郝氏必欲易之，得毋以由舊為翻新地邪？餘嘗愛黃楚望注經於先儒舊說，可從者，拳拳尊信，不敢輕肆臆說以相是非。
尹和靖雲：解經而欲新奇，何所不至？朱子至讀之汗下。
將合是二說，為郝氏告焉。
又按讀《金縢》，信「王翼日乃瘳」，人死可以請代免，則益信周家得祈天永命之道。
不然，那能遂過其曆？讀《文王世子》，不信「我百爾九十」，吾與爾三焉，聖人豈能與子以年？則亦不信武王九十三而終，如金仁山所辨者。
或問：仁山從《竹書紀年》，武王年五十四，亦可信與？曰：否。
《史記·周本紀》載武王初得天下，告周公旦曰：維天不饗殷。
自癸未生，於今六十年，厥後武王享天下七年，是其崩壽且六十六，豈五十四乎？且必六十六，生當於殷帝乙十一年庚辰，己卯有天下，年六十，故曰武王末受命。
不然五十四耳，有天下方四十八，與文王受命之年同。
中身也，而得謂之老哉？ 又按郝氏自謂，《金縢》之解，古所無達者，信之。
餘亦謂仁山《梓材》之解，古所無，惜少未盡。
蓋自《康誥》篇首錯簡四十八字，蘇子瞻欲移冠《洛誥》，朱子是之，蔡《傳》從之，而仁山則以《洛誥》乃告蔔往復成王，往來周公留後之文，與鹹勤誥治之事不合，不可冠，緻確。
《梓材》一書，吳才老斷自「王其效邦君」以下為宅洛之文，朱子是之，蔡《傳》又頗不然。
而仁山則以其前章皆周公鹹勤之意，其後章則乃洪大誥治之辭，正合以《康誥》敘冠《梓材》為一書，但衍「王」字、「封」字，仍「曰」字耳，緻確。
其所未盡者，謂《召誥》三月甲子，「周公乃朝用書，命庶殷侯甸男邦伯」，其命庶殷之書，則《多士》篇是。
敘所謂「惟三月，周公初於新邑洛，用告商王士者」也。
其命侯甸男邦伯之書，即此《梓材》是。
其敘即《康誥》之敘，所謂「惟三月哉生魄，周公初基作新大邑於東國洛，四方民大和會，侯甸男邦采衛百工播民和，見士於周，周公鹹勤，乃洪大誥治」者也。
愚考甲子乃月之二十一日，哉生魄則月之十六日。
哉生魄在前，甲子在後，豈可並於一時，又豈可以哉生魄字不合，而擅削去之與？竊以是歲三月甲辰朔，乙卯周公始至洛，丁巳用牲於郊，戊午社於新邑，祭告事畢，翼日己未望，方大與斧斤版築之事，侯甸男邦采衛鹹在，周公乃作《大誥》焉。
後又五日甲子，周公以書命庶殷侯甸男邦伯焉。
故前敘從詳，後敘從略，亦可概見。
或曰：「命庶殷侯甸男邦伯」必一句讀與？曰：然。
侯甸男邦伯，周有九服，此居其三，根庶殷言之也。
侯甸男邦采衛遂有九服之五，此本四方言之也。
服有廣狹，則當時徒眾有多寡，各任厥事。
且細玩《召誥》一書，似專為庶殷。
一則曰「以庶殷攻位」，再則曰「用書命庶殷」，三則「曰庶殷丕作」，即下召公旅王，若公亦以誥告庶殷為詞，初未闌入他諸侯。
故雖興役於望日，《大誥》「爾邦君」亦不見《召誥》之敘。
其書法嚴如此。
仁山謂此庶復見古書之舊，餘嘉其有大復古之功，而少案文切理之實，故訂之以俟後之君子雲。
又按蔡《傳》計《金縢》書首尾凡七年，非也。
克商二年，歲在庚辰。
後五年乙酉，武王崩。
明年，成王紀元，周公辟居東，凡二年，罪人始得，秋大熟，輒係於此二年中。
獨仁山以「於後」二字，謂詩當作於二年之後。
秋大熟乃成王三年戊子尤合。
蓋是書首尾凡九年雲。
通計之《召誥》《洛誥》合一年，《禹貢》十三年，今文《堯典》一百五十二年。
以月計之，《召誥》起二月訖三月，《洛誥》起三月訖十二月，古文《武成》起一月訖四月。
以日計之，《顧命》十一日，始四月癸亥訖癸酉；《召誥》三十五日，始二月庚寅訖三月甲子；《洛誥》三百一十四日，始三月乙卯中閏九月訖十二月戊辰；《武成》一百四十四日，始一月壬辰中閏二月訖四月乙卯。
其他書則未有出一日者。
又按蔡《傳》雲：我不辟，則於義有所不盡，無以告先王於地下。
果爾，周公亦為失言。
三後在天，文王在上，於昭於天。
《召誥》篇「茲殷多先哲王在天」。
《周書》「祭公不豫曰：朕身尚在茲，朕魂在於天昭王之所」。
李泌對唐德宗曰：臣若苟合取容，何以見肅宗、代宗於天上？此君前稱謂得體處。
若王陵讓陳平絳侯：何面目見高帝地下？田延年責霍光：何面目見先帝於地下？北齊明帝臨崩，口授詔：朕得啟手啟足，從先帝於地下。
蘇子瞻代張方平《諫用兵書》：臣亦將老且死，見先帝於地下。
與蔡《傳》同一失。
又按吳文正為董鼎序書，極詆蔡《傳》。
謂《金縢》「弗辟」，蔡遵鄭《注》，既與朱子《詩傳》《文集》不相同矣。
然於詩《鴟鴞》卻雲：破巢取卵，比武庚之敗。
管蔡及王室，則又同於《詩傳》，而與上文避居東都說相反。
一簡之內，前後抵捂，何哉？緻確。
但仍襲孔《傳》辟字義，吾不謂然。
○第一百二 闕 ○第一百三 十六字餘既證其所出非真舜言，詳味「堯曰：谘爾舜一節」，又覺「四海困窮，天祿永終」，偽作者插入「敬修其可願」之下，為舜誤會堯之言。
何者？「四海困窮」自不得如漢《注》作好，「天祿永終」亦不得如朱《注》作不好。
蓋「允執其中」一句一義耳。
「四海困窮」，欲其俯而恤人之窮；「天祿永終」，則欲仰而承天之福。
且亦如《洪範》「考終命」，《大雅》「高朗令終」雲爾。
班彪著《王命論》，則福祚流於子孫，天祿其永終矣。
《王嘉傳》，亂國亡軀，不終其祿。
《薛宣朱博傳》敘，位過厥任，鮮終其祿。
不終、鮮終，方屬弗祥。
魏晉間此人似認此二句為一連，故於上文先作「警辭曰：欽哉，慎乃有位，敬修其可願」，下即續「堯言曰：四海困窮，天祿永終」。
若以極言安危存亡之戒者，而不知與原義相左。
使古文果真是舜承堯之命於六十一載前，解固如彼述之以命禹於六十一載後。
解又若此，亦怪而可笑矣。
按《前編》載其師王文憲柏曰：讓於德弗嗣下無再命之辭，巽位之際亦無丁寧告戒語，何也？蓋《論語》「堯曰」篇首二十四字，乃二典之脫文也。
予極賞心。
然謂是脫文，亦不必。
要堯之告舜，卻應在斯時。
又按漢武帝立子齊王閎，《策》曰：悉爾心，允執其中，天祿永終。
獻帝禪位於魏，《冊》曰：允執其中，天祿永終。
魏使鄭衝奉策晉王曰：允執其中，天祿永終。
皆節去「四海困窮」一句，以聯上下。
雋不疑謂暴勝之曰：樹功揚名，永終天祿。
靈帝《立皇後詔》曰：無替朕命，永終天祿。
孫權《告天文》曰：左右有吳，永終天祿。
倒置之義尤顯白。
今文《召誥》篇「天既遐終大邦殷之命」。
遐，遠也。
遠終雖指殷已亡，然不得以絕字訓終。
以絕訓終，蔡《傳》及朱子所未安處。
又按賈誼《新書》載帝堯曰：我存心於先古，加意於窮民。
痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。
故一民或饑，曰此我饑之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。
《莊子》，舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，若死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。
由是觀之，則當禪位於虞之日，其視四海為困窮，夫復何疑。
又按《論語》「孝乎惟孝，天祿永終」等，朱子一以二十五篇為據，更其句讀，效其語意，反以前此本為未定，待此而定，曾不悟晚出者之非。
楊慎有言：儒者通患，信今而疑古。
《春秋》，三傳之祖也，反以三傳疑《春秋》；《孟子·班爵祿章》，王制之祖也，反以漢文令博士諸生作者，而疑《孟子》此章不與相合《詩》《楚辭》，音韻之祖也，反以沈約韻而改《詩》《楚辭》古音以合之。
繆已甚矣。
竊謂篤信晚出《書》者，何以異此。
又按永終之不得訓絕，亦猶鬱陶之不得訓憂耳。
博征之，《金縢》，「惟永終是圖」。
《周易》《歸妹》象辭「君子以永終知敝」。
《詩·周頌》「以永終譽」。
漢元帝紀詔曰：不得永終性命，朕甚閔焉。
《韋賢傳》，匡衡曰：其道應天，故福祿永終。
《外戚傳》，班倢賦曰：共灑埽於帷幄兮，永終死以為期。
《孫權傳》，文帝策命曰：以勖相我國家，永終爾顯烈。
又權詔淵曰：相我國家，永終爾休。
《虞翻傳》，子氾曰：非所以永終，忠孝揚名後世。
皆無絕也之解，何獨至《論語》而雲然乎？向謂訓詁之學，至宋朱子而失，固非無征。
當更征之四子書，有依古注修入，未及改者；有自以意解，不案諸字書者。
有古注當存者，有闕略者及誤者，有注如是已足不必贅者，有彼善於此者有未會歸於一者。
凡字非正訓，隻得言猶以似之。
苟既係的解，何須為此？而《集注》有多蹈此，至不可勝舉者。
或曰：《集注》為朱子生平第一解，其失亦有若是與？餘曰：此第失之小者。
若詩「不競不絿」，《毛傳》，絿，急也。
《說文》《左傳》杜《注》並同，《廣韻》，絿，急。
引《集傳》卻雲：絿，緩也。
「宵爾索」，《爾雅》，，絞也，謂夜而繩索糾絞也。
《廣韻》，，糾絞繩索。
即朱子《孟子注》猶然，何《集傳》雲：索，絞也；，索也。
文義違反至此，「罪罟不收」，《說文》，罪，犯法也，從辛從自，言罪人蹙鼻，苦辛之憂。
秦以罪似皇字，改為罪。
不知罪者，捕魚行罔也。
凡秦以前書有罪罟，即網罟一例字麵。
何《集傳》雲：刑罪為之網罟。
豈所稱識此字者乎？或曰：朱子遠本《毛傳》，近引蘇氏，是朱子前固有之。
餘曰：「綿蠻黃鳥」，雖朱子前有長樂劉氏，訓綿蠻作鳥聲。
終當從《毛傳》，綿蠻，小鳥貌。
《韓詩薛君章句》，綿蠻，文貌。
為是。
「白鳥翯々」，雖朱子前有五臣《文選注》，裛裛，白貌。
終當從《毛傳》，翯々，肥澤也。
《說文》，鳥白肥澤兒。
《字林》，鳥白肥澤曰翯。
為是。
固不得以偶有一說，而廢曆來相傳之訓詁者也。
或曰：子於朱子之學，素所稱受其罔極之恩，何茲詆之若是？餘曰：非敢詆也。
即以孟子論，其所著七篇書內，亦有注海注江，違卻地勢，忽舉百鈞，人情難推，為行文之失處。
何曾以此貶賢孟子？既然，朱子抑復可知。
或曰：子攻舉子業遵集注莫敢或爽，何獨著書不爾？餘曰：今用之，「吾從周」，又曰「鬱鬱乎文哉，吾從周」，此經生家遵注說也。
若我輩窮聖人，經自當博考焉，精擇焉，不必規規然於一先生之言。
則有行夏之時，乘殷之輅，服周之冕等法，在聖人當日，蓋亦並行不悖者。
且縱輕議先儒，其罪小；曲徇先儒，而俾聖賢之旨終不明於天下後世，其罪大。
餘竊居罪之小者而已。
朱子嘗雲：一部《論語》，白頭亦解說不盡。
是以易簀前三日，手自更定《誠意章注》，又每欲重整頓《易本義》，豈非求告無憾於聖賢，而不以為已足乎？後之學者，猶苦以舉業之見施之窮經。
朱子有靈，正恐未必，實以為知言也矣。
又按顧氏《音學五書》，古音分為十部，第二部以去聲，十九代入聲，二十四職，二十五德，通為一。
予因悟《孟子》「放勳曰」節，亦皆韻協。
何者？來與徠同在代韻，直翼在職韻，得德在德韻，合前躬中窮終同出一東。
何堯矢口輒爾諧聲？亦一異聞。
又按古經殘闕見於他書，可信者，莫尚《論語》「谘爾舜」二十二字，《孟子》「勞之來之」二十二字，俱未為古文所襲用。
以無處湊泊，故《大禹謨》一用「天之曆數在爾躬」等句，韻不貫，義相左，其敗立見。
次則《禹貢》「至於大伾」之下，「北過洚水」之上，太史公補出三十字曰：「於是，禹以為河所從來者高，水湍悍，難以行平地，數為敗，乃廝二渠，以引其河。
」二渠者，一出貝丘，一漯川，西漢末始並行漯川。
當太史公時，宣房既塞，道河北行，二渠復禹舊跡，負薪從行，得於目擊，故載之《河渠書》。
禮失而求諸野，官失而學諸夷，詎不信哉。
又按向謂作偽《書》多因其時之所尚。
此《書》出魏晉間，少前則《三國志》。
《志》載明帝詔曰：山陽公深識天祿永終之運，禪位文皇帝。
又曰：山陽公昔知天命永終於已，深觀曆數久在聖躬。
陳留王奐鹹熙二年十二月壬戌，天祿永終，曆數在晉，詔禪位於晉嗣王。
此方解終是畢也，盡也，與《大禹謨》解同。
蓋人之解有恪遵師說者，如《王基傳》，散騎常侍王肅注諸經傳解及論定朝儀，改易鄭玄舊說，而基據持玄義，常與抗衡。
王基者，康成之門人也。
有一時風尚不相謀而說適合者，如《李訁巽傳》，著古文《易》《尚書》《毛詩》《三禮》《左氏傳》《太玄指歸》，皆依準賈、馬，異於鄭玄，與王氏殊隔。
初不見其所述，而意歸多同。
李訁巽者，蜀儒也。
合以大兵一放，玉石俱碎等語，益驗《書》出魏晉間，即魏晉間人之手筆雲爾。
○第一百四 餘向以史遷受逸《書》二十四篇，內有《胤征》，見其文與《書·小序》無異，故以《序》為可信，載入《夏本紀》。
今且見《五子之歌·序》亦然。
《序》曰：「太康失邦」，此必太康淫樂縱欲，羿以彊諸侯，代有夏政，遂喪其宗社。
又曰：「昆弟五人須於洛汭，作《五子之歌》」，此必仲康等以羿實逼處，相率出奔須，於洛水之北作歌敘怨，必非太康以久畋失國，又必非兄弟五人盡從而田，且奉垂白之母以行也者。
馮景山公以書來，曰：近讀《五子之歌》至「厥弟五人禦其母以從」，插此冗句，殊不可曉，且即如太康出畋於其母何與？婦人無外事，迎送不出門，禮也。
豈合從子盤遊耶？又豈厥弟五人逆知後羿將距於河，遂蚤禦其母以從耶？果爾，則當垂涕泣而道諫，止其兄以篤親親之誼可也。
既知而不言，坐待其敗，雖作歌以敘怨，亦何及哉？餘答之曰：此辨誠善，解同孔安國。
然金氏《前編》謂太康在外忘反，而羿入都篡國，故五子禦母避難，跡太康所之，逾河而南以從之，望太康以圖復國，故於洛汭，而不至洛表，又將何以辨孔穎達《疏》？史述太康之惡既盡，然後言其作歌，故令羿距之文，乃在母從之上，行文之勢宜然。
金氏意，則禦母以從，原在距於河之後，事實宜然。
亦最有理。
則此辨雖善，恐未足以服作偽者之心。
山公語塞。
餘曰：不若直以其母斷之，而知必無是事也。
山公問故，餘曰：禹言「予創若時，娶於塗山，辛壬，癸甲啟呱呱而泣，予弗子惟荒度土功。
」蓋禹自堯七十二載乙卯受命平水土，則娶塗山氏女，當在丁巳。
戊午啟生，即次歲，方去癸亥告成功之年頗遠。
故中間數年得三過其家門。
啟以生於戊午，計曆堯之崩與舜之崩，俄而禹崩，及啟即位，改元，歲丙戌，年已八十九矣。
所以享國僅七年，壽九十五而終。
竊以是時其元妃未必存，況又曆太康十九年歲辛亥，方有失國之禍。
使啟若存，壽一百一十四歲。
古男子三十而娶，女子二十嫁，此蓋言其大限。
若國君，則十五而生子，禮也。
妃定與之齊年，天子何獨不然？是仲康等禦其母以從，母年當一百一十有四矣。
莊子言，人上壽百歲，中壽八十，下壽六十。
惟堯舜逾上壽之外，他不少慨見。
然則，太康失國時，固
或曰：何據而知其非公得邪？曰：公得必以師，是世儒所謂東征也。
時成王方以流言疑公，公欲出師，則必請，請則王必不從。
不請獨行，則王愈疑。
人謂己不利，而又專製興師，是救焚益薪也。
故當時聞謗不辨，輒自引避，處憂患而巽以行權，非聖人不能，豈有倉皇東征之事乎？東征之說，由漢儒誤解「我之弗辟」為刑辟，孔書承訛，偽撰《蔡仲之命》，謂公以流言緻辟管叔，囚蔡叔。
其說緣飾於《春秋傳》，衛祝佗雲：「管蔡啟商間王室，王殺管叔。
蔡蔡叔以車七乘，徒七十人。
其子蔡仲改行帥德，周公舉為己卿士，見諸王而命以蔡。
」此言成王殺管叔，周公不能救，而推恩其子。
始末甚明，杜元凱釋之雲：「周公以王命殺之」，將為公文殺兄之過。
而不知公本未嘗殺兄也。
據孔書為辟叔，而不知孔書後人偽增也。
詩詠《東山》，《破斧》「缺斨」，是為東征，在成王悔悟迎公歸之明年，非居東之二年也。
為討武庚祿父，非討管叔也。
為黜商命，非為流言也。
是時罪人已得，管叔已死，《序》謂「將黜殷，作《大誥》，既黜殷，殺武庚是也。
」故《書》，《大誥》後《金冏》；《詩》，《東山》後《鴟鴞》。
編次正同。
世儒誤以居東為東征，不思《書》記「居東二年」，詩詠「東征三年」也。
又以《大誥》為討管叔，今《大誥》在，何嘗一字及管蔡？曖昧片語，奚損盛德？而擅興師旅，甘心同氣，兄弟之惡，不過鬩牆。
而羽檄星馳，播告四方，豈聖人所為？況為謗之初，既不忍累兄，自白避位之後，又豈肯因謗殺兄？學者窮經，此何等事，可以不辨？既厚誣公矣，乃詭稱大義滅親，援湯武放殺為解。
夫湯武放殺，無地可避，公一避而心跡昭然。
桀紂負天下，天下棄之。
兄雖負弟，弟詎忍棄兄？《常棣》一歌，千古含淒，《七月》《鴟鴞》皆為傷兄作。
《大誥》《康誥》垂泣而語，《無逸》戒譸張亂殺，《立政》教敬爾由獄。
《詩》雲「鼠思泣，血無言不疾」，公蓋終身未忘於管叔之死也，豈其既殺兄而呻恫至此極乎？《孟子》之書，最為近古。
陳賈問孟子曰：周公使管叔監殷，管叔以殷畔，有諸？孟子曰：然。
陳賈曰：知而使之，是不仁；不知而使之，是不智。
孟子曰：周公，弟也；管叔，兄也。
周公之過不亦宜乎？皆言公失於使兄耳。
若更有殺兄之事，陳賈巧詆，豈不盡言？而孟子又豈真以誤使為過？不知誤使猶為過，況其殺之，豈但過而已邪？故某嘗竊幸公所以得免於殺兄，成王二公所以能取罪人如及掌者，正唯以公居東一行耳。
使公聞謗不早避，避不即東，管叔之叛，何待二年？旦夕率紂子挺戈西向，公於此時欲避不及，欲不與於殺叔不可得矣。
惟其聞言即去，不利之謗自解，去而居東，反側之謀坐銷。
是以管叔之叛，遲至二年之後，東方情形悉於居東之久。
公在外，二公在內，罪人束手，社稷晏然，而公亦賴以免於推刃同氣之慘。
此其應變精密，幾事能權，豈尋常思慮可到？當世疑公殺兄，亦以是耳。
嘗觀虞舜愛弟，周公愛兄，同也。
舜寧不有天下，而不忍亡弟；公寧不有塚宰，而不忍亡兄，其志同也。
顧舜為人主，力可曲全；而公為人臣，勢不能兼芘。
家庭之變，舜慘於公；而遇主之知，公不及舜。
舜所以卒能容弟，而公卒不能救兄。
今古遭逢有幸不幸哉。
世儒又有疑《金縢》非古者，嗟夫，不有《金縢》，公之冤不白於後世矣。
其曰「我之弗辟，無以告我先王」，傳寫聖人心跡，曠世如見。
曰「公居東二年，則罪人斯得」，立言有體，紀時紀事，可征可信，為千古尚論公案。
後人得據此以折服好事之口，作史之功，於斯為大。
世儒不察《蔡仲之命》為妄作，顧謂《金縢》為可疑。
某嘗哂千古少讀書人非誑語也。
按讀辟為避，太史公書亦然，王肅始解作刑辟。
漢儒當是魏儒也。
以《康誥》為成王書。
《書序》及《傳》定四年皆然。
蔡氏從經文證辨，屬之武王，良是。
郝氏必欲易之，得毋以由舊為翻新地邪？餘嘗愛黃楚望注經於先儒舊說，可從者，拳拳尊信，不敢輕肆臆說以相是非。
尹和靖雲：解經而欲新奇，何所不至？朱子至讀之汗下。
將合是二說，為郝氏告焉。
又按讀《金縢》，信「王翼日乃瘳」，人死可以請代免，則益信周家得祈天永命之道。
不然，那能遂過其曆？讀《文王世子》，不信「我百爾九十」，吾與爾三焉，聖人豈能與子以年？則亦不信武王九十三而終，如金仁山所辨者。
或問：仁山從《竹書紀年》，武王年五十四，亦可信與？曰：否。
《史記·周本紀》載武王初得天下，告周公旦曰：維天不饗殷。
自癸未生，於今六十年，厥後武王享天下七年，是其崩壽且六十六，豈五十四乎？且必六十六，生當於殷帝乙十一年庚辰，己卯有天下，年六十，故曰武王末受命。
不然五十四耳，有天下方四十八，與文王受命之年同。
中身也，而得謂之老哉？ 又按郝氏自謂，《金縢》之解，古所無達者，信之。
餘亦謂仁山《梓材》之解，古所無，惜少未盡。
蓋自《康誥》篇首錯簡四十八字，蘇子瞻欲移冠《洛誥》，朱子是之，蔡《傳》從之，而仁山則以《洛誥》乃告蔔往復成王，往來周公留後之文，與鹹勤誥治之事不合，不可冠，緻確。
《梓材》一書，吳才老斷自「王其效邦君」以下為宅洛之文，朱子是之，蔡《傳》又頗不然。
而仁山則以其前章皆周公鹹勤之意，其後章則乃洪大誥治之辭，正合以《康誥》敘冠《梓材》為一書，但衍「王」字、「封」字，仍「曰」字耳，緻確。
其所未盡者，謂《召誥》三月甲子，「周公乃朝用書，命庶殷侯甸男邦伯」，其命庶殷之書，則《多士》篇是。
敘所謂「惟三月，周公初於新邑洛，用告商王士者」也。
其命侯甸男邦伯之書，即此《梓材》是。
其敘即《康誥》之敘，所謂「惟三月哉生魄，周公初基作新大邑於東國洛，四方民大和會，侯甸男邦采衛百工播民和，見士於周，周公鹹勤，乃洪大誥治」者也。
愚考甲子乃月之二十一日，哉生魄則月之十六日。
哉生魄在前，甲子在後，豈可並於一時，又豈可以哉生魄字不合，而擅削去之與？竊以是歲三月甲辰朔，乙卯周公始至洛，丁巳用牲於郊，戊午社於新邑，祭告事畢，翼日己未望，方大與斧斤版築之事，侯甸男邦采衛鹹在，周公乃作《大誥》焉。
後又五日甲子，周公以書命庶殷侯甸男邦伯焉。
故前敘從詳，後敘從略，亦可概見。
或曰：「命庶殷侯甸男邦伯」必一句讀與？曰：然。
侯甸男邦伯，周有九服，此居其三，根庶殷言之也。
侯甸男邦采衛遂有九服之五，此本四方言之也。
服有廣狹，則當時徒眾有多寡，各任厥事。
且細玩《召誥》一書，似專為庶殷。
一則曰「以庶殷攻位」，再則曰「用書命庶殷」，三則「曰庶殷丕作」，即下召公旅王，若公亦以誥告庶殷為詞，初未闌入他諸侯。
故雖興役於望日，《大誥》「爾邦君」亦不見《召誥》之敘。
其書法嚴如此。
仁山謂此庶復見古書之舊，餘嘉其有大復古之功，而少案文切理之實，故訂之以俟後之君子雲。
又按蔡《傳》計《金縢》書首尾凡七年，非也。
克商二年，歲在庚辰。
後五年乙酉，武王崩。
明年，成王紀元，周公辟居東，凡二年，罪人始得，秋大熟，輒係於此二年中。
獨仁山以「於後」二字，謂詩當作於二年之後。
秋大熟乃成王三年戊子尤合。
蓋是書首尾凡九年雲。
通計之《召誥》《洛誥》合一年，《禹貢》十三年，今文《堯典》一百五十二年。
以月計之，《召誥》起二月訖三月，《洛誥》起三月訖十二月，古文《武成》起一月訖四月。
以日計之，《顧命》十一日，始四月癸亥訖癸酉；《召誥》三十五日，始二月庚寅訖三月甲子；《洛誥》三百一十四日，始三月乙卯中閏九月訖十二月戊辰；《武成》一百四十四日，始一月壬辰中閏二月訖四月乙卯。
其他書則未有出一日者。
又按蔡《傳》雲：我不辟，則於義有所不盡，無以告先王於地下。
果爾，周公亦為失言。
三後在天，文王在上，於昭於天。
《召誥》篇「茲殷多先哲王在天」。
《周書》「祭公不豫曰：朕身尚在茲，朕魂在於天昭王之所」。
李泌對唐德宗曰：臣若苟合取容，何以見肅宗、代宗於天上？此君前稱謂得體處。
若王陵讓陳平絳侯：何面目見高帝地下？田延年責霍光：何面目見先帝於地下？北齊明帝臨崩，口授詔：朕得啟手啟足，從先帝於地下。
蘇子瞻代張方平《諫用兵書》：臣亦將老且死，見先帝於地下。
與蔡《傳》同一失。
又按吳文正為董鼎序書，極詆蔡《傳》。
謂《金縢》「弗辟」，蔡遵鄭《注》，既與朱子《詩傳》《文集》不相同矣。
然於詩《鴟鴞》卻雲：破巢取卵，比武庚之敗。
管蔡及王室，則又同於《詩傳》，而與上文避居東都說相反。
一簡之內，前後抵捂，何哉？緻確。
但仍襲孔《傳》辟字義，吾不謂然。
○第一百二 闕 ○第一百三 十六字餘既證其所出非真舜言，詳味「堯曰：谘爾舜一節」，又覺「四海困窮，天祿永終」，偽作者插入「敬修其可願」之下，為舜誤會堯之言。
何者？「四海困窮」自不得如漢《注》作好，「天祿永終」亦不得如朱《注》作不好。
蓋「允執其中」一句一義耳。
「四海困窮」，欲其俯而恤人之窮；「天祿永終」，則欲仰而承天之福。
且亦如《洪範》「考終命」，《大雅》「高朗令終」雲爾。
班彪著《王命論》，則福祚流於子孫，天祿其永終矣。
《王嘉傳》，亂國亡軀，不終其祿。
《薛宣朱博傳》敘，位過厥任，鮮終其祿。
不終、鮮終，方屬弗祥。
魏晉間此人似認此二句為一連，故於上文先作「警辭曰：欽哉，慎乃有位，敬修其可願」，下即續「堯言曰：四海困窮，天祿永終」。
若以極言安危存亡之戒者，而不知與原義相左。
使古文果真是舜承堯之命於六十一載前，解固如彼述之以命禹於六十一載後。
解又若此，亦怪而可笑矣。
按《前編》載其師王文憲柏曰：讓於德弗嗣下無再命之辭，巽位之際亦無丁寧告戒語，何也？蓋《論語》「堯曰」篇首二十四字，乃二典之脫文也。
予極賞心。
然謂是脫文，亦不必。
要堯之告舜，卻應在斯時。
又按漢武帝立子齊王閎，《策》曰：悉爾心，允執其中，天祿永終。
獻帝禪位於魏，《冊》曰：允執其中，天祿永終。
魏使鄭衝奉策晉王曰：允執其中，天祿永終。
皆節去「四海困窮」一句，以聯上下。
雋不疑謂暴勝之曰：樹功揚名，永終天祿。
靈帝《立皇後詔》曰：無替朕命，永終天祿。
孫權《告天文》曰：左右有吳，永終天祿。
倒置之義尤顯白。
今文《召誥》篇「天既遐終大邦殷之命」。
遐，遠也。
遠終雖指殷已亡，然不得以絕字訓終。
以絕訓終，蔡《傳》及朱子所未安處。
又按賈誼《新書》載帝堯曰：我存心於先古，加意於窮民。
痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。
故一民或饑，曰此我饑之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。
《莊子》，舜問於堯曰：天王之用心何如？堯曰：吾不敖無告，不廢窮民，若死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。
由是觀之，則當禪位於虞之日，其視四海為困窮，夫復何疑。
又按《論語》「孝乎惟孝，天祿永終」等，朱子一以二十五篇為據，更其句讀，效其語意，反以前此本為未定，待此而定，曾不悟晚出者之非。
楊慎有言：儒者通患，信今而疑古。
《春秋》，三傳之祖也，反以三傳疑《春秋》；《孟子·班爵祿章》，王制之祖也，反以漢文令博士諸生作者，而疑《孟子》此章不與相合《詩》《楚辭》，音韻之祖也，反以沈約韻而改《詩》《楚辭》古音以合之。
繆已甚矣。
竊謂篤信晚出《書》者，何以異此。
又按永終之不得訓絕，亦猶鬱陶之不得訓憂耳。
博征之，《金縢》，「惟永終是圖」。
《周易》《歸妹》象辭「君子以永終知敝」。
《詩·周頌》「以永終譽」。
漢元帝紀詔曰：不得永終性命，朕甚閔焉。
《韋賢傳》，匡衡曰：其道應天，故福祿永終。
《外戚傳》，班倢賦曰：共灑埽於帷幄兮，永終死以為期。
《孫權傳》，文帝策命曰：以勖相我國家，永終爾顯烈。
又權詔淵曰：相我國家，永終爾休。
《虞翻傳》，子氾曰：非所以永終，忠孝揚名後世。
皆無絕也之解，何獨至《論語》而雲然乎？向謂訓詁之學，至宋朱子而失，固非無征。
當更征之四子書，有依古注修入，未及改者；有自以意解，不案諸字書者。
有古注當存者，有闕略者及誤者，有注如是已足不必贅者，有彼善於此者有未會歸於一者。
凡字非正訓，隻得言猶以似之。
苟既係的解，何須為此？而《集注》有多蹈此，至不可勝舉者。
或曰：《集注》為朱子生平第一解，其失亦有若是與？餘曰：此第失之小者。
若詩「不競不絿」，《毛傳》，絿，急也。
《說文》《左傳》杜《注》並同，《廣韻》，絿，急。
引《集傳》卻雲：絿，緩也。
「宵爾索」，《爾雅》，，絞也，謂夜而繩索糾絞也。
《廣韻》，，糾絞繩索。
即朱子《孟子注》猶然，何《集傳》雲：索，絞也；，索也。
文義違反至此，「罪罟不收」，《說文》，罪，犯法也，從辛從自，言罪人蹙鼻，苦辛之憂。
秦以罪似皇字，改為罪。
不知罪者，捕魚行罔也。
凡秦以前書有罪罟，即網罟一例字麵。
何《集傳》雲：刑罪為之網罟。
豈所稱識此字者乎？或曰：朱子遠本《毛傳》，近引蘇氏，是朱子前固有之。
餘曰：「綿蠻黃鳥」，雖朱子前有長樂劉氏，訓綿蠻作鳥聲。
終當從《毛傳》，綿蠻，小鳥貌。
《韓詩薛君章句》，綿蠻，文貌。
為是。
「白鳥翯々」，雖朱子前有五臣《文選注》，裛裛，白貌。
終當從《毛傳》，翯々，肥澤也。
《說文》，鳥白肥澤兒。
《字林》，鳥白肥澤曰翯。
為是。
固不得以偶有一說，而廢曆來相傳之訓詁者也。
或曰：子於朱子之學，素所稱受其罔極之恩，何茲詆之若是？餘曰：非敢詆也。
即以孟子論，其所著七篇書內，亦有注海注江，違卻地勢，忽舉百鈞，人情難推，為行文之失處。
何曾以此貶賢孟子？既然，朱子抑復可知。
或曰：子攻舉子業遵集注莫敢或爽，何獨著書不爾？餘曰：今用之，「吾從周」，又曰「鬱鬱乎文哉，吾從周」，此經生家遵注說也。
若我輩窮聖人，經自當博考焉，精擇焉，不必規規然於一先生之言。
則有行夏之時，乘殷之輅，服周之冕等法，在聖人當日，蓋亦並行不悖者。
且縱輕議先儒，其罪小；曲徇先儒，而俾聖賢之旨終不明於天下後世，其罪大。
餘竊居罪之小者而已。
朱子嘗雲：一部《論語》，白頭亦解說不盡。
是以易簀前三日，手自更定《誠意章注》，又每欲重整頓《易本義》，豈非求告無憾於聖賢，而不以為已足乎？後之學者，猶苦以舉業之見施之窮經。
朱子有靈，正恐未必，實以為知言也矣。
又按顧氏《音學五書》，古音分為十部，第二部以去聲，十九代入聲，二十四職，二十五德，通為一。
予因悟《孟子》「放勳曰」節，亦皆韻協。
何者？來與徠同在代韻，直翼在職韻，得德在德韻，合前躬中窮終同出一東。
何堯矢口輒爾諧聲？亦一異聞。
又按古經殘闕見於他書，可信者，莫尚《論語》「谘爾舜」二十二字，《孟子》「勞之來之」二十二字，俱未為古文所襲用。
以無處湊泊，故《大禹謨》一用「天之曆數在爾躬」等句，韻不貫，義相左，其敗立見。
次則《禹貢》「至於大伾」之下，「北過洚水」之上，太史公補出三十字曰：「於是，禹以為河所從來者高，水湍悍，難以行平地，數為敗，乃廝二渠，以引其河。
」二渠者，一出貝丘，一漯川，西漢末始並行漯川。
當太史公時，宣房既塞，道河北行，二渠復禹舊跡，負薪從行，得於目擊，故載之《河渠書》。
禮失而求諸野，官失而學諸夷，詎不信哉。
又按向謂作偽《書》多因其時之所尚。
此《書》出魏晉間，少前則《三國志》。
《志》載明帝詔曰：山陽公深識天祿永終之運，禪位文皇帝。
又曰：山陽公昔知天命永終於已，深觀曆數久在聖躬。
陳留王奐鹹熙二年十二月壬戌，天祿永終，曆數在晉，詔禪位於晉嗣王。
此方解終是畢也，盡也，與《大禹謨》解同。
蓋人之解有恪遵師說者，如《王基傳》，散騎常侍王肅注諸經傳解及論定朝儀，改易鄭玄舊說，而基據持玄義，常與抗衡。
王基者，康成之門人也。
有一時風尚不相謀而說適合者，如《李訁巽傳》，著古文《易》《尚書》《毛詩》《三禮》《左氏傳》《太玄指歸》，皆依準賈、馬，異於鄭玄，與王氏殊隔。
初不見其所述，而意歸多同。
李訁巽者，蜀儒也。
合以大兵一放，玉石俱碎等語，益驗《書》出魏晉間，即魏晉間人之手筆雲爾。
○第一百四 餘向以史遷受逸《書》二十四篇，內有《胤征》，見其文與《書·小序》無異，故以《序》為可信，載入《夏本紀》。
今且見《五子之歌·序》亦然。
《序》曰：「太康失邦」，此必太康淫樂縱欲，羿以彊諸侯，代有夏政，遂喪其宗社。
又曰：「昆弟五人須於洛汭，作《五子之歌》」，此必仲康等以羿實逼處，相率出奔須，於洛水之北作歌敘怨，必非太康以久畋失國，又必非兄弟五人盡從而田，且奉垂白之母以行也者。
馮景山公以書來，曰：近讀《五子之歌》至「厥弟五人禦其母以從」，插此冗句，殊不可曉，且即如太康出畋於其母何與？婦人無外事，迎送不出門，禮也。
豈合從子盤遊耶？又豈厥弟五人逆知後羿將距於河，遂蚤禦其母以從耶？果爾，則當垂涕泣而道諫，止其兄以篤親親之誼可也。
既知而不言，坐待其敗，雖作歌以敘怨，亦何及哉？餘答之曰：此辨誠善，解同孔安國。
然金氏《前編》謂太康在外忘反，而羿入都篡國，故五子禦母避難，跡太康所之，逾河而南以從之，望太康以圖復國，故於洛汭，而不至洛表，又將何以辨孔穎達《疏》？史述太康之惡既盡，然後言其作歌，故令羿距之文，乃在母從之上，行文之勢宜然。
金氏意，則禦母以從，原在距於河之後，事實宜然。
亦最有理。
則此辨雖善，恐未足以服作偽者之心。
山公語塞。
餘曰：不若直以其母斷之，而知必無是事也。
山公問故，餘曰：禹言「予創若時，娶於塗山，辛壬，癸甲啟呱呱而泣，予弗子惟荒度土功。
」蓋禹自堯七十二載乙卯受命平水土，則娶塗山氏女，當在丁巳。
戊午啟生，即次歲，方去癸亥告成功之年頗遠。
故中間數年得三過其家門。
啟以生於戊午，計曆堯之崩與舜之崩，俄而禹崩，及啟即位，改元，歲丙戌，年已八十九矣。
所以享國僅七年，壽九十五而終。
竊以是時其元妃未必存，況又曆太康十九年歲辛亥，方有失國之禍。
使啟若存，壽一百一十四歲。
古男子三十而娶，女子二十嫁，此蓋言其大限。
若國君，則十五而生子，禮也。
妃定與之齊年，天子何獨不然？是仲康等禦其母以從，母年當一百一十有四矣。
莊子言，人上壽百歲，中壽八十，下壽六十。
惟堯舜逾上壽之外，他不少慨見。
然則，太康失國時，固