《尚書古文疏證》卷五下
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太原閻若璩百詩撰
平陰朱續晫近堂梓
○第七十三
歌詩之見於經者，舜、臯陶賡歌三章以下，《商頌》五篇以上，莫高於夏《五子之歌》。
計其詩，或如蘇子由所稱商人之詩，駿發而嚴厲，尚庶幾焉。
乃每取而讀，彌覺辭意淺近，音節紵緩，此豈真出渾渾無涯之代，與親遭喪亂者之手哉？猶憶少嘗愛竟陵鍾惺論三百篇後四言之法有二種，韋孟風諫，其氣和，去三百篇近，而近有近之離；魏武短歌，其調高，去三百篇遠，而遠有遠之合。
後代作者各領一派。
竊意此偽作者生於魏晉間，才既不逮魏武，自不能如其氣韻沈雄；學復不逮韋孟，又不能為其訓辭深厚。
且除「一人三失，惟彼陶唐，關石和鈞」，等句之襲《內外傳》者，餘隻謂之枵然無所有而已矣。
蘇子瞻讀蔡琰《悲憤詩》，以為其辭明白感慨，類世所傳《木蘭詩》，東京無此格也。
建安七子含養圭角，猶不盡發見，況伯喈女乎？夫縱不出伯喈女，亦必晉人擬作。
故範史收入，子瞻為分別微芒，不欲其亂真，況赫然詩之載於經者哉？要當與千古知詩者一共評之。
按：胡渭生朏明予與論《五子之歌》，退而作辯一篇遺予。
今載於此，曰：詩歌之名肇見於《命夔》，然《南風》《卿雲》《康衢》之類，辭不經見，未足為據。
其可據者，惟《股肱元首》三章耳。
夏後氏詩歌絕少，塗山及夏臣相持而歌之作，皆不足信。
而《周禮》所謂《九德之歌》，《離騷》所謂啟《九辯》與《九歌》者，泯滅無遺。
其見於經，唯《五子之歌》及《孟子》所引夏諺而已。
《五子之歌》今文無，古文有。
識者謂其剽竊傳記，氣體卑近，殊不類五子語說已詳，某不復及。
姑舉明白易曉者言之，以決其偽，則莫如韻句之寥寥為可怪也。
《詩·大序》雲：「情發於聲，聲成文，謂之音。
」古無所謂韻，韻即音之相應者。
聖主賢臣聲出為律，兒童婦女觸物成謳，要皆有天籟以行乎其間，非若後世之詞人按部尋聲，韻句惟艱也。
故《庚歌》三章，章三句，句必韻。
夏諺六句，句無不韻。
當時之歌體有然。
下逮春秋，以迄漢魏，凡屬歌辭，韻句最密。
延及唐人，亦遵斯軌。
況虞夏之民，各言其志，出自天籟者乎？而《五子之歌》不然。
大率首二句連韻，餘則二句一韻。
而第一章之韻句尤疏，殆不可誦。
章十五句，其協者裁四五句耳。
豈作偽《書》者，但以掇拾補綴為工，而竟忘其為當韻也耶？且古者《易》象龜占，句必有協，百家書語，間作鏗鏘。
然則，韻句而非歌者有之矣。
未有歌而韻句之寥寥者也。
即以《書》論，《孟子》引《太誓》「我武惟揚」之文，五句四韻。
左氏引《夏書》「惟彼陶唐」之文，六句六韻。
《太誓》非歌，則左氏所引亦未必是歌。
今第三章乃襲取為之，芟「帥彼天常」而改其「行為厥道」，則又減卻二韻矣。
噫，既用作歌，抑何惡韻之若此也？ 又按：古無平、上、去、入四聲，通為一音，故帝舜歌以熙韻、喜韻起，其證也。
《五子之歌》亦以圖韻下、韻予、韻馬，蓋古法也。
字有古音，與後代頗不同。
如《臯陶歌》「明」音芒，與良、康為韻。
《五子之歌》其一，兩「下」字音戶，馬音姥，與予為韻。
其四有音以與祀為韻，皆古音也。
此偽作古文者，幸其生於魏晉之間，去古未遠，尚知此。
等若浸降而下，並此亦弗識矣。
又按：《漢書·韋賢傳》，首載四世祖孟《諫詩》《在鄒詩》二篇，即繼以「或曰：其子孫好事，述先人之志，而作是詩也」。
此班固存疑之意。
然予讀後，玄成自劾責戒示子孫二詩殊弗如前。
蓋孟詩古奧，變化不逮二雅，而纏綿悱惻之緻，溢於言表，猶三百篇遺。
則玄成號為有文采者，詩僅如彼，豈他子孫所能代作乎？為孟作無疑。
雖然，班固存疑，示慎也。
較之範曄竟以《悲憤》二章載入《蔡琰傳》末，不復區別，東坡謂之荒淺，不亦宜乎？ 又按：予嘗謂事有實證，有虛會。
虛會者可以曉上智，實證者雖中人以下可也。
如東坡謂蔡琰二詩，東京無此格。
此虛會也。
謂琰流落在董卓既誅，父被禍之後，今詩乃雲為董卓所驅，掠入胡，尤知非真。
此實證也。
《傳》本雲：興平中，天下喪亂，文姬為胡騎所獲，沒於胡中者，十二年始贖歸。
興平凡二年，甲戌、乙亥，距卓誅於初平三年壬申已後兩三載，坡說是也。
但既沒胡中十二年而歸，歸當在建安十年乙酉或十一年丙戌。
《傳》雲後感傷亂離，追懷悲憤，作詩二章。
信若範氏言琰正作於建安中，詩正謂之建安體，豈得謂伯喈女筆尚高於七子乎？坡析猶未精。
常熟馮氏言蘇家論事少討論一層工夫，亦殆有以也。
又按：《木蘭詩》有謂必出晉人者。
或曰自是齊梁本色，惟《文苑英華》作唐韋元甫。
餘謂唐是也，亦以實證。
《唐書·百官志》，司勳掌官吏勳級，凡十有二轉為上柱國，十有一轉為柱國，以至一轉為武騎尉，皆以授軍功。
詩雲「策勳十二轉」，非作於唐人而何？要木蘭之人與事則或出代魏間。
又按：《戰國策》，梁王魏嬰觴諸侯於範台，酒酣，魯君避席，擇言曰：昔者，帝女令儀狄作酒而美，進之禹，禹飲而甘之，遂疏儀狄，絕旨酒。
曰：後世必有以酒亡其國者。
又齊桓公曰：後世必有以味亡其國者。
晉文公曰：後世必有以色亡其國者。
楚王曰：後世必有以高台陂池亡其國者。
今主君之尊儀狄之酒也雲雲，有一於此，足以亡其國。
今主君兼此四者，可無戒與？此即第二章歌所自出。
然雖隱括彼語，而平列直收，詘然而止，無復悠揚之韻。
故每讀策文，輒覺敷腴婉入，易足感人，不似偽作者之寥寂。
蓋偽作者謂代高文簡，隻以刪節為能事，不知劉勰有雲「善刪者，字去而意留」。
今第見其字去耳，豈曾覺其意之留也與？ 又按：邦之六典，八則首見天官大宰、小宰之職，又見司會、司書及大史。
乃第四章歌已詠。
大禹曰「有典有則」，豈果周因於夏禮與？抑夏歌襲《周禮》也。
又按：逸《書》原有《五子之歌》，今不得見。
予嘗妄意，其書必不似今襲《左傳》哀六年所引《夏書》之文，何則？賈逵注彼文為夏桀之時，不言太康。
逵固從父徽受真《書》，雲，「十六篇逸」，則可知其無矣。
又必不似今太康為久畋失國，何則？《離騷經》「啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱。
不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷」。
王逸注言：太康不遵禹啟之樂，而更作淫聲，放縱情欲，以自娛樂，不顧患難，不謀後世，卒以失國。
兄弟五人，家居閭巷，失尊位也。
屈去古未遠，猶見百篇全《書》，故述其亡由此。
又必不似今昆弟五人人各賦一章，何則？《凱風》七子之詩，詩止四章，仍出一人手。
《撝弁》，諸公刺幽王之詩，孔氏以為作詩者一人耳。
言諸公，以作者在諸公之中，稱諸公意以刺之，豈有篇名《五子之歌》，而遂五子排排作歌以應其名者乎？當是時，哀宗國之顛覆，痛社稷之淪亡，親親之愛五子皆然。
而中有一人焉，發為詩歌，或情不自已，溢而為二章，為三章，亦可。
而必如後代之分題授簡，人限一詩者，恐無此事。
縱五子盡嫻文辭，雜然有作，而必如此歌之首尾相應從輕至甚者，亦恐無此事。
或曰：《疏》亦以其一、其二是作歌之次，不必屬長幼矣。
予曰：篇明言「五子鹹怨，述大禹之戒以作歌」，非齊作乎？凡《疏》及蔡《傳》曲為孔《書》解者，吾皆無取。
又按：詩以時代而分，固已。
然亦有不必分與分之實舛誤者，莫若唐詩之初、盛、中、晚。
錢牧齋嘗有序言初、盛、中、晚蓋創於宋季之嚴儀，而成於國初之高柄，承訛踵謬三百年於此矣。
夫所謂初、盛、中、晚者，論其世也，論其人也。
以人論世，張燕公曲，江世所稱初唐宗匠也。
燕公自嶽州以後，詩章淒婉，傳得江山之助，則燕公亦初亦盛。
曲江自荊州已後，同調諷詠，尤多暮年之作，則曲江亦初亦盛。
以燕公係初唐也，溯嶽陽唱和之什，則孟浩然應亦盛亦初。
以王右丞係盛唐也，詶夜竹亭之贈，同左掖梨花之詠，則錢起、皇甫冉應亦中亦盛。
一人之身更曆二時，將詩以人次耶？抑人以時降耶？愚謂牧齋猶文言之，請以質論之。
張九齡卒於開元二十八年，孟浩然亦是年卒，而分初盛，何也？劉長卿開元二十一年進士，以《杜詩年譜》考之，所謂「快意八九年，西歸到鹹陽」者，天寶五載。
上溯其「忤下考功第，獨辭京尹堂」，當在開元二十六年、二十七年。
縱甫登第於是時，亦劉長卿之後輩矣。
而分劉為中，何也？原其故，蓋柄誤認《中興間氣集》錢起、劉長卿等二十六人以為中唐。
不知集《序》明言起自至德元載，終於大曆末年，選此二十四年之詩。
大曆末固為中唐，然詩出於大曆前者尚多，今亦未可強分。
竊以集中如錢起、李嘉祐、皇甫冉、韓翃、郎士元、張繼、皇甫曾，確知其天寶間進士者，當升為盛唐。
集中惟孟雲卿為盛唐，則以《篋中集》載其人，不知《篋中集》亦編次於乾元三年，較《中興間氣集》年數亦得其五之一。
《篋中集》七人盡為盛唐，並孟雲卿亦盛之。
《中興間氣集》為中唐，並劉長卿亦中之。
何其有幸不幸與？而不幸者能屈其終莫伸與？又柄斷自大曆至元和末為中唐，自開成至五季為晚唐。
不知元和後尚有穆宗長慶四年，敬宗寶曆二年，文宗太和九年，共十有五年，竟脫去不數。
然則元、白何以長慶名其集，而杜牧、許渾輩又何登第於太和耶？舛陋寡稽，莫此為甚。
善乎唐玄宗開元二十五年敕曰：進士以聲韻為學，多昧古今。
此謂唐之進士也。
唐進士尚雲爾，況明之進士哉。
又按：錢牧齋極詆近日鍾譚所撰《詩歸》，舉其初唐朱仲晦《答王無功思故園見鄉人問》詩，雲出《朱子大全集》卷第四之首，注並載王無功原詩。
鍾批以為此人不凡。
因思古人雖居村僻，皆有此等素友作鄉人，其舛至此。
亡友趙琳石寅亦舉宋之問《梁宣王挽詞》《魯忠王挽詞》有「存沒貴忠良」句，鍾批雲：存不必言，說到沒處，方知忠良關係。
此武三思崇訓父子，為太子重俊誅死者也。
其不考至此，殆文出柄之下雲。
又按：吾友胡朏明讀至此謂餘，朱子原來生唐初，與王無功相酬答。
抑知宋胡安定至南渡後尚未死，受業朱子之門乎？餘問故。
曰《宋·理宗本紀》淳祐六年詔朱熹門人胡安定、呂燾、蔡模並迪功郎，本州州學教授。
此自姓胡名安定其人者。
薛方山編集《通鑒》認作胡翼之，改曰「詔授朱熹門人胡瑗」雲雲，不大可笑乎？子嘗詆三百年人，學殖荒陋至極，惟陋則妄矣。
又按：朱子此詩雲：「我從銅川來，見子上京客。
」銅川見《隋·地理志》秀容縣下，為今忻州。
王無功之父宦遊地。
兄文中子所謂「銅川府君」者。
人自屬絳州龍門，為今河津縣。
其故園即《傳》謂「乃還鄉裡，有田十六頃，在河渚間」是。
豈銅川乎？以朱子博洽，追代隋、唐人語，猶不免開口便錯，況魏晉間人追代三代以上人語者哉？ 又按：昆山吳喬先生，當代之善論詩者也。
或問曰：初盛中晚之界如何？答曰：商、周、魯之詩同在《頌》，文王、厲王之詩同在《大雅》，閔管蔡之《常棣》與刺幽王之《旻》、《宛》同在《小雅》，述後稷、公劉，與刺衛宣、鄭莊之篇同在《國風》，不分時世，惟夫意之無邪，辭之溫柔敦厚而已。
如是以論唐詩，則初、盛、中、晚，不過嚴羽皮毛之見。
不惟唐人選唐詩不序世次前後，即宋人之萬首絕句，金人之鼓吹，猶不論也。
高柄無識，不論神意，秪論皮毛，奉嚴羽之說以選品彙。
又立正始、正宗、大家、名家，以緻餘響、旁流諸名目，貽毒李何，以成異物。
品彙又多收景龍應製詩，立初唐高華典重之說。
錢牧齋謂其人介乎兩間，不可截然畫斷，是矣。
猶未窮源，蓋唐人作詩，隨題成體，非有定體。
沈、宋諸公七律之高華典重，以應製故然，非諸詩皆然，而可立為初唐之體也。
如南宋兩宮遊宴，張掄、康與之輩小詞，多頌聖德，祝升平，豈可謂為南宋詞體邪？詩乃心聲，心由境起，境不一則心亦不一。
言心之辭，豈能盡出一途？是以宋之問《遇佳人》有「妒女猶憐鏡中發，侍兒堪感路旁人」；徐安貞《聞箏》有「曲成虛憶青蛾斂，調急遙憐玉指寒」；杜審言《春日言懷》有「寄語洛城風日道，明年春色倍還人」，《大酺》有「梅花落處疑殘雪，柳葉開時任好風」，沈佺期《迎春》有「林間覓草才生蕙，殿裏爭花並是梅」，《應製》有「山鳥初來猶怯囀，林花未發已偷新」；郭元振《寄人》有「才微易向風塵老，身賤難酬知己恩」；張說《幸望春宮》有「繞殿流鶯凡幾樹，當蹊亂蝶許多叢」；蘇頲《扈從鄠杜間》有「雲山一一看皆美，竹樹蕭蕭畫不成」。
諸公七律不多，而清新穎脫之句已爾，使如中晚之多，更何如邪？《大酺》《扈從》本是典重之題，而「梅花落處」、「雲山一一」等猶自忍俊不禁，況他題而肯盡作「伐鼓撞鍾驚海上，城上平臨北鬥懸」等語耶？劉得仁，晚唐也，《禁署早春》亦用應製之體。
使大曆、開成人，不作他詩隻作應製詩，某保其無不高華典重者也。
況景龍應製之詩雖多，而命意布格使事無不相同，則多人隻一人，多篇隻一篇，安可以一人一篇立體？詩既雷同，則與今世應酬俗學無異，何足貴哉？盛唐博大，沈雄亦然。
孟浩然有「坐時衣帶縈纖草，行即裙裾掃落梅」，張謂有「櫻桃解結垂簷子，楊柳能低入戶枝」，王灣有「月華照杵空隨妾，風響傳砧不到君」，萬楚有「眉黛奪將萱草色，紅裙妒殺石榴花，誰道五絲能續命，卻令今日死君家」，子美之「卻繞井欄添個個，偶經花蕊弄輝輝」，等不可枚舉。
皆是隨題成體，不作死套子語。
故詩必隨題成體，而後台閣、山林、閨房、邊塞、旅邸、道路、方外、青樓、處處有詩，子美備矣。
太白已有所偏，餘人之偏更甚。
絕無隻走一路者也。
弘嘉瞎盛唐隻走一路，學成空幹，生硬套子，不問何題一概用之，詩道遂成異物。
七律盛唐極高，而篇數不多，未得盡態極妍，猶三百篇之正雅正風也。
大曆已多，開成後尤多，盡態極妍，猶變風變雅也。
夫子存二變，而弘嘉人嚴擯大曆、開成，識見高於聖人矣。
或曰：君故護中晚，何耶？答曰：七百年來，學盛唐者，未見一人有成。
大曆、開成之詩，瑕瑜不掩，何須護得？至於瞎盛唐詩，老夫六十年前十五六歲時，腳夾筆曾敵數十輩。
或又曰：三唐變而益下，何也？答曰：須於此中識其好處，而戒其不好處，方脫二李惡習，得有進步。
《左傳》一人所作，而前厚重後流麗，豈必前高於後乎？詩貴有生機一路，乃發於自心者也。
三唐人詩各自用心，寧使體格少落，不屑襲前人殘唾，是其好處。
識此自眼方開。
惟以為病必受瞎盛唐之惑，忠不可以常忠轉為質文，春不可以常春轉為夏秋，初唐不可以常初唐轉為盛唐。
盛唐獨可以七八百年常為盛唐乎？活人有少、壯、老，土木偶人，千年如一日。
○第七十四 古人文字多用韻，不獨《周易》《老子》為然。
其與人麵語，亦間以韻成文。
「堯曰：谘爾舜」一段，「躬中窮終」韻協。
《太誓》曰：「我武惟揚，揚疆張光」，韻協，《墨子》引《太誓》之言於去發曰：「惡乎君子，天有顯德，其行甚章。
為鑒不遠，在彼殷王。
謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。
上帝不常，九有以亡。
上帝不順，祝降其喪。
惟我有周，受之大帝」，亦有韻之文。
竊意當日舜亦以命禹，原未嘗增減堯一字。
而偽作《大禹謨》者，於呼禹之下增十三句，而至「天之曆數在汝躬」增四句，而至「允執厥中」增九句，而至「四海困窮，天祿永終」又溢以二句而止。
不惟其辭之費，意之重，而於古人以韻成文之體，亦大不識之矣。
至《墨子》所引以「惡乎君子，天有顯德，其行甚章」竄入《泰誓》下篇首，以「為鑒不遠，在彼殷王」六句倒置之竄入中篇中，又以「上帝不常，九有以亡」二句為重出《伊訓》《鹹有一德》所用而滅去之，止留其後之語。
反似《墨子》當日將古《泰誓》篇凡韻相協者采集成之，而後引之，而古人原未嘗有以韻成文之體也。
按：《墨子》原文「為鑒不遠，在彼殷王」，下即係以殷王所謂四語。
今《泰誓》既雲「商王受力行無度」，又更端雲「受罪浮於桀」，自不得用「為鑒不遠，在彼殷王」。
故遂易「殷王」為「夏王」，以作照應前麵之辭。
此其遷就之本懷雲。
又按：梅鶚幼龢又謂，古文《尚書》，東晉上者，較前偽《泰誓》引書加詳，故遂亂本經。
然。
尚幸其有紕漏顯然，以可指議者。
如改「今失其行」為「今失厥道」，不與唐常方綱亡協，則昧經書用韻之體矣。
離堯曰首節為三段，而增加其上，則非舜亦以命禹之文矣。
正與餘互相發。
又按：梅氏鷟亦謂「堯曰：谘，爾舜」僅五句，《大禹謨》於五句上下輒益之，共三十三句。
是在堯為寂寥乎短章，在舜為舂容乎大篇矣。
亦可絕倒。
又謂孔安國注《論語》「舜亦以
計其詩，或如蘇子由所稱商人之詩，駿發而嚴厲，尚庶幾焉。
乃每取而讀，彌覺辭意淺近，音節紵緩，此豈真出渾渾無涯之代，與親遭喪亂者之手哉？猶憶少嘗愛竟陵鍾惺論三百篇後四言之法有二種，韋孟風諫，其氣和，去三百篇近，而近有近之離；魏武短歌，其調高，去三百篇遠，而遠有遠之合。
後代作者各領一派。
竊意此偽作者生於魏晉間，才既不逮魏武，自不能如其氣韻沈雄；學復不逮韋孟，又不能為其訓辭深厚。
且除「一人三失，惟彼陶唐，關石和鈞」，等句之襲《內外傳》者，餘隻謂之枵然無所有而已矣。
蘇子瞻讀蔡琰《悲憤詩》，以為其辭明白感慨，類世所傳《木蘭詩》，東京無此格也。
建安七子含養圭角，猶不盡發見，況伯喈女乎？夫縱不出伯喈女，亦必晉人擬作。
故範史收入，子瞻為分別微芒，不欲其亂真，況赫然詩之載於經者哉？要當與千古知詩者一共評之。
按：胡渭生朏明予與論《五子之歌》，退而作辯一篇遺予。
今載於此，曰：詩歌之名肇見於《命夔》，然《南風》《卿雲》《康衢》之類，辭不經見，未足為據。
其可據者，惟《股肱元首》三章耳。
夏後氏詩歌絕少，塗山及夏臣相持而歌之作，皆不足信。
而《周禮》所謂《九德之歌》，《離騷》所謂啟《九辯》與《九歌》者，泯滅無遺。
其見於經，唯《五子之歌》及《孟子》所引夏諺而已。
《五子之歌》今文無，古文有。
識者謂其剽竊傳記，氣體卑近，殊不類五子語說已詳，某不復及。
姑舉明白易曉者言之，以決其偽，則莫如韻句之寥寥為可怪也。
《詩·大序》雲：「情發於聲，聲成文，謂之音。
」古無所謂韻，韻即音之相應者。
聖主賢臣聲出為律，兒童婦女觸物成謳，要皆有天籟以行乎其間，非若後世之詞人按部尋聲，韻句惟艱也。
故《庚歌》三章，章三句，句必韻。
夏諺六句，句無不韻。
當時之歌體有然。
下逮春秋，以迄漢魏，凡屬歌辭，韻句最密。
延及唐人，亦遵斯軌。
況虞夏之民，各言其志，出自天籟者乎？而《五子之歌》不然。
大率首二句連韻，餘則二句一韻。
而第一章之韻句尤疏，殆不可誦。
章十五句，其協者裁四五句耳。
豈作偽《書》者，但以掇拾補綴為工，而竟忘其為當韻也耶？且古者《易》象龜占，句必有協，百家書語，間作鏗鏘。
然則，韻句而非歌者有之矣。
未有歌而韻句之寥寥者也。
即以《書》論，《孟子》引《太誓》「我武惟揚」之文，五句四韻。
左氏引《夏書》「惟彼陶唐」之文，六句六韻。
《太誓》非歌，則左氏所引亦未必是歌。
今第三章乃襲取為之，芟「帥彼天常」而改其「行為厥道」，則又減卻二韻矣。
噫，既用作歌，抑何惡韻之若此也？ 又按：古無平、上、去、入四聲，通為一音，故帝舜歌以熙韻、喜韻起，其證也。
《五子之歌》亦以圖韻下、韻予、韻馬，蓋古法也。
字有古音，與後代頗不同。
如《臯陶歌》「明」音芒，與良、康為韻。
《五子之歌》其一，兩「下」字音戶，馬音姥，與予為韻。
其四有音以與祀為韻，皆古音也。
此偽作古文者，幸其生於魏晉之間，去古未遠，尚知此。
等若浸降而下，並此亦弗識矣。
又按：《漢書·韋賢傳》，首載四世祖孟《諫詩》《在鄒詩》二篇，即繼以「或曰：其子孫好事，述先人之志，而作是詩也」。
此班固存疑之意。
然予讀後，玄成自劾責戒示子孫二詩殊弗如前。
蓋孟詩古奧，變化不逮二雅，而纏綿悱惻之緻，溢於言表，猶三百篇遺。
則玄成號為有文采者，詩僅如彼，豈他子孫所能代作乎？為孟作無疑。
雖然，班固存疑，示慎也。
較之範曄竟以《悲憤》二章載入《蔡琰傳》末，不復區別，東坡謂之荒淺，不亦宜乎？ 又按：予嘗謂事有實證，有虛會。
虛會者可以曉上智，實證者雖中人以下可也。
如東坡謂蔡琰二詩，東京無此格。
此虛會也。
謂琰流落在董卓既誅，父被禍之後，今詩乃雲為董卓所驅，掠入胡，尤知非真。
此實證也。
《傳》本雲：興平中，天下喪亂，文姬為胡騎所獲，沒於胡中者，十二年始贖歸。
興平凡二年，甲戌、乙亥，距卓誅於初平三年壬申已後兩三載，坡說是也。
但既沒胡中十二年而歸，歸當在建安十年乙酉或十一年丙戌。
《傳》雲後感傷亂離，追懷悲憤，作詩二章。
信若範氏言琰正作於建安中，詩正謂之建安體，豈得謂伯喈女筆尚高於七子乎？坡析猶未精。
常熟馮氏言蘇家論事少討論一層工夫，亦殆有以也。
又按：《木蘭詩》有謂必出晉人者。
或曰自是齊梁本色，惟《文苑英華》作唐韋元甫。
餘謂唐是也，亦以實證。
《唐書·百官志》，司勳掌官吏勳級，凡十有二轉為上柱國，十有一轉為柱國，以至一轉為武騎尉，皆以授軍功。
詩雲「策勳十二轉」，非作於唐人而何？要木蘭之人與事則或出代魏間。
又按：《戰國策》，梁王魏嬰觴諸侯於範台，酒酣，魯君避席，擇言曰：昔者，帝女令儀狄作酒而美，進之禹，禹飲而甘之，遂疏儀狄，絕旨酒。
曰：後世必有以酒亡其國者。
又齊桓公曰：後世必有以味亡其國者。
晉文公曰：後世必有以色亡其國者。
楚王曰：後世必有以高台陂池亡其國者。
今主君之尊儀狄之酒也雲雲，有一於此，足以亡其國。
今主君兼此四者，可無戒與？此即第二章歌所自出。
然雖隱括彼語，而平列直收，詘然而止，無復悠揚之韻。
故每讀策文，輒覺敷腴婉入，易足感人，不似偽作者之寥寂。
蓋偽作者謂代高文簡，隻以刪節為能事，不知劉勰有雲「善刪者，字去而意留」。
今第見其字去耳，豈曾覺其意之留也與？ 又按：邦之六典，八則首見天官大宰、小宰之職，又見司會、司書及大史。
乃第四章歌已詠。
大禹曰「有典有則」，豈果周因於夏禮與？抑夏歌襲《周禮》也。
又按：逸《書》原有《五子之歌》，今不得見。
予嘗妄意，其書必不似今襲《左傳》哀六年所引《夏書》之文，何則？賈逵注彼文為夏桀之時，不言太康。
逵固從父徽受真《書》，雲，「十六篇逸」，則可知其無矣。
又必不似今太康為久畋失國，何則？《離騷經》「啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱。
不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷」。
王逸注言：太康不遵禹啟之樂，而更作淫聲，放縱情欲，以自娛樂，不顧患難，不謀後世，卒以失國。
兄弟五人，家居閭巷，失尊位也。
屈去古未遠，猶見百篇全《書》，故述其亡由此。
又必不似今昆弟五人人各賦一章，何則？《凱風》七子之詩，詩止四章，仍出一人手。
《撝弁》，諸公刺幽王之詩，孔氏以為作詩者一人耳。
言諸公，以作者在諸公之中，稱諸公意以刺之，豈有篇名《五子之歌》，而遂五子排排作歌以應其名者乎？當是時，哀宗國之顛覆，痛社稷之淪亡，親親之愛五子皆然。
而中有一人焉，發為詩歌，或情不自已，溢而為二章，為三章，亦可。
而必如後代之分題授簡，人限一詩者，恐無此事。
縱五子盡嫻文辭，雜然有作，而必如此歌之首尾相應從輕至甚者，亦恐無此事。
或曰：《疏》亦以其一、其二是作歌之次，不必屬長幼矣。
予曰：篇明言「五子鹹怨，述大禹之戒以作歌」，非齊作乎？凡《疏》及蔡《傳》曲為孔《書》解者，吾皆無取。
又按：詩以時代而分，固已。
然亦有不必分與分之實舛誤者，莫若唐詩之初、盛、中、晚。
錢牧齋嘗有序言初、盛、中、晚蓋創於宋季之嚴儀，而成於國初之高柄，承訛踵謬三百年於此矣。
夫所謂初、盛、中、晚者，論其世也，論其人也。
以人論世，張燕公曲，江世所稱初唐宗匠也。
燕公自嶽州以後，詩章淒婉，傳得江山之助，則燕公亦初亦盛。
曲江自荊州已後，同調諷詠，尤多暮年之作，則曲江亦初亦盛。
以燕公係初唐也，溯嶽陽唱和之什，則孟浩然應亦盛亦初。
以王右丞係盛唐也，詶夜竹亭之贈，同左掖梨花之詠，則錢起、皇甫冉應亦中亦盛。
一人之身更曆二時，將詩以人次耶？抑人以時降耶？愚謂牧齋猶文言之，請以質論之。
張九齡卒於開元二十八年，孟浩然亦是年卒，而分初盛，何也？劉長卿開元二十一年進士，以《杜詩年譜》考之，所謂「快意八九年，西歸到鹹陽」者，天寶五載。
上溯其「忤下考功第，獨辭京尹堂」，當在開元二十六年、二十七年。
縱甫登第於是時，亦劉長卿之後輩矣。
而分劉為中，何也？原其故，蓋柄誤認《中興間氣集》錢起、劉長卿等二十六人以為中唐。
不知集《序》明言起自至德元載，終於大曆末年，選此二十四年之詩。
大曆末固為中唐，然詩出於大曆前者尚多，今亦未可強分。
竊以集中如錢起、李嘉祐、皇甫冉、韓翃、郎士元、張繼、皇甫曾，確知其天寶間進士者，當升為盛唐。
集中惟孟雲卿為盛唐，則以《篋中集》載其人，不知《篋中集》亦編次於乾元三年，較《中興間氣集》年數亦得其五之一。
《篋中集》七人盡為盛唐，並孟雲卿亦盛之。
《中興間氣集》為中唐，並劉長卿亦中之。
何其有幸不幸與？而不幸者能屈其終莫伸與？又柄斷自大曆至元和末為中唐，自開成至五季為晚唐。
不知元和後尚有穆宗長慶四年，敬宗寶曆二年，文宗太和九年，共十有五年，竟脫去不數。
然則元、白何以長慶名其集，而杜牧、許渾輩又何登第於太和耶？舛陋寡稽，莫此為甚。
善乎唐玄宗開元二十五年敕曰：進士以聲韻為學，多昧古今。
此謂唐之進士也。
唐進士尚雲爾，況明之進士哉。
又按：錢牧齋極詆近日鍾譚所撰《詩歸》，舉其初唐朱仲晦《答王無功思故園見鄉人問》詩，雲出《朱子大全集》卷第四之首，注並載王無功原詩。
鍾批以為此人不凡。
因思古人雖居村僻，皆有此等素友作鄉人，其舛至此。
亡友趙琳石寅亦舉宋之問《梁宣王挽詞》《魯忠王挽詞》有「存沒貴忠良」句，鍾批雲：存不必言，說到沒處，方知忠良關係。
此武三思崇訓父子，為太子重俊誅死者也。
其不考至此，殆文出柄之下雲。
又按：吾友胡朏明讀至此謂餘，朱子原來生唐初，與王無功相酬答。
抑知宋胡安定至南渡後尚未死，受業朱子之門乎？餘問故。
曰《宋·理宗本紀》淳祐六年詔朱熹門人胡安定、呂燾、蔡模並迪功郎，本州州學教授。
此自姓胡名安定其人者。
薛方山編集《通鑒》認作胡翼之，改曰「詔授朱熹門人胡瑗」雲雲，不大可笑乎？子嘗詆三百年人，學殖荒陋至極，惟陋則妄矣。
又按：朱子此詩雲：「我從銅川來，見子上京客。
」銅川見《隋·地理志》秀容縣下，為今忻州。
王無功之父宦遊地。
兄文中子所謂「銅川府君」者。
人自屬絳州龍門，為今河津縣。
其故園即《傳》謂「乃還鄉裡，有田十六頃，在河渚間」是。
豈銅川乎？以朱子博洽，追代隋、唐人語，猶不免開口便錯，況魏晉間人追代三代以上人語者哉？ 又按：昆山吳喬先生，當代之善論詩者也。
或問曰：初盛中晚之界如何？答曰：商、周、魯之詩同在《頌》，文王、厲王之詩同在《大雅》，閔管蔡之《常棣》與刺幽王之《旻》、《宛》同在《小雅》，述後稷、公劉，與刺衛宣、鄭莊之篇同在《國風》，不分時世，惟夫意之無邪，辭之溫柔敦厚而已。
如是以論唐詩，則初、盛、中、晚，不過嚴羽皮毛之見。
不惟唐人選唐詩不序世次前後，即宋人之萬首絕句，金人之鼓吹，猶不論也。
高柄無識，不論神意，秪論皮毛，奉嚴羽之說以選品彙。
又立正始、正宗、大家、名家，以緻餘響、旁流諸名目，貽毒李何，以成異物。
品彙又多收景龍應製詩，立初唐高華典重之說。
錢牧齋謂其人介乎兩間，不可截然畫斷，是矣。
猶未窮源，蓋唐人作詩，隨題成體，非有定體。
沈、宋諸公七律之高華典重，以應製故然，非諸詩皆然，而可立為初唐之體也。
如南宋兩宮遊宴，張掄、康與之輩小詞，多頌聖德，祝升平，豈可謂為南宋詞體邪？詩乃心聲，心由境起，境不一則心亦不一。
言心之辭，豈能盡出一途？是以宋之問《遇佳人》有「妒女猶憐鏡中發，侍兒堪感路旁人」；徐安貞《聞箏》有「曲成虛憶青蛾斂，調急遙憐玉指寒」；杜審言《春日言懷》有「寄語洛城風日道，明年春色倍還人」，《大酺》有「梅花落處疑殘雪，柳葉開時任好風」，沈佺期《迎春》有「林間覓草才生蕙，殿裏爭花並是梅」，《應製》有「山鳥初來猶怯囀，林花未發已偷新」；郭元振《寄人》有「才微易向風塵老，身賤難酬知己恩」；張說《幸望春宮》有「繞殿流鶯凡幾樹，當蹊亂蝶許多叢」；蘇頲《扈從鄠杜間》有「雲山一一看皆美，竹樹蕭蕭畫不成」。
諸公七律不多，而清新穎脫之句已爾，使如中晚之多，更何如邪？《大酺》《扈從》本是典重之題，而「梅花落處」、「雲山一一」等猶自忍俊不禁，況他題而肯盡作「伐鼓撞鍾驚海上，城上平臨北鬥懸」等語耶？劉得仁，晚唐也，《禁署早春》亦用應製之體。
使大曆、開成人，不作他詩隻作應製詩，某保其無不高華典重者也。
況景龍應製之詩雖多，而命意布格使事無不相同，則多人隻一人，多篇隻一篇，安可以一人一篇立體？詩既雷同，則與今世應酬俗學無異，何足貴哉？盛唐博大，沈雄亦然。
孟浩然有「坐時衣帶縈纖草，行即裙裾掃落梅」，張謂有「櫻桃解結垂簷子，楊柳能低入戶枝」，王灣有「月華照杵空隨妾，風響傳砧不到君」，萬楚有「眉黛奪將萱草色，紅裙妒殺石榴花，誰道五絲能續命，卻令今日死君家」，子美之「卻繞井欄添個個，偶經花蕊弄輝輝」，等不可枚舉。
皆是隨題成體，不作死套子語。
故詩必隨題成體，而後台閣、山林、閨房、邊塞、旅邸、道路、方外、青樓、處處有詩，子美備矣。
太白已有所偏，餘人之偏更甚。
絕無隻走一路者也。
弘嘉瞎盛唐隻走一路，學成空幹，生硬套子，不問何題一概用之，詩道遂成異物。
七律盛唐極高，而篇數不多，未得盡態極妍，猶三百篇之正雅正風也。
大曆已多，開成後尤多，盡態極妍，猶變風變雅也。
夫子存二變，而弘嘉人嚴擯大曆、開成，識見高於聖人矣。
或曰：君故護中晚，何耶？答曰：七百年來，學盛唐者，未見一人有成。
大曆、開成之詩，瑕瑜不掩，何須護得？至於瞎盛唐詩，老夫六十年前十五六歲時，腳夾筆曾敵數十輩。
或又曰：三唐變而益下，何也？答曰：須於此中識其好處，而戒其不好處，方脫二李惡習，得有進步。
《左傳》一人所作，而前厚重後流麗，豈必前高於後乎？詩貴有生機一路，乃發於自心者也。
三唐人詩各自用心，寧使體格少落，不屑襲前人殘唾，是其好處。
識此自眼方開。
惟以為病必受瞎盛唐之惑，忠不可以常忠轉為質文，春不可以常春轉為夏秋，初唐不可以常初唐轉為盛唐。
盛唐獨可以七八百年常為盛唐乎？活人有少、壯、老，土木偶人，千年如一日。
○第七十四 古人文字多用韻，不獨《周易》《老子》為然。
其與人麵語，亦間以韻成文。
「堯曰：谘爾舜」一段，「躬中窮終」韻協。
《太誓》曰：「我武惟揚，揚疆張光」，韻協，《墨子》引《太誓》之言於去發曰：「惡乎君子，天有顯德，其行甚章。
為鑒不遠，在彼殷王。
謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。
上帝不常，九有以亡。
上帝不順，祝降其喪。
惟我有周，受之大帝」，亦有韻之文。
竊意當日舜亦以命禹，原未嘗增減堯一字。
而偽作《大禹謨》者，於呼禹之下增十三句，而至「天之曆數在汝躬」增四句，而至「允執厥中」增九句，而至「四海困窮，天祿永終」又溢以二句而止。
不惟其辭之費，意之重，而於古人以韻成文之體，亦大不識之矣。
至《墨子》所引以「惡乎君子，天有顯德，其行甚章」竄入《泰誓》下篇首，以「為鑒不遠，在彼殷王」六句倒置之竄入中篇中，又以「上帝不常，九有以亡」二句為重出《伊訓》《鹹有一德》所用而滅去之，止留其後之語。
反似《墨子》當日將古《泰誓》篇凡韻相協者采集成之，而後引之，而古人原未嘗有以韻成文之體也。
按：《墨子》原文「為鑒不遠，在彼殷王」，下即係以殷王所謂四語。
今《泰誓》既雲「商王受力行無度」，又更端雲「受罪浮於桀」，自不得用「為鑒不遠，在彼殷王」。
故遂易「殷王」為「夏王」，以作照應前麵之辭。
此其遷就之本懷雲。
又按：梅鶚幼龢又謂，古文《尚書》，東晉上者，較前偽《泰誓》引書加詳，故遂亂本經。
然。
尚幸其有紕漏顯然，以可指議者。
如改「今失其行」為「今失厥道」，不與唐常方綱亡協，則昧經書用韻之體矣。
離堯曰首節為三段，而增加其上，則非舜亦以命禹之文矣。
正與餘互相發。
又按：梅氏鷟亦謂「堯曰：谘，爾舜」僅五句，《大禹謨》於五句上下輒益之，共三十三句。
是在堯為寂寥乎短章，在舜為舂容乎大篇矣。
亦可絕倒。
又謂孔安國注《論語》「舜亦以