《尚書古文疏證》卷五下
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命禹」，曰「舜亦以堯命己之辭命禹」，不言今見《大禹謨》。
比此加詳，則可證東晉時古文，非西漢時安國所見之古文決矣。
又謂《集解》所引「孔曰」者，乃安國之手筆。
舉安國之手筆為證，則晉人將何辭以對？皆與餘互相發。
又按：《荀子》引《道經》四語，亦是以危、微、幾之成韻。
《論語》雖有周親四語，以親人人成韻。
偽作《大禹謨》《泰誓》中者竟截去一半，間以「天視」、「天聽」之語，亦係不識文有用韻處。
又按：毛先舒稚黃曰：《易》小象尤屬韻語，大略句末也字前一字率是韻。
小象古本元不與爻相間，自相連屬成文。
中有一象自為韻者，如坤之初六象，凝與冰韻；六二象，方與光韻。
有數象聯為韻者，如需之六四、九五象，聽與正韻；履之六三、九四、九五，上九象，明與行、與當、與剛、與行、與當、與慶韻。
同人之九四、九五，上九象，克與則、與直、與克、與得韻。
有通六象為韻者，則噬嗑之象，行與剛、與當、與光、與當、與明韻是也。
三代韻書不傳，此等最有資於考古。
自後人以象傅爻，兩相間隔，便乖古聖人諧聲摛文之意。
愚嘗笑《詩》《書》無口，冤直難鳴。
不獨文義受人錯解，並篇第任人移易。
此殆其一事耳矣。
又按：傳記引《書》，有本非韻語，卻被偽作者或增、或刪、或竄改，以圖與韻葉，若古人文實有如此協比其音者。
又得數條，亦不可不察。
增者何？《呂氏春秋》，《夏書》曰：「天子之德，廣運乃神，乃武乃文」，增「乃聖」二字於「乃神」上，皆四字句，以神與文葉。
刪者何？《荀子》，其在中巋之言也，曰，諸侯自為得師者王，得友者霸，得疑者存，自為謀，而莫己若者亡。
刪「得友者霸」二句，以王與亡葉。
竄改者何？《禮記》，兌命曰，惟口起羞，惟甲胄起兵，惟衣裳在笥，惟幹戈省厥躬。
改「兵」字為「戎」，以下與躬葉。
此皆屬其狡獪處。
又按：顧氏《音學五書》言，文人言韻，莫先於陸機《文賦》。
餘謂《文心雕龍》，昔魏武論賦，嫌於積韻，而善於資代。
《晉書·律曆志》，魏武時河南杜夔精識音韻，為雅樂郎中令。
二書雖一撰於梁，一撰於唐，要及魏武、杜夔之事，俱有韻字。
知此學之興，蓋於漢建安中，不待張華論韻，何況士衡？故止可曰古無韻字，不得如顧氏雲起晉宋以下也。
又按：《音學五書》言，古詩無葉音。
載陳第季立《序言》頗詳，尚未及焦氏竑《筆乘》一段。
餘勸東海公補入，諾而未行。
書已刊布，今補於此，亦大有裨益韻學雲。
《筆乘》曰，詩有古韻、今韻。
古韻久不傳，學者於《毛詩》《離騷》皆以今韻讀之，其有不合，則強為之音，曰，此葉也。
某意不然，如騶虞一虞也，既音牙，而葉葭與豝；又音五紅反，而葉蓬與豵。
好仇一仇也，既音求，而葉鳩與洲；又音渠之反，而葉逵。
如此，則東亦可音西，南亦可音北，上亦可音下，前亦可音後。
凡字皆無正呼，凡詩皆無正字矣。
豈理也哉？如下，今在馬押，而古皆作虎音。
《擊鼓》雲「於林之下」，上韻為「爰居爰處」。
《凱風》雲「在浚之下」，下韻為「母氏勞苦」。
《大雅·綿》「至於岐下」，上韻為「率西水滸」之類也。
服，今在屋押，而古皆作迫音。
《關雎》雲「寤寐思服」，下韻「輾轉反側」。
《候人》雲「不稱其服」，上韻為「不濡其翼」。
《騷》經「非時俗之所服」，下韻為「依彭鹹之遺則」。
《大戴記》孝昭冠辭「始加昭明之元服」，下韻「崇積文武之寵德」之類也。
降，今在絳押，而古皆作攻音。
《草蟲》雲「我心則降」，下韻為「憂心忡忡」。
《騷》經「惟庚寅吾以降」，上韻為「朕皇考曰伯庸」之類也。
澤，今在陌押，而古皆作鐸音。
《無衣》雲「與子同澤」，下韻為「與子偕作」。
《郊特牲》「草木歸其澤」，上韻為「水歸其壑昆蟲毋作」之類也。
此等不可殫舉，使非古韻而自以意葉之，則下何皆音虎，服何皆音迫，降何皆音攻，澤何皆音鐸，而無一字作他音者耶？《離騷》漢魏，去詩人不遠，故其用韻皆同。
世儒徒以耳目所不逮，而鑿空傅會，良可歎矣。
予兒朗生五歲時方誦《國風》，問曰：然則「騶虞好仇」當作何音？某曰：葭與豝為一韻，蓬與豵為一韻，於「嗟乎騶虞」一句，自為餘音，不必葉也。
如「麟之趾」趾與子為韻，「麟之定」定與姓為韻。
於「嗟麟兮」一句，亦不必葉也。
《殷其雷》《黍離》《北門》章末語不入韻，皆此例也。
《兔罝》，仇與逵同韻，蓋逵古一音求。
王粲《從軍詩》「雞鳴達四境，黍稷盈原疇，館宅充廛裏，士女滿莊馗」，「馗」即逵，九交之道也。
不知逵亦音求，而改仇為渠之反，以葉之，遷就之，曲說也。
愚按，惟逵古音求，說非是。
蓋逵雖亦作馗，不比馗有二音，止音葵。
經文未嘗作馗，豈容讀入尤韻？毛氏先舒引《漢書》，趙幽王歌為「王餓死兮誰者憐之，呂氏絕理兮托天報仇」，雲仇可與之葉，自亦可與逵葉。
證朱子音為獨得也。
又按：人皆言今之韻書多沈約吳音，真屬奇冤。
約《四聲》一卷唐已不傳，取士一以陸法言《切韻》五卷為準。
今之韻書，其部之並，則平水劉淵本也；其字之省，則景祐《禮部韻略》本也；而酌古沿今，折衷於南北之音者，則陸法言所撰本也。
人坐不讀陸法言《序》耳，讀之自曉。
善乎，馮氏班有言，韻書定於陸法言，廣於孫愐。
法言《序》雲，與儀同劉臻等夜集，論南北取韻不同。
曰，我輩數人定則定矣。
遂把筆記之，洛下為天下之中，南北音詞於此取正。
永嘉南渡，洛中君子多在金陵，故音詞之正，天下惟有金陵洛下也。
然金陵雜吳語，其音輕；洛下染北音，其音濁。
當法言定韻之夕，如薛道衡，北人也，顏之推，南人也，當時已自參合南北而後定之。
故韻非南音也。
今人但知沈休文是吳興人耳，抑尚有未盡者。
當開皇初，劉臻等八人同詣法言門宿，夜永酒闌，商榷韻事。
不獨薛道衡北也，魏淵、盧思道、李若、辛德源皆北人；不獨顏之推南也，劉臻、蕭該皆南人。
法言亦魏郡臨漳人。
《序》雲，蕭顏多所決定。
蓋蕭該撰《漢書》及《文選》音，顏之推《家訓》有音辭之篇，並深於小學者。
魏著作淵謂我輩數人定則定矣。
蓋此八人乃極天下文人之選，一席千載，各各自任。
是以進書於朝，則抱賞歸家。
人皆稱歎，流傳於後。
則唐以施場屋，號官韻。
宋以例九經，令刊行，其重如此。
豈若約獨得胸襟，空矜入神，梁天子竟不遵用者哉？又人皆言約實創始，曾無先覺，亦緣過信其《謝靈運傳論》，遂爾上掩周顒之美，下來陸厥之攻。
英雄欺人，誠亦有之。
沄舌蠻音，嘻！其甚矣。
又按：韻興於漢建安，及齊梁間韻之變凡有二。
前此止論五音，後方有四聲。
何謂五音？魏左校令李登作《聲類》，晉呂靜放登之法作《韻集》五卷，使宮、商、角、徵、羽各為一篇。
後魏崔光依宮、商、角、徵、羽本音為《五韻詩》，以贈李彪。
隋潘徽所謂李登《聲類》、呂靜《韻集》，始判清濁，才分宮羽者也。
何謂四聲？《南史·陸厥傳》，永明末，盛為文章，沈約、謝朓、王融以氣類相推轂，周顒善識聲韻，約等文皆用宮、商，將平、上、去、入四聲，以此制韻。
《周顒傳》始著四聲切韻行於時，《沈約傳》撰《四聲譜》，以為在昔詞人，累千載而不悟。
四聲實始於此。
不然，有韻而即有四聲。
自梁天監上溯建安，且三百有餘載矣，何武帝尚問周舍以何謂四聲哉？蓋此事初起，不獨人莫之信，如鍾嶸言平、上、去、入，餘病未能即已，亦未嘗遵用，約論四聲，妙有詮辯，而諸賦往往與聲韻乖是也。
又按：，嗚呼，始為葉音之說者，誰歟？其亦可謂之不識字也矣。
字有古音，以今音繩之，祗覺其扞格不合。
猶語有北音，以南音繩之，扞格猶故也。
人知南北之音係乎地，不知古今之音係乎時。
地隔數十百裡，音即變易，而謂時曆數千百載，音猶一律，尚得謂之通人乎哉？曷始乎？始則自後周，有沈重者，音《毛詩》，於「南」字下曰協句，宜乃林反。
陸德明從而和之。
籀於《漢》，善於《選》，亦各曰合韻、協韻。
自時厥後，滔滔不返。
朱子作傳注，益習為固然，幾無一不可葉者。
音之亡，久矣。
天牖其衷，音學復明，發端於明之焦氏、陳氏，大備於近日柴氏、毛氏、顧氏之書。
試取所未及者言之，《穀梁傳》雲，吳謂善伊謂稻緩。
今吳人無此音也。
《唐韻》雲，韓滅，子孫分散，江淮間音以韓為何字，隨音變，遂為何氏。
今江淮間無此音也。
《呂氏春秋》雲，君呿而不全，所言者莒也。
高誘《注》，呿開，全閉。
顏之推謂，北人之音多以舉莒為矩，惟李季節雲，齊桓公與管仲於台上謀伐莒，東郭牙望桓公口開而不閉，故知所言者莒也。
然則，莒矩必不同呼，此為知音矣。
及予與莒州人遇，叩其鄉貫，呼莒為俱雨切不為居許切，則音之變也。
然猶可諉曰，此方言也。
請證以《離騷》，洪興祖本於「多艱夕替」之下，引徐鉉曰，古之字音多與今異，如皂亦音香，乃亦音仍，蓋古今失傳，不可詳究。
如艱與替之類，亦應葉，但失其傳耳。
予謂此即古音也。
然又可諉曰，《楚辭》辭楚，故訛韻實繁。
更證以三百篇，三百篇「風」字凡六見，皆在侵韻內。
今吾鄉山西人讀風猶作方愔反，不作方戎反，正顏之推所謂北方其辭多古語是也。
予獨怪朱子於《九歌·國殤》「雄」與「淩」韻雲，今閩人有謂雄為形者，正古之遺聲。
夫既知為古之遺聲，不因以悟其餘，而仍於其下注曰雄葉音形，抑獨何哉？ 又按：《漢書·東方朔傳》，郭舍人即妄為諧語曰。
師古《注》，諧者，和韻之言也。
亦可證爾時無韻字。
又按：陸德明《經典釋文》，於《士冠禮》祝辭三「服」字皆雲，服葉蒲北反。
二「福」字皆雲，福葉筆勒反。
獨三「德」字為正音。
不知皆古正音也。
服與福音變，而德音不曾變也。
使非音變，服原音馥。
周公當日既以此字為韻首，自以此為主，當葉下德字，讀入一屋韻內。
不當以第二韻德字為主，反預葉上服字，音匐，入二十五德韻，以就之矣。
此固情理易曉，古今人所同然者。
何陸氏誤至此？緣未有以焦氏《筆乘》等議論告之耳。
亦所謂恨古人不見我。
又按：初讀《尚書釋文》，見《書序》「共」字雲：王，已勇反。
《臯陶謨》「嚴」字雲：馬，魚檢反。
《益稷》「絺」字雲：鄭，陟裏反。
馬、鄭、王三家已俱有反語，疑不始自孫叔然。
顏之推、張守節語並誤。
既讀《崇文總目》雲：德明以南北異區，音讀罕同，乃集諸家之讀九經、《論語》《爾雅》《老》《莊》者，皆著其翻語，以增損之。
是三家反語，德明代作，非三家本實然。
顏、張初不誤，然《儀禮·士昏禮》記注「用昕使者，用昏婿也」，婿，悉計反，從士從胥，俗作婿，女之夫。
鄭作反語有此一條。
○第七十五 古人字多假借，某當讀為某，其類弗可悉數。
第以四子書證之。
有以形相近而讀者，素隱之為索隱；有以聲相近而讀者，既稟之為餼稟；有以形聲俱相近而讀者，親民之為新民；有形既不同、聲亦各異，徒以其義當讀作某者，命也之命，鄭氏以為慢，程子以為怠，是也。
安國壁中《書》原有《旅獒》篇，馬融、鄭康成親從講習，知旅獒不得讀以本字，故注《書序》，馬雲作豪，酋豪也；鄭雲，獒讀曰豪，西戎無君，名強大有政者為酋豪，國人遣其酋豪來獻，見於周。
蓋從篇中文與義定之也。
偽作此篇者，止見《書序》有「旅獒」字，遂當以《左傳》公嗾夫獒焉。
《爾雅》，狗四尺為獒之獒。
若似馬、鄭為不識字也者。
竊惟馬、鄭兩大儒，其理明義精之學，或不如後代，而博物洽聞，迥非後代所能仿佛。
豈並「獒」字亦不識乎？亦待之太薄矣。
按：《書序》「西旅獻獒，太保作《旅獒》」，孔穎達《疏》上「旅」是國名，下「旅」訓為陳。
二「旅」字同而義異。
孔《傳》所謂因獒而陳道義是也。
此從下文「巢伯來朝，芮伯作《旅巢命》」例出。
而蔡《傳》竟解作國名，亦可謂字並不識矣。
又按：，旅者，陳也。
因獒而陳道義。
此自史臣所命篇名，非當日太保胸中有此二字以訓戒王。
二十八篇之《書》，有整取篇中字麵以名，如《高宗肜日》《西伯戡黎》之類；有割取篇中字麵以名，如《甘誓》《牧誓》之類。
皆篇成以後事。
今乃雲「太保乃作《旅獒》，用訓於王」，分明是既有篇名，後按篇名以作書，故不覺無意漏出。
或曰：「惟克商」以下，書之本序「太保乃作」雲雲，亦史臣為之辭耳。
餘曰：然則，《召誥》「太保乃以庶邦塚君出取幣，乃復入，錫周公」，不曾有「召誥」字。
《呂刑》「惟呂命，王享國百年耄荒，度作刑以詰四方」，不曾雲作《呂刑》以詰四方。
何獨古文直罵題出論至此？而人猶未悟，則惟《三國志注》有一譬，曰，若不見亮，正使刳心著地，與數斤肉相似。
又按：《國語》仲尼在陳一篇，正《旅獒》之藍本。
但自「昔武在克商」至「分異姓以遠方之職貢，使無忘服也」，皆孔子語。
今割「昔武王克商」二句為《序》，以「分同姓異姓」入召公口中，亦所謂敘議錯雜者也。
《國語》指肅慎氏貢楛矢。
肅慎，《內傳》稱為周北土，《書序》為東夷，韋昭則曰東北夷之國。
予案之其地，即今寧古塔，謂東者是也。
今竄為「西旅獻獒」，又所謂東西莫辨者矣。
予留京師久，遇有從寧古塔來者，詢其風土，雲東去一千裡曰混同江。
江邊有榆樹、鬆樹，枝既枯，墮入江，為波浪所激蕩，不知幾何年，化為石，可取以為箭鏃。
榆化者上，鬆次之。
西南去六百裡曰長白山。
山巔之陰及黑鬆林遍生楛木，可取以為矢。
質堅而直，不為燥濕所移。
又有鳥曰海東青，即隼也。
予固請，得一石砮以歸。
因歎《禹貢》紀山川，而不紀風俗；紀物產，而不紀人才。
以山川物產亙千年而不變者，驗諸人言猶然。
然則《國語》既鑿可信，而竄為《旅獒》文者，何為也哉？ 又按：《漢書·趙充國傳》，注孟康曰：豪，帥長也。
《傳》中先零豪名封煎，罕開豪名靡當兒。
又有大豪、中豪、下豪之別。
乃知羌戎稱豪，訖漢猶然。
又按：姚際恒立方曰：蔡氏解「西旅貢獒」，召公以為非所宜受，作訓以戒王。
竊以前此驅虎、豹、犀、象而遠之，此反有取於一獒，恐無是理。
《武成》篇既言歸馬矣，此又慮其畜馬而諄戒何耶？獒當如馬、鄭二家作豪解，尚可。
○第七十六 文有以譬喻出之，而理愈顯，而事愈著，而意味愈深。
永若改而正言，則反索然。
試一指陳，誠有不能掩其改之跡者。
《論語》「譬如為山，未成一簣，止，吾止也」，此譬喻文也，今明明改之曰「為山九仞，功虧一簣」。
猶以《論語》出於《旅獒》可乎？「人而不為《周南》《召南》，其猶正牆麵而立也與」？「其猶」即譬如也，今明明改之曰「不學牆麵」，猶以《論語》為出於《周官》可乎？「君子之德風，小人之德草」，有「草上之風，必偃」，而取譬意方見，今改而截其半曰「爾惟風，下民惟草」。
將成王為好作歇後之語，而令君陳猜測之乎？抑可乎？不惟此也。
譬如「為山」出於《旅獒》，譬如平地又出何書乎？「君子德風，小人德草」，出於《君陳》。
而「子帥以正，孰敢不正」，勢又必出《君牙》，「爾身克正，罔敢弗正。
」將夫子為不能自吐一語之人乎？而必古文之是襲也，亦待之太薄矣。
按：餘嘗謂《左傳》左氏作，非左丘明。
蓋左氏六國時人，習聞闕裡遺言而樂稱之。
故每於孔子前人，不覺以《易》《論語》之文散入其口中。
此自是其文之所至，非當日本然也。
如襄九年，穆薑舉元體之長也。
已先文言有之，豈孔子襲穆薑乃撰穆薑語者？用孔子耳而代之，後先事之虛實有不暇顧。
故曰，左之失誣。
或者猶以歐陽公言為據。
餘請更以事征之。
千古聖人，莫過孔子。
孔子所著書，莫如《論語》。
《論語》言學莫大於仁，言仁莫精於《顏淵》《仲弓問》兩章。
據昭十二年，則「克己復禮，仁也」，為古誌之語。
據僖三十三年，則「出門如賓，承事如祭，仁之則也」為臼季所聞。
皆先《論語》有之。
豈孔子於二子定規規然取陳言以應之乎？必不爾也。
要在一反轉觀之而誣自見。
竊謂能移此法以讀古文，則亦可無惑於《論語》矣。
又按：梅氏鷟亦謂「為山九仞，功虧一簣」，不特攘諸《論語》，抑且攘《孟子》「掘井九軔」。
「九仞」二字，餘謂掘井可以九仞言，而為山不可以九仞言。
觀《荀子》一書，於山皆曰百仞，於淵、於穀亦曰百仞，惟牆曰數仞，木曰十仞。
下字細密如此，豈似古文之呆且妄與？ 又按：梅氏鷟謂《中庸》「辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑」，古文以「若」代「辟如」，以「升」代「登」可也；而以「陟」代「行」，則不可。
何則？《書》「汝
比此加詳，則可證東晉時古文，非西漢時安國所見之古文決矣。
又謂《集解》所引「孔曰」者，乃安國之手筆。
舉安國之手筆為證，則晉人將何辭以對？皆與餘互相發。
又按：《荀子》引《道經》四語，亦是以危、微、幾之成韻。
《論語》雖有周親四語，以親人人成韻。
偽作《大禹謨》《泰誓》中者竟截去一半，間以「天視」、「天聽」之語，亦係不識文有用韻處。
又按：毛先舒稚黃曰：《易》小象尤屬韻語，大略句末也字前一字率是韻。
小象古本元不與爻相間，自相連屬成文。
中有一象自為韻者，如坤之初六象，凝與冰韻；六二象，方與光韻。
有數象聯為韻者，如需之六四、九五象，聽與正韻；履之六三、九四、九五，上九象，明與行、與當、與剛、與行、與當、與慶韻。
同人之九四、九五，上九象，克與則、與直、與克、與得韻。
有通六象為韻者，則噬嗑之象，行與剛、與當、與光、與當、與明韻是也。
三代韻書不傳，此等最有資於考古。
自後人以象傅爻，兩相間隔，便乖古聖人諧聲摛文之意。
愚嘗笑《詩》《書》無口，冤直難鳴。
不獨文義受人錯解，並篇第任人移易。
此殆其一事耳矣。
又按：傳記引《書》，有本非韻語，卻被偽作者或增、或刪、或竄改，以圖與韻葉，若古人文實有如此協比其音者。
又得數條，亦不可不察。
增者何？《呂氏春秋》，《夏書》曰：「天子之德，廣運乃神，乃武乃文」，增「乃聖」二字於「乃神」上，皆四字句，以神與文葉。
刪者何？《荀子》，其在中巋之言也，曰，諸侯自為得師者王，得友者霸，得疑者存，自為謀，而莫己若者亡。
刪「得友者霸」二句，以王與亡葉。
竄改者何？《禮記》，兌命曰，惟口起羞，惟甲胄起兵，惟衣裳在笥，惟幹戈省厥躬。
改「兵」字為「戎」，以下與躬葉。
此皆屬其狡獪處。
又按：顧氏《音學五書》言，文人言韻，莫先於陸機《文賦》。
餘謂《文心雕龍》，昔魏武論賦，嫌於積韻，而善於資代。
《晉書·律曆志》，魏武時河南杜夔精識音韻，為雅樂郎中令。
二書雖一撰於梁，一撰於唐，要及魏武、杜夔之事，俱有韻字。
知此學之興，蓋於漢建安中，不待張華論韻，何況士衡？故止可曰古無韻字，不得如顧氏雲起晉宋以下也。
又按：《音學五書》言，古詩無葉音。
載陳第季立《序言》頗詳，尚未及焦氏竑《筆乘》一段。
餘勸東海公補入，諾而未行。
書已刊布，今補於此，亦大有裨益韻學雲。
《筆乘》曰，詩有古韻、今韻。
古韻久不傳，學者於《毛詩》《離騷》皆以今韻讀之，其有不合，則強為之音，曰，此葉也。
某意不然，如騶虞一虞也，既音牙，而葉葭與豝；又音五紅反，而葉蓬與豵。
好仇一仇也，既音求，而葉鳩與洲；又音渠之反，而葉逵。
如此，則東亦可音西，南亦可音北，上亦可音下，前亦可音後。
凡字皆無正呼，凡詩皆無正字矣。
豈理也哉？如下，今在馬押，而古皆作虎音。
《擊鼓》雲「於林之下」，上韻為「爰居爰處」。
《凱風》雲「在浚之下」，下韻為「母氏勞苦」。
《大雅·綿》「至於岐下」，上韻為「率西水滸」之類也。
服，今在屋押，而古皆作迫音。
《關雎》雲「寤寐思服」，下韻「輾轉反側」。
《候人》雲「不稱其服」，上韻為「不濡其翼」。
《騷》經「非時俗之所服」，下韻為「依彭鹹之遺則」。
《大戴記》孝昭冠辭「始加昭明之元服」，下韻「崇積文武之寵德」之類也。
降，今在絳押，而古皆作攻音。
《草蟲》雲「我心則降」，下韻為「憂心忡忡」。
《騷》經「惟庚寅吾以降」，上韻為「朕皇考曰伯庸」之類也。
澤，今在陌押，而古皆作鐸音。
《無衣》雲「與子同澤」，下韻為「與子偕作」。
《郊特牲》「草木歸其澤」，上韻為「水歸其壑昆蟲毋作」之類也。
此等不可殫舉，使非古韻而自以意葉之，則下何皆音虎，服何皆音迫，降何皆音攻，澤何皆音鐸，而無一字作他音者耶？《離騷》漢魏，去詩人不遠，故其用韻皆同。
世儒徒以耳目所不逮，而鑿空傅會，良可歎矣。
予兒朗生五歲時方誦《國風》，問曰：然則「騶虞好仇」當作何音？某曰：葭與豝為一韻，蓬與豵為一韻，於「嗟乎騶虞」一句，自為餘音，不必葉也。
如「麟之趾」趾與子為韻，「麟之定」定與姓為韻。
於「嗟麟兮」一句，亦不必葉也。
《殷其雷》《黍離》《北門》章末語不入韻，皆此例也。
《兔罝》，仇與逵同韻，蓋逵古一音求。
王粲《從軍詩》「雞鳴達四境，黍稷盈原疇，館宅充廛裏，士女滿莊馗」，「馗」即逵，九交之道也。
不知逵亦音求，而改仇為渠之反，以葉之，遷就之，曲說也。
愚按，惟逵古音求，說非是。
蓋逵雖亦作馗，不比馗有二音，止音葵。
經文未嘗作馗，豈容讀入尤韻？毛氏先舒引《漢書》，趙幽王歌為「王餓死兮誰者憐之，呂氏絕理兮托天報仇」，雲仇可與之葉，自亦可與逵葉。
證朱子音為獨得也。
又按：人皆言今之韻書多沈約吳音，真屬奇冤。
約《四聲》一卷唐已不傳，取士一以陸法言《切韻》五卷為準。
今之韻書，其部之並，則平水劉淵本也；其字之省，則景祐《禮部韻略》本也；而酌古沿今，折衷於南北之音者，則陸法言所撰本也。
人坐不讀陸法言《序》耳，讀之自曉。
善乎，馮氏班有言，韻書定於陸法言，廣於孫愐。
法言《序》雲，與儀同劉臻等夜集，論南北取韻不同。
曰，我輩數人定則定矣。
遂把筆記之，洛下為天下之中，南北音詞於此取正。
永嘉南渡，洛中君子多在金陵，故音詞之正，天下惟有金陵洛下也。
然金陵雜吳語，其音輕；洛下染北音，其音濁。
當法言定韻之夕，如薛道衡，北人也，顏之推，南人也，當時已自參合南北而後定之。
故韻非南音也。
今人但知沈休文是吳興人耳，抑尚有未盡者。
當開皇初，劉臻等八人同詣法言門宿，夜永酒闌，商榷韻事。
不獨薛道衡北也，魏淵、盧思道、李若、辛德源皆北人；不獨顏之推南也，劉臻、蕭該皆南人。
法言亦魏郡臨漳人。
《序》雲，蕭顏多所決定。
蓋蕭該撰《漢書》及《文選》音，顏之推《家訓》有音辭之篇，並深於小學者。
魏著作淵謂我輩數人定則定矣。
蓋此八人乃極天下文人之選，一席千載，各各自任。
是以進書於朝，則抱賞歸家。
人皆稱歎，流傳於後。
則唐以施場屋，號官韻。
宋以例九經，令刊行，其重如此。
豈若約獨得胸襟，空矜入神，梁天子竟不遵用者哉？又人皆言約實創始，曾無先覺，亦緣過信其《謝靈運傳論》，遂爾上掩周顒之美，下來陸厥之攻。
英雄欺人，誠亦有之。
沄舌蠻音，嘻！其甚矣。
又按：韻興於漢建安，及齊梁間韻之變凡有二。
前此止論五音，後方有四聲。
何謂五音？魏左校令李登作《聲類》，晉呂靜放登之法作《韻集》五卷，使宮、商、角、徵、羽各為一篇。
後魏崔光依宮、商、角、徵、羽本音為《五韻詩》，以贈李彪。
隋潘徽所謂李登《聲類》、呂靜《韻集》，始判清濁，才分宮羽者也。
何謂四聲？《南史·陸厥傳》，永明末，盛為文章，沈約、謝朓、王融以氣類相推轂，周顒善識聲韻，約等文皆用宮、商，將平、上、去、入四聲，以此制韻。
《周顒傳》始著四聲切韻行於時，《沈約傳》撰《四聲譜》，以為在昔詞人，累千載而不悟。
四聲實始於此。
不然，有韻而即有四聲。
自梁天監上溯建安，且三百有餘載矣，何武帝尚問周舍以何謂四聲哉？蓋此事初起，不獨人莫之信，如鍾嶸言平、上、去、入，餘病未能即已，亦未嘗遵用，約論四聲，妙有詮辯，而諸賦往往與聲韻乖是也。
又按：，嗚呼，始為葉音之說者，誰歟？其亦可謂之不識字也矣。
字有古音，以今音繩之，祗覺其扞格不合。
猶語有北音，以南音繩之，扞格猶故也。
人知南北之音係乎地，不知古今之音係乎時。
地隔數十百裡，音即變易，而謂時曆數千百載，音猶一律，尚得謂之通人乎哉？曷始乎？始則自後周，有沈重者，音《毛詩》，於「南」字下曰協句，宜乃林反。
陸德明從而和之。
籀於《漢》，善於《選》，亦各曰合韻、協韻。
自時厥後，滔滔不返。
朱子作傳注，益習為固然，幾無一不可葉者。
音之亡，久矣。
天牖其衷，音學復明，發端於明之焦氏、陳氏，大備於近日柴氏、毛氏、顧氏之書。
試取所未及者言之，《穀梁傳》雲，吳謂善伊謂稻緩。
今吳人無此音也。
《唐韻》雲，韓滅，子孫分散，江淮間音以韓為何字，隨音變，遂為何氏。
今江淮間無此音也。
《呂氏春秋》雲，君呿而不全，所言者莒也。
高誘《注》，呿開，全閉。
顏之推謂，北人之音多以舉莒為矩，惟李季節雲，齊桓公與管仲於台上謀伐莒，東郭牙望桓公口開而不閉，故知所言者莒也。
然則，莒矩必不同呼，此為知音矣。
及予與莒州人遇，叩其鄉貫，呼莒為俱雨切不為居許切，則音之變也。
然猶可諉曰，此方言也。
請證以《離騷》，洪興祖本於「多艱夕替」之下，引徐鉉曰，古之字音多與今異，如皂亦音香，乃亦音仍，蓋古今失傳，不可詳究。
如艱與替之類，亦應葉，但失其傳耳。
予謂此即古音也。
然又可諉曰，《楚辭》辭楚，故訛韻實繁。
更證以三百篇，三百篇「風」字凡六見，皆在侵韻內。
今吾鄉山西人讀風猶作方愔反，不作方戎反，正顏之推所謂北方其辭多古語是也。
予獨怪朱子於《九歌·國殤》「雄」與「淩」韻雲，今閩人有謂雄為形者，正古之遺聲。
夫既知為古之遺聲，不因以悟其餘，而仍於其下注曰雄葉音形，抑獨何哉？ 又按：《漢書·東方朔傳》，郭舍人即妄為諧語曰。
師古《注》，諧者，和韻之言也。
亦可證爾時無韻字。
又按：陸德明《經典釋文》，於《士冠禮》祝辭三「服」字皆雲，服葉蒲北反。
二「福」字皆雲，福葉筆勒反。
獨三「德」字為正音。
不知皆古正音也。
服與福音變，而德音不曾變也。
使非音變，服原音馥。
周公當日既以此字為韻首，自以此為主，當葉下德字，讀入一屋韻內。
不當以第二韻德字為主，反預葉上服字，音匐，入二十五德韻，以就之矣。
此固情理易曉，古今人所同然者。
何陸氏誤至此？緣未有以焦氏《筆乘》等議論告之耳。
亦所謂恨古人不見我。
又按：初讀《尚書釋文》，見《書序》「共」字雲：王，已勇反。
《臯陶謨》「嚴」字雲：馬，魚檢反。
《益稷》「絺」字雲：鄭，陟裏反。
馬、鄭、王三家已俱有反語，疑不始自孫叔然。
顏之推、張守節語並誤。
既讀《崇文總目》雲：德明以南北異區，音讀罕同，乃集諸家之讀九經、《論語》《爾雅》《老》《莊》者，皆著其翻語，以增損之。
是三家反語，德明代作，非三家本實然。
顏、張初不誤，然《儀禮·士昏禮》記注「用昕使者，用昏婿也」，婿，悉計反，從士從胥，俗作婿，女之夫。
鄭作反語有此一條。
○第七十五 古人字多假借，某當讀為某，其類弗可悉數。
第以四子書證之。
有以形相近而讀者，素隱之為索隱；有以聲相近而讀者，既稟之為餼稟；有以形聲俱相近而讀者，親民之為新民；有形既不同、聲亦各異，徒以其義當讀作某者，命也之命，鄭氏以為慢，程子以為怠，是也。
安國壁中《書》原有《旅獒》篇，馬融、鄭康成親從講習，知旅獒不得讀以本字，故注《書序》，馬雲作豪，酋豪也；鄭雲，獒讀曰豪，西戎無君，名強大有政者為酋豪，國人遣其酋豪來獻，見於周。
蓋從篇中文與義定之也。
偽作此篇者，止見《書序》有「旅獒」字，遂當以《左傳》公嗾夫獒焉。
《爾雅》，狗四尺為獒之獒。
若似馬、鄭為不識字也者。
竊惟馬、鄭兩大儒，其理明義精之學，或不如後代，而博物洽聞，迥非後代所能仿佛。
豈並「獒」字亦不識乎？亦待之太薄矣。
按：《書序》「西旅獻獒，太保作《旅獒》」，孔穎達《疏》上「旅」是國名，下「旅」訓為陳。
二「旅」字同而義異。
孔《傳》所謂因獒而陳道義是也。
此從下文「巢伯來朝，芮伯作《旅巢命》」例出。
而蔡《傳》竟解作國名，亦可謂字並不識矣。
又按：，旅者，陳也。
因獒而陳道義。
此自史臣所命篇名，非當日太保胸中有此二字以訓戒王。
二十八篇之《書》，有整取篇中字麵以名，如《高宗肜日》《西伯戡黎》之類；有割取篇中字麵以名，如《甘誓》《牧誓》之類。
皆篇成以後事。
今乃雲「太保乃作《旅獒》，用訓於王」，分明是既有篇名，後按篇名以作書，故不覺無意漏出。
或曰：「惟克商」以下，書之本序「太保乃作」雲雲，亦史臣為之辭耳。
餘曰：然則，《召誥》「太保乃以庶邦塚君出取幣，乃復入，錫周公」，不曾有「召誥」字。
《呂刑》「惟呂命，王享國百年耄荒，度作刑以詰四方」，不曾雲作《呂刑》以詰四方。
何獨古文直罵題出論至此？而人猶未悟，則惟《三國志注》有一譬，曰，若不見亮，正使刳心著地，與數斤肉相似。
又按：《國語》仲尼在陳一篇，正《旅獒》之藍本。
但自「昔武在克商」至「分異姓以遠方之職貢，使無忘服也」，皆孔子語。
今割「昔武王克商」二句為《序》，以「分同姓異姓」入召公口中，亦所謂敘議錯雜者也。
《國語》指肅慎氏貢楛矢。
肅慎，《內傳》稱為周北土，《書序》為東夷，韋昭則曰東北夷之國。
予案之其地，即今寧古塔，謂東者是也。
今竄為「西旅獻獒」，又所謂東西莫辨者矣。
予留京師久，遇有從寧古塔來者，詢其風土，雲東去一千裡曰混同江。
江邊有榆樹、鬆樹，枝既枯，墮入江，為波浪所激蕩，不知幾何年，化為石，可取以為箭鏃。
榆化者上，鬆次之。
西南去六百裡曰長白山。
山巔之陰及黑鬆林遍生楛木，可取以為矢。
質堅而直，不為燥濕所移。
又有鳥曰海東青，即隼也。
予固請，得一石砮以歸。
因歎《禹貢》紀山川，而不紀風俗；紀物產，而不紀人才。
以山川物產亙千年而不變者，驗諸人言猶然。
然則《國語》既鑿可信，而竄為《旅獒》文者，何為也哉？ 又按：《漢書·趙充國傳》，注孟康曰：豪，帥長也。
《傳》中先零豪名封煎，罕開豪名靡當兒。
又有大豪、中豪、下豪之別。
乃知羌戎稱豪，訖漢猶然。
又按：姚際恒立方曰：蔡氏解「西旅貢獒」，召公以為非所宜受，作訓以戒王。
竊以前此驅虎、豹、犀、象而遠之，此反有取於一獒，恐無是理。
《武成》篇既言歸馬矣，此又慮其畜馬而諄戒何耶？獒當如馬、鄭二家作豪解，尚可。
○第七十六 文有以譬喻出之，而理愈顯，而事愈著，而意味愈深。
永若改而正言，則反索然。
試一指陳，誠有不能掩其改之跡者。
《論語》「譬如為山，未成一簣，止，吾止也」，此譬喻文也，今明明改之曰「為山九仞，功虧一簣」。
猶以《論語》出於《旅獒》可乎？「人而不為《周南》《召南》，其猶正牆麵而立也與」？「其猶」即譬如也，今明明改之曰「不學牆麵」，猶以《論語》為出於《周官》可乎？「君子之德風，小人之德草」，有「草上之風，必偃」，而取譬意方見，今改而截其半曰「爾惟風，下民惟草」。
將成王為好作歇後之語，而令君陳猜測之乎？抑可乎？不惟此也。
譬如「為山」出於《旅獒》，譬如平地又出何書乎？「君子德風，小人德草」，出於《君陳》。
而「子帥以正，孰敢不正」，勢又必出《君牙》，「爾身克正，罔敢弗正。
」將夫子為不能自吐一語之人乎？而必古文之是襲也，亦待之太薄矣。
按：餘嘗謂《左傳》左氏作，非左丘明。
蓋左氏六國時人，習聞闕裡遺言而樂稱之。
故每於孔子前人，不覺以《易》《論語》之文散入其口中。
此自是其文之所至，非當日本然也。
如襄九年，穆薑舉元體之長也。
已先文言有之，豈孔子襲穆薑乃撰穆薑語者？用孔子耳而代之，後先事之虛實有不暇顧。
故曰，左之失誣。
或者猶以歐陽公言為據。
餘請更以事征之。
千古聖人，莫過孔子。
孔子所著書，莫如《論語》。
《論語》言學莫大於仁，言仁莫精於《顏淵》《仲弓問》兩章。
據昭十二年，則「克己復禮，仁也」，為古誌之語。
據僖三十三年，則「出門如賓，承事如祭，仁之則也」為臼季所聞。
皆先《論語》有之。
豈孔子於二子定規規然取陳言以應之乎？必不爾也。
要在一反轉觀之而誣自見。
竊謂能移此法以讀古文，則亦可無惑於《論語》矣。
又按：梅氏鷟亦謂「為山九仞，功虧一簣」，不特攘諸《論語》，抑且攘《孟子》「掘井九軔」。
「九仞」二字，餘謂掘井可以九仞言，而為山不可以九仞言。
觀《荀子》一書，於山皆曰百仞，於淵、於穀亦曰百仞，惟牆曰數仞，木曰十仞。
下字細密如此，豈似古文之呆且妄與？ 又按：梅氏鷟謂《中庸》「辟如行遠，必自邇；辟如登高，必自卑」，古文以「若」代「辟如」，以「升」代「登」可也；而以「陟」代「行」，則不可。
何則？《書》「汝