《尚書古文疏證》卷四
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，思君，故來。
爾辭也，忸怩而慚，是其情也。
又引下《檀弓》鄭《注》雲：陶鬱，陶也。
據此則象曰：鬱陶思君，爾乃喜而思見之辭。
故舜亦從而喜曰：惟茲臣，庶汝其於予治。
《孟子》固已明下注腳曰：象喜亦喜。
蓋統括上二段情事，其先言象憂亦憂，特以引起下文，非真有象憂之事。
大凡兇惡之人偽為憂尚易，偽為喜實難。
故象口雖雲然，而色則否。
趙氏《注》一段頗為傳神。
偽作古文者一時不察，並竄入《五子之歌》中，曰：「鬱陶乎予心。
」顏厚有忸怩，不特敘議莫辨，而且憂喜錯認，此尚可謂之識字也乎？曆千載人亦未有援《爾雅》以正之者，抑豈可獨罪偽作者乎？噫，餘蓋不敢深言矣。
按：《廣韻》雲：「陶，喜也。
」薛君《韓詩章句》雲：「陶，暢也。
」從不作憂字解。
《廣韻》雲：「鬱，氣也，又悠思也」，亦不盡作憂鬱解。
惟魏晉間孔安國《書傳》出，始雲鬱陶，哀思也。
然其誤亦有自來。
王逸注《九辯》「豈不鬱陶而思君兮」曰：「憤念蓄積盈胸」，臆也。
不知《九辯》此一章上雲「閔奇思之不通兮，將去君而高翔」，又雲「心閔憐之慘淒兮，願一見而有明。
重無怨而生離兮，中結軫而增傷」。
皆極憂懣語，若果鬱陶為哀思，則應正接，不應用「豈不」二字。
惟「鬱陶思君」乃喜而思見之辭，故曰「豈不鬱陶而思君兮，君之門以九重。
猛犬狺狺而迎吠兮，關梁閉而不通」。
仍復終窮此騷人說而又說處。
王逸亦偶因鬱之一字，遂並誤解鬱陶。
至選詩謝靈運「嚶鳴以悅豫，憂居猶鬱陶」，謝玄暉「朋情以鬱陶，春物方駘蕩」，江文通「解纜候前侶，還望方鬱陶」，皆沿王注之誤而誤。
詞人之學固無庸多責耳。
又按《楚辭》十七卷有曰鬱邑、曰鬱結、曰鬱鬱、曰怫鬱、曰鬱怫、曰紆鬱者，皆解憂也。
惟鬱陶字不可一例解。
王逸固善訓，亦偶失之。
殆亦昔人所謂卿讀《爾雅》未熟者與？ 又按：謂誤解鬱陶斷自王逸，然太史公《五帝本紀》「象乃止舜宮居，鼓其琴。
舜往見之，象愕不懌，曰：『我思舜正鬱陶。
』舜曰：『然，爾其庶矣。
』」尋其文義，似亦認鬱陶為憂，何則？上文明著「不懌」字，又倒其語為「我思舜正鬱陶」，宛然辭與色一，豈得以喜也解之乎？宋倪思謂史遷好易經文，務趣平易，體固應爾，然因易而失其意，甚與本事背馳者，不可勝計。
於是輯遷史刪改古書異辭十二卷以行世。
誠有以哉。
又按《禮記·檀弓》疏雲：陶者，鬱陶；鬱陶者，心初悅而未暢之意也。
言人若外竟會心，則懷抱欣悅，但始發俄爾，則鬱陶未暢，故雲斯陶也。
《爾雅》雲：鬱陶，繇喜也。
何胤雲：陶，懷喜未暢意也。
孟子曰：鬱陶以思君，又雲陶斯詠者，鬱陶情轉暢，故口歌詠之也。
此解陶字尚詳及鬱陶。
然則鬱陶之非哀思，益勿問矣。
又按：《孟子集注》雲：鬱陶，思之甚而氣不得伸也。
氣不得伸可解鬱字，若思與陶字何涉？而乃作注腳乎？予嘗謂古來相傳訓詁之學，至宋人而亡，朱子尤其著者。
又按：揚雄《方言》十三卷，宋洪景盧疑其依托，而郭璞《注》卻真。
但《注》自謂據《爾雅》以正《方言》。
然亦有忘卻《爾雅》處。
如「鬱陶為喜」，與《方言》所雲「鬱，悠思也」本別義。
璞乃注鬱悠猶鬱陶也。
何與幾令人疑非出璞手？ 又按：魏博士張揖《廣雅》十卷以為補《爾雅》未備，曰：陶，喜也，憂也。
從來訓義之反覆用之者，惟以臭為香，亂為治，擾為安，苦為快，未聞以喜為憂如陶字。
此訓義竊恐亦因王注而誤。
大抵魏時已然。
如曹子桓《燕歌行》「鬱陶思君未敢言」與前首「憂來思君不敢忘」正同一意。
則魏晉間孔《傳》竟認為哀思，殆無足怪。
所怪者《五子之歌》，托三代以上人所撰，不應不識字乃爾。
○第五十七 舜之佐二十有二人，其最焉者九官，又其最焉者五臣，而五臣之中禹為最，稷契次之，臯陶次之，益又次之，此定評也。
當舜問誰可宅百揆，僉舉禹，禹拜稽首，讓於稷契暨臯陶，則可知也已矣。
胡舜欲薦禹於天，禹契諄諄然臯陶是讓，而並不復及稷契焉，何哉？或曰稷契乃堯之親弟，計其年已高，其或不逮，是時也而卒，禹故弗及。
不然，禹豈遺賢者哉？然愚考之《春秋內外傳》展禽曰：夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷。
詹桓伯曰：我自夏以後稷魏駘芮岐畢吾西土也。
祭公謀父曰：昔我先世後稷，以服事虞夏。
稷固逮禹之世。
即降而遷書亦雲：契興於唐虞、大禹之際，功業著於百姓。
又雲：後稷之興在陶唐虞夏之際，皆有令德。
吾意此二臣縱未必入夏朝，要當禹攝天子政，天下有浸浸然歸於夏之勢。
此二臣必在故諸書俱斥言之偽作《大禹謨》者，止緣莊八年《傳》有引《夏書》曰：「臯陶邁種德，德乃降」，遂援之以作讓臯陶，而不知與當日人物情事脫漏者多矣。
按：《禮記·祭法》雲：「是故，厲山氏之有天下也。
其子曰農，能殖百穀。
夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。
」「夏之衰」當如《外傳》作「夏之興」為是。
孔《疏》即從「衰」字曲為說，吾無取。
嘗熟顧大韶仲恭謂：世固有本書脫誤而他書可證者，為益不小，其此類之謂乎。
然予觀《祭法》卻又是取展禽語刪潤竄置之以成篇，特筆力高，可列為經。
然間小有不及處，亦不可不參考。
又按：作《大禹謨》者，以舜將薦禹於天斷自在帝位三十有三載，最為巧合。
蓋薦禹於天十有七年，舜崩。
此《孟子》文也；五十載陟方乃死，此今文《堯典》文也。
以五十載去十七，正得三十三載。
攝位者須始正月元日，而禪位者又必於前一年有辭，後一年受命方成唐虞故事。
人止見其顯合《堯典》，而不知巧在陰用《孟子》，而人弗覺，但欠卻稷契一讓。
遂來予掇拾其後於今日耳。
又按：蔡《傳》於「朕宅帝位三十有三載」雲：舜至是年九十三矣。
非也。
蓋舜生三十年，堯方召用。
曆試三載，年三十二。
明年，居攝。
攝二十八載，堯崩，年六十。
遭堯三年之喪，畢三年之喪，其實二十五月耳。
又二載是月正元日，舜格於文祖，時年六十三。
越三十有三載，年已九十五矣，豈九十三乎？或曰：如此於三十在位頗不合。
餘曰：三十在位，乃自居攝數之以迄居喪。
蓋居喪仍居攝也。
不見古君薨以聽於塚宰之禮乎？臣居君喪，豈猶夫子居父喪，一無所為者乎？故曰，通三十年乃即帝位。
若曆試三載，當在征庸句之內。
或曰：如此又於兩三十字不合。
餘曰：此敘舜之曆年，非計舜壽數也。
既曰征庸矣，自包有曆試在內。
若必以曆試與居攝合數，又三十一載，亦於三十不合。
且安所置堯三年之喪地耶？抑竟忘此歲月耶。
蔡氏聞之，亦應啞然自笑也。
又按：舜生三十征庸一節為今文《堯典》，通篇大結束自「朕在位七十載」至「舜讓於德弗嗣」，皆結於「三十征庸」一句；自「正月上日」至「四海遏密八音」皆結於「三十在位」一句；自「月正元日」至「分北三苗」皆結於「五十載陟方乃死」一句。
餘因益悟晚出《書》強析為二篇之非。
又悟《中庸集注》舜年百有十歲亦少卻居喪二載。
又悟金氏《前編》書稱五十載，蓋自堯崩之後通數也，亦非。
歐陽氏辯武王不上冒先君之元年，並其居喪稱十一年，武王既爾，舜獨不然乎？《竹書紀年》起自夏某年帝陟後定，空二年，第三歲方屬嗣天子之元，夏既爾，唐虞獨不然乎？又悟蔡《傳》雲堯在位通計一百單一年，以曆試三載在七十載之外，故不知七十載既聞舜曰「我其試哉」。
試始於此矣，七十二載試且畢，何得復增一年？此《前編》之以受終係於丙辰載為獨得也。
或問：「昔我先世後稷，以服事虞夏」，說者謂連不窋在內。
譙周疑不窋至文王千餘歲，僅十四世。
不窋未必親棄之子。
餘曰：否也。
《外傳》明雲，不窋失官，當夏之衰。
夏之衰指太康言。
《內傳》昭二十八年雲，昔後夔取於有仍氏，實生伯，封有窮，後羿滅之，夔是以不祀後稷。
後夔同時人，其子皆當夏之衰，一失官，一覆其祀，何疑之有？顧仲恭謂自公劉以後，世數必無誤，惟不窋竄於戎翟間，其時不過西戎一部落耳。
國無史官，家無譜牒，及傳至鞠，不知凡幾世矣。
公劉遷豳，始復為聲教之國，始有文字紀事，故後君長名氏悉曆曆可數。
餘謂是則辯矣。
然史漢並稱居豳由避桀，公劉至文王亦僅十二世。
以十二世曆商六百二十九歲，必每世在位皆五十許年，又必即位後二三十年生塚嗣，方可充其數。
不然有一甫即位生子者，子且如百齡之文王，享國百年之穆王矣。
以情以理實難據信。
然則仲恭之論亦未必為定雲。
或又問：禹、稷、契、臯陶、伯益品第的然如是，但《孟子》「舜以不得禹、臯陶為己憂」，上文無臯陶，茲特補出，非為唯臯陶始足以配禹與？餘曰：顧夢麟有雲，獨禹、臯並列者，亦大概之言，不屑分配耳。
或古人原以並稱而順口因之。
或曰：若禹、臯陶則見而知之，且以道統屬臯陶，益明非臯陶不足以配禹矣。
餘曰：讀歸熙甫，《孟子》此章敘道統不及周公，顏子論亦可恍然於其故矣。
蓋古之聖賢有遺言而無遺意，觀言者誠得其意。
太公望散宜生可以為見知，則周公不居其下矣。
孟子以此自任，則顏子不在其後矣。
呂散謂之見知非過也。
然而虎踞鷹揚，視夫忻忻休休之氣象，何如也。
其不敘周公者，夫亦以文王言之，則周公之所師即敬止之家學，其視文王若一人焉。
父子一道舉乎，此可以該乎彼矣。
《易》作於羲、文、周、孔，而班固曰，《易》更三聖。
至於談之與遷同稱太史，彪之與固同號班書，蓋昔人之恒辭也。
苟執其辭焉，則武王何以不舉乎？他日稱三王而繼之以思兼，孟子之意可知也。
孟子之自任以道，非僭也。
然而泰山岩岩，視夫和風慶雲之氣象，何如也。
其不敘顏子者，夫亦以在我者言之，則孟子之私淑，蓋自附於及門，其視顏子猶儕輩焉。
彼此一道，方自論則不暇於及人矣。
周有亂臣十人，而君奭曰，惟茲四人。
至於序大孝則稱曾子，論好學則獨予顏淵，蓋昔人之專辭也。
苟執其辭焉，則曾子、子思又何以不舉乎？他日論禹、稷而歸之於同道，孟子之意可知也。
妙哉論也。
豈惟禹、臯並稱，五臣中有以禹、稷並稱者，躬稼有天下，當平世是也。
意當舜朝，禹、臯陶相與陳謨帝前，無他人。
不見其道之同乎？帝禹立稷契，俱已前卒，而舉臯陶，薦之且授政焉。
不又見其君臣同代乎？古以並稱，其此故與。
然則陸象山謂唐虞之際道在臯陶者，似止見謨有臯陶，而不知另有棄稷。
又似篤信今《大禹謨》舜欲傳位禹，而禹隻讓臯陶，不及稷契，遂專以道統歸之。
亦少過矣。
又按：舜以不得禹臯陶為己憂，若禹、臯陶則見而知之。
禹、臯陶並稱者，恒辭也。
禹、稷躬稼而有天下，禹、稷當平世，三過其門而不入，禹稷並稱者，專辭也。
亦妙。
○第五十八 晚出《書》未論二十五篇雜亂，而即與馬、鄭、王三家本同者，亦多所增竄。
三家本俱不傳，僅散見一二於孔穎達《正義》。
如《堯典》「帝曰：『我其試哉』」，三家本無「帝曰」二字。
四嶽之言也，以上文嶽薦鯀雲「試則此試哉」，亦屬嶽，鄭康成《注》試以為臣之事。
「慎徽五典」原接「帝曰欽哉」之下，試即指慎徽五典等。
「下女於時」二語乃另一意，蓋是時，帝女嫁及期，舜又未娶，其賢聖如此，可以為二女之觀刑。
原偽作者心必欲增以「帝曰」，不過以擇婿大事，宜斷自宸衷，非外廷諸臣所可與。
不知唐虞朝大公何事不聽其臣博議，況擇婿乎？蓋當師錫帝曰「有鰥在下」，已含有可妻也之意矣。
又「僉曰：益哉」，三家本「僉」作「禹」。
蓋禹同治水者二人，曰益，曰稷。
稷既命之仍舊職矣，益是時烈山澤之功又畢。
虞適缺官，禹蓋深知其才習於草木鳥獸，故特薦之。
原偽作者心必欲竄為「僉曰」，不過以上文薦禹及垂下文薦伯夷皆屬「僉曰」，此不宜別一例。
不知唐虞朝大公眾知其賢，則交口譽之，而不為朋黨。
若獨知其賢，即越眾以對，而亦不以為異。
愚於是歎晚出《書》之紛紛多事也。
按：《史記·五帝本紀》「堯曰：『吾其試哉』，皆曰益可」，晚出《書》正本此。
又按：禹讓稷、契、臯陶，舜不聽其讓，而下即命之仍播穀、敷教、明刑。
伯夷讓夔龍，舜
爾辭也，忸怩而慚，是其情也。
又引下《檀弓》鄭《注》雲：陶鬱，陶也。
據此則象曰：鬱陶思君，爾乃喜而思見之辭。
故舜亦從而喜曰：惟茲臣，庶汝其於予治。
《孟子》固已明下注腳曰：象喜亦喜。
蓋統括上二段情事，其先言象憂亦憂，特以引起下文，非真有象憂之事。
大凡兇惡之人偽為憂尚易，偽為喜實難。
故象口雖雲然，而色則否。
趙氏《注》一段頗為傳神。
偽作古文者一時不察，並竄入《五子之歌》中，曰：「鬱陶乎予心。
」顏厚有忸怩，不特敘議莫辨，而且憂喜錯認，此尚可謂之識字也乎？曆千載人亦未有援《爾雅》以正之者，抑豈可獨罪偽作者乎？噫，餘蓋不敢深言矣。
按：《廣韻》雲：「陶，喜也。
」薛君《韓詩章句》雲：「陶，暢也。
」從不作憂字解。
《廣韻》雲：「鬱，氣也，又悠思也」，亦不盡作憂鬱解。
惟魏晉間孔安國《書傳》出，始雲鬱陶，哀思也。
然其誤亦有自來。
王逸注《九辯》「豈不鬱陶而思君兮」曰：「憤念蓄積盈胸」，臆也。
不知《九辯》此一章上雲「閔奇思之不通兮，將去君而高翔」，又雲「心閔憐之慘淒兮，願一見而有明。
重無怨而生離兮，中結軫而增傷」。
皆極憂懣語，若果鬱陶為哀思，則應正接，不應用「豈不」二字。
惟「鬱陶思君」乃喜而思見之辭，故曰「豈不鬱陶而思君兮，君之門以九重。
猛犬狺狺而迎吠兮，關梁閉而不通」。
仍復終窮此騷人說而又說處。
王逸亦偶因鬱之一字，遂並誤解鬱陶。
至選詩謝靈運「嚶鳴以悅豫，憂居猶鬱陶」，謝玄暉「朋情以鬱陶，春物方駘蕩」，江文通「解纜候前侶，還望方鬱陶」，皆沿王注之誤而誤。
詞人之學固無庸多責耳。
又按《楚辭》十七卷有曰鬱邑、曰鬱結、曰鬱鬱、曰怫鬱、曰鬱怫、曰紆鬱者，皆解憂也。
惟鬱陶字不可一例解。
王逸固善訓，亦偶失之。
殆亦昔人所謂卿讀《爾雅》未熟者與？ 又按：謂誤解鬱陶斷自王逸，然太史公《五帝本紀》「象乃止舜宮居，鼓其琴。
舜往見之，象愕不懌，曰：『我思舜正鬱陶。
』舜曰：『然，爾其庶矣。
』」尋其文義，似亦認鬱陶為憂，何則？上文明著「不懌」字，又倒其語為「我思舜正鬱陶」，宛然辭與色一，豈得以喜也解之乎？宋倪思謂史遷好易經文，務趣平易，體固應爾，然因易而失其意，甚與本事背馳者，不可勝計。
於是輯遷史刪改古書異辭十二卷以行世。
誠有以哉。
又按《禮記·檀弓》疏雲：陶者，鬱陶；鬱陶者，心初悅而未暢之意也。
言人若外竟會心，則懷抱欣悅，但始發俄爾，則鬱陶未暢，故雲斯陶也。
《爾雅》雲：鬱陶，繇喜也。
何胤雲：陶，懷喜未暢意也。
孟子曰：鬱陶以思君，又雲陶斯詠者，鬱陶情轉暢，故口歌詠之也。
此解陶字尚詳及鬱陶。
然則鬱陶之非哀思，益勿問矣。
又按：《孟子集注》雲：鬱陶，思之甚而氣不得伸也。
氣不得伸可解鬱字，若思與陶字何涉？而乃作注腳乎？予嘗謂古來相傳訓詁之學，至宋人而亡，朱子尤其著者。
又按：揚雄《方言》十三卷，宋洪景盧疑其依托，而郭璞《注》卻真。
但《注》自謂據《爾雅》以正《方言》。
然亦有忘卻《爾雅》處。
如「鬱陶為喜」，與《方言》所雲「鬱，悠思也」本別義。
璞乃注鬱悠猶鬱陶也。
何與幾令人疑非出璞手？ 又按：魏博士張揖《廣雅》十卷以為補《爾雅》未備，曰：陶，喜也，憂也。
從來訓義之反覆用之者，惟以臭為香，亂為治，擾為安，苦為快，未聞以喜為憂如陶字。
此訓義竊恐亦因王注而誤。
大抵魏時已然。
如曹子桓《燕歌行》「鬱陶思君未敢言」與前首「憂來思君不敢忘」正同一意。
則魏晉間孔《傳》竟認為哀思，殆無足怪。
所怪者《五子之歌》，托三代以上人所撰，不應不識字乃爾。
○第五十七 舜之佐二十有二人，其最焉者九官，又其最焉者五臣，而五臣之中禹為最，稷契次之，臯陶次之，益又次之，此定評也。
當舜問誰可宅百揆，僉舉禹，禹拜稽首，讓於稷契暨臯陶，則可知也已矣。
胡舜欲薦禹於天，禹契諄諄然臯陶是讓，而並不復及稷契焉，何哉？或曰稷契乃堯之親弟，計其年已高，其或不逮，是時也而卒，禹故弗及。
不然，禹豈遺賢者哉？然愚考之《春秋內外傳》展禽曰：夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷。
詹桓伯曰：我自夏以後稷魏駘芮岐畢吾西土也。
祭公謀父曰：昔我先世後稷，以服事虞夏。
稷固逮禹之世。
即降而遷書亦雲：契興於唐虞、大禹之際，功業著於百姓。
又雲：後稷之興在陶唐虞夏之際，皆有令德。
吾意此二臣縱未必入夏朝，要當禹攝天子政，天下有浸浸然歸於夏之勢。
此二臣必在故諸書俱斥言之偽作《大禹謨》者，止緣莊八年《傳》有引《夏書》曰：「臯陶邁種德，德乃降」，遂援之以作讓臯陶，而不知與當日人物情事脫漏者多矣。
按：《禮記·祭法》雲：「是故，厲山氏之有天下也。
其子曰農，能殖百穀。
夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。
」「夏之衰」當如《外傳》作「夏之興」為是。
孔《疏》即從「衰」字曲為說，吾無取。
嘗熟顧大韶仲恭謂：世固有本書脫誤而他書可證者，為益不小，其此類之謂乎。
然予觀《祭法》卻又是取展禽語刪潤竄置之以成篇，特筆力高，可列為經。
然間小有不及處，亦不可不參考。
又按：作《大禹謨》者，以舜將薦禹於天斷自在帝位三十有三載，最為巧合。
蓋薦禹於天十有七年，舜崩。
此《孟子》文也；五十載陟方乃死，此今文《堯典》文也。
以五十載去十七，正得三十三載。
攝位者須始正月元日，而禪位者又必於前一年有辭，後一年受命方成唐虞故事。
人止見其顯合《堯典》，而不知巧在陰用《孟子》，而人弗覺，但欠卻稷契一讓。
遂來予掇拾其後於今日耳。
又按：蔡《傳》於「朕宅帝位三十有三載」雲：舜至是年九十三矣。
非也。
蓋舜生三十年，堯方召用。
曆試三載，年三十二。
明年，居攝。
攝二十八載，堯崩，年六十。
遭堯三年之喪，畢三年之喪，其實二十五月耳。
又二載是月正元日，舜格於文祖，時年六十三。
越三十有三載，年已九十五矣，豈九十三乎？或曰：如此於三十在位頗不合。
餘曰：三十在位，乃自居攝數之以迄居喪。
蓋居喪仍居攝也。
不見古君薨以聽於塚宰之禮乎？臣居君喪，豈猶夫子居父喪，一無所為者乎？故曰，通三十年乃即帝位。
若曆試三載，當在征庸句之內。
或曰：如此又於兩三十字不合。
餘曰：此敘舜之曆年，非計舜壽數也。
既曰征庸矣，自包有曆試在內。
若必以曆試與居攝合數，又三十一載，亦於三十不合。
且安所置堯三年之喪地耶？抑竟忘此歲月耶。
蔡氏聞之，亦應啞然自笑也。
又按：舜生三十征庸一節為今文《堯典》，通篇大結束自「朕在位七十載」至「舜讓於德弗嗣」，皆結於「三十征庸」一句；自「正月上日」至「四海遏密八音」皆結於「三十在位」一句；自「月正元日」至「分北三苗」皆結於「五十載陟方乃死」一句。
餘因益悟晚出《書》強析為二篇之非。
又悟《中庸集注》舜年百有十歲亦少卻居喪二載。
又悟金氏《前編》書稱五十載，蓋自堯崩之後通數也，亦非。
歐陽氏辯武王不上冒先君之元年，並其居喪稱十一年，武王既爾，舜獨不然乎？《竹書紀年》起自夏某年帝陟後定，空二年，第三歲方屬嗣天子之元，夏既爾，唐虞獨不然乎？又悟蔡《傳》雲堯在位通計一百單一年，以曆試三載在七十載之外，故不知七十載既聞舜曰「我其試哉」。
試始於此矣，七十二載試且畢，何得復增一年？此《前編》之以受終係於丙辰載為獨得也。
或問：「昔我先世後稷，以服事虞夏」，說者謂連不窋在內。
譙周疑不窋至文王千餘歲，僅十四世。
不窋未必親棄之子。
餘曰：否也。
《外傳》明雲，不窋失官，當夏之衰。
夏之衰指太康言。
《內傳》昭二十八年雲，昔後夔取於有仍氏，實生伯，封有窮，後羿滅之，夔是以不祀後稷。
後夔同時人，其子皆當夏之衰，一失官，一覆其祀，何疑之有？顧仲恭謂自公劉以後，世數必無誤，惟不窋竄於戎翟間，其時不過西戎一部落耳。
國無史官，家無譜牒，及傳至鞠，不知凡幾世矣。
公劉遷豳，始復為聲教之國，始有文字紀事，故後君長名氏悉曆曆可數。
餘謂是則辯矣。
然史漢並稱居豳由避桀，公劉至文王亦僅十二世。
以十二世曆商六百二十九歲，必每世在位皆五十許年，又必即位後二三十年生塚嗣，方可充其數。
不然有一甫即位生子者，子且如百齡之文王，享國百年之穆王矣。
以情以理實難據信。
然則仲恭之論亦未必為定雲。
或又問：禹、稷、契、臯陶、伯益品第的然如是，但《孟子》「舜以不得禹、臯陶為己憂」，上文無臯陶，茲特補出，非為唯臯陶始足以配禹與？餘曰：顧夢麟有雲，獨禹、臯並列者，亦大概之言，不屑分配耳。
或古人原以並稱而順口因之。
或曰：若禹、臯陶則見而知之，且以道統屬臯陶，益明非臯陶不足以配禹矣。
餘曰：讀歸熙甫，《孟子》此章敘道統不及周公，顏子論亦可恍然於其故矣。
蓋古之聖賢有遺言而無遺意，觀言者誠得其意。
太公望散宜生可以為見知，則周公不居其下矣。
孟子以此自任，則顏子不在其後矣。
呂散謂之見知非過也。
然而虎踞鷹揚，視夫忻忻休休之氣象，何如也。
其不敘周公者，夫亦以文王言之，則周公之所師即敬止之家學，其視文王若一人焉。
父子一道舉乎，此可以該乎彼矣。
《易》作於羲、文、周、孔，而班固曰，《易》更三聖。
至於談之與遷同稱太史，彪之與固同號班書，蓋昔人之恒辭也。
苟執其辭焉，則武王何以不舉乎？他日稱三王而繼之以思兼，孟子之意可知也。
孟子之自任以道，非僭也。
然而泰山岩岩，視夫和風慶雲之氣象，何如也。
其不敘顏子者，夫亦以在我者言之，則孟子之私淑，蓋自附於及門，其視顏子猶儕輩焉。
彼此一道，方自論則不暇於及人矣。
周有亂臣十人，而君奭曰，惟茲四人。
至於序大孝則稱曾子，論好學則獨予顏淵，蓋昔人之專辭也。
苟執其辭焉，則曾子、子思又何以不舉乎？他日論禹、稷而歸之於同道，孟子之意可知也。
妙哉論也。
豈惟禹、臯並稱，五臣中有以禹、稷並稱者，躬稼有天下，當平世是也。
意當舜朝，禹、臯陶相與陳謨帝前，無他人。
不見其道之同乎？帝禹立稷契，俱已前卒，而舉臯陶，薦之且授政焉。
不又見其君臣同代乎？古以並稱，其此故與。
然則陸象山謂唐虞之際道在臯陶者，似止見謨有臯陶，而不知另有棄稷。
又似篤信今《大禹謨》舜欲傳位禹，而禹隻讓臯陶，不及稷契，遂專以道統歸之。
亦少過矣。
又按：舜以不得禹臯陶為己憂，若禹、臯陶則見而知之。
禹、臯陶並稱者，恒辭也。
禹、稷躬稼而有天下，禹、稷當平世，三過其門而不入，禹稷並稱者，專辭也。
亦妙。
○第五十八 晚出《書》未論二十五篇雜亂，而即與馬、鄭、王三家本同者，亦多所增竄。
三家本俱不傳，僅散見一二於孔穎達《正義》。
如《堯典》「帝曰：『我其試哉』」，三家本無「帝曰」二字。
四嶽之言也，以上文嶽薦鯀雲「試則此試哉」，亦屬嶽，鄭康成《注》試以為臣之事。
「慎徽五典」原接「帝曰欽哉」之下，試即指慎徽五典等。
「下女於時」二語乃另一意，蓋是時，帝女嫁及期，舜又未娶，其賢聖如此，可以為二女之觀刑。
原偽作者心必欲增以「帝曰」，不過以擇婿大事，宜斷自宸衷，非外廷諸臣所可與。
不知唐虞朝大公何事不聽其臣博議，況擇婿乎？蓋當師錫帝曰「有鰥在下」，已含有可妻也之意矣。
又「僉曰：益哉」，三家本「僉」作「禹」。
蓋禹同治水者二人，曰益，曰稷。
稷既命之仍舊職矣，益是時烈山澤之功又畢。
虞適缺官，禹蓋深知其才習於草木鳥獸，故特薦之。
原偽作者心必欲竄為「僉曰」，不過以上文薦禹及垂下文薦伯夷皆屬「僉曰」，此不宜別一例。
不知唐虞朝大公眾知其賢，則交口譽之，而不為朋黨。
若獨知其賢，即越眾以對，而亦不以為異。
愚於是歎晚出《書》之紛紛多事也。
按：《史記·五帝本紀》「堯曰：『吾其試哉』，皆曰益可」，晚出《書》正本此。
又按：禹讓稷、契、臯陶，舜不聽其讓，而下即命之仍播穀、敷教、明刑。
伯夷讓夔龍，舜