《尚書古文疏證》卷四
關燈
小
中
大
不聽其讓，而下即命之典樂、作納言。
何垂讓殳斨、伯與，益讓朱虎、熊羆，舜止不聽其讓，而於彼七臣者漫無所命，豈舜竟遺才耶？既讀《五帝本紀》雲：舜遂以朱虎、熊羆為益之佐。
則前殳斨、伯與為垂之佐，例可知也。
因悟所謂「往哉，汝諧」者，「諧」不指其職，言「諧」則《臯陶謨》「同寅」之「同」，「協恭」之「協」，「和衷」之「和」，蓋飭垂與益往就職，而並和其僚屬耳。
彼七臣者，蚤已統攝入此句內。
聖朝無一才或遺，聖經無一字空設，其妙至如此。
又按：朱子雲：孟子說益烈山澤而焚之，是使之除去障翳，驅逐禽獸，未必使之為虞官。
至舜命作虞。
然後使之養育其草木鳥獸耳，洵是。
但謂未必使之為虞官，孟子明言益掌火，陶唐氏掌火，官名火正。
閼伯為堯火正，居商丘，見《左傳》襄九年。
舜登庸則益為之，舜即帝位後益又遷作虞，分明各為一職，何必緻疑。
蓋緣朱子時已久無火官，故亦不暇詳晰耳。
古者，火官最重。
高辛世祝融能昭顯天地之光明，以生柔嘉材。
《周禮》，司爟掌行火之政令，四時變國火以救時疾。
火不數變，疾必興。
聖人調燮微權，正寓於此。
觀一藏冰啟冰間尚足和四時，而免夭劄，況火為民生不容一日廢者，其出之內之所關於氣化何如乎？噫，後代庶官鹹備，政獨缺。
飲知擇水，烹不擇火，民必有陰感其疾而莫之雲救者，其不幸可勝道與？ 又按：陸德明《音義》謂益即臯陶之子，此自遠從曹大家注《列女傳》，高誘注《呂氏春秋》及《詩譜》得來。
金仁山謂其果如是，則當楚滅六與蓼時。
伯翳之後嬴姓，若秦、若徐、若趙，見存，何得臧文仲曰臯陶不祀乎？明非屬父子，非也。
臧文仲自傷楚強盛，日薦食上國，而為上國之祖者，祀亦廢，非謂臯陶盡無後。
何以驗之？臯陶偃姓，群、舒皆偃姓，則自出於臯陶。
滅六與蓼，見文五年《傳》矣。
而文十二年不猶有群、舒叛楚乎？或曰：臯陶偃姓，伯翳嬴姓，將父子異姓乎？愚曰：古者天子建德，因生以賜姓。
堯，祁姓，丹朱為其胤子，自狸姓，何父子同姓之有？愚因又思舜五臣功皆高，德皆盛，當禹讓於稷契暨臯陶，而不及益，蓋以益為臯陶之子也。
不然禹他年尚薦益於天，豈此日不堪宅百揆乎？又思舜五臣其四人沾新命，而益尚否，故禹當疇，若予上下草木鳥獸之問，輒以益對。
其情蹤種種皆合。
益信真古文之不可一字移易如此。
又按：金仁山辨伯益、伯翳為一人，史遷誤析而二。
又以史遷作《齊世家》，四嶽為其祖，而總敘齊又伯夷之後，則是齊有二祖。
亦誤。
愚謂其誤亦遠自《國語》來。
仁山未知《周語》大子晉曰：胙四嶽國，命為侯伯，賜姓曰「薑」，氏曰「有呂」又曰「申呂」。
雖衰齊，許猶在。
《鄭語》史伯曰：薑，伯夷之後也。
伯夷能禮於神，以佐堯者也。
又曰：齊侯，薑之俊也。
一以為四嶽，一以為伯夷，同出一人手而錯互至此。
然則宜何從？曰：雲四嶽者是也。
觀太公望曰，呂尚子丁公。
曰，呂伋係出四嶽也。
明甚。
韋昭曰：伯夷，四嶽之族也。
詎便為一人。
且伯夷典舜三禮，未聞佐堯，已明與《書》悖。
他尚足信哉。
又按：邵文莊《寶簡端錄》曰：周六卿，即虞九官也。
塚宰禹，宅百揆也。
司徒稷，播穀；契，敷教也。
宗伯夷，典禮；夔，典樂；龍，納言也。
司馬、司寇，臯陶作士也。
司空垂共工，益作虞也。
配合頗當。
但以益作虞為司空，此不過習見近代工部有虞衡清吏司故雲爾。
不知《周禮》屬地官。
蔡氏則雲在虞曰虞，在周曰虞曰衡，並屬夏官，又不知所本是何等《周禮》？蔡《傳》舛誤，殊為章章。
或謂蔡《傳》曾氏曰：新命者六人，禹、夷、垂、益、夔、龍，非稷、契、臯陶。
稷、契、臯陶則舊職而已。
愚曰：舊職也，而命則加新矣，故亦新之。
又按：範祖禹《論立後疏》雲：一曰族姓，一曰女德，一曰隆禮，一曰博議。
博議蓋專破此陛下家事非外人所預一輩人之語。
愚謂擇婦既爾，擇婿何獨不然？舜出虞幕，幕成天地之大功，其後為王公侯伯。
是族姓貴也；父頑、母嚚、弟傲，能和以孝，烝烝治，不至奸，是士德著也；堯治裝下嫁二女於媯北，使為舜婦，於虞氏之家，是禮之隆也；四嶽及群臣諸侯同辭以對，是議之博也。
一舉而四善鹹備，尚得謂之輕以天子女與匹夫，而嘗試其觀刑哉？故試乃別試以為人臣，非為人夫，於此尤易見雲。
○第五十九 昆山顧炎武寧人著書言，自夏以前純乎質，帝王有名而無號。
商以下浸乎文，有名有號。
堯、舜、禹皆名也，時未有號，故帝王皆以名紀，臨文不諱也。
考之《書》，帝曰：「格，汝舜。
」「谘，禹。
」名其臣也。
堯崩之後，舜與其臣言則曰帝，無言堯者，不敢名其君也。
其說善矣。
而亦未盡然也。
堯、舜、禹亦皆有號，放勳也，重華也，文命也，三者即是也，何以別之？《孟子》引古《堯典》曰：「放勳乃徂落」，許氏《說文》正同。
他日引堯之言為「放勳曰」，則可知其以是為號也矣。
唯至偽古文出，「重華協於帝，文命敷於四海」，不將「重華」、「文命」二字各斷為句，與今文「放勳」字麵一例，而竟連下文「協於帝」、「敷於四海」，自不得解作號，而謂是史臣讚頌之辭矣。
予痛其以偽亂真，而並古帝王之休稱鴻號冠絕千載者，亦掩沒而不彰，豈不甚哉？ 按：《曲禮》，臨文不諱。
盧植《注》雲：臨文，謂禮文也。
禮執文行事，故言文。
陳氏《集說》雲：不因避諱而改行事之語。
蓋恐有誤於承用也。
文字解如此，顧氏頗誤用。
要須易為《詩》《書》不諱耳。
又按：蔡《傳》載蘇氏曰：《史記》以文命為禹名，則敷於四海者為何事耶？此亦是過信晚出《書》故爾。
其實《五帝本紀》曰：虞舜者，名曰重華。
《夏本紀》雲：夏禹名曰文命。
名者，號也。
言虞舜號曰重華，夏禹號曰文命雲爾。
唐孔氏《疏》，人有號，諡之名。
餘謂名曰重華，名曰文命，此生號之名也。
孟子名之曰幽、厲，此死諡之名也，皆得謂之名。
又按：《孟子》足信不待論。
而屈原賦二十五篇亦近古，《離騷》曰「就重華而陳詞」，《九章》涉江曰「吾與重華遊兮瑤之圃」，《懷沙》曰「重華不可醩兮」，重華凡三見，皆實謂舜，豈得如放勳？集注曰「重華本史臣讚舜之辭，屈子因以為舜號」也乎？ 又按：漢之群帝有號有諡。
如太祖，其號也，高皇帝，其諡也。
此既葬後，孝惠與群臣至太上皇廟，上其父之稱，著見《史記》，遷忽訛而為高祖。
班固撰《漢書》即正之曰：《高帝紀》但史文，未盡厘正耳。
夫遷世掌史官於本朝，開天之聖曰號曰諡猶不能置辨，而況魏晉間及齊時人遠論上古帝王乎？其誤會也固宜。
又按：《漢書》較《史記》加嚴，而《霍光傳》尤其第一作。
予讀之，昭帝崩，昌邑王未立，斯時僅有皇後上官氏，無皇太後也。
《傳》卻雲：即日承皇太後詔，迎昌邑王賀。
光薨，宣帝已立六七年，久尊上官氏為太皇太後，斯時無皇太後也。
《傳》卻雲上及皇太後，親臨光喪。
史文之不易核實也如是。
又按：宋有真宗，即玄宗也，蓋避其聖祖諱。
故唐有代宗，即世宗也，蓋避太宗之諱。
故嘗私訝明既有世宗矣，而弘光朝又上景帝號曰代宗，不重出乎？雖宋仁宗前有文貞，無文正，仁宗來易為文正，繼宋之代，兩諡並行，然正與貞可以兩義解，而代與世不可以兩義解也，終屬重意。
牧齋宗伯掌邦禮，或不應至此。
詒書興化李公清問之。
公復書曰：此當日出顧瑞屏手，瑞屏時文名家，未諳舊典，宜來吾子之譏耳。
老夫耄矣，幸及未死，得聞高論。
其虛如是，洵有前輩風範雲。
○第六十 《孟子》「太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐，三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義，三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳」一段，玩其文義，自以伊尹放之於桐三年為句，於桐處仁遷義為句，三年以聽伊尹之訓己也為句。
蓋太甲被放後三年始悔過，又三年惟伊尹訓是聽，蓋凡六年始復歸於亳，踐天子位焉。
亦猶孟子「昔者孔子沒」一節，有兩三年字。
《史記·孔子世家》謂子貢凡六年然後去是也。
雖《殷本紀》載帝太甲既立三年，不明，暴虐，不遵湯法，亂德，於是伊尹放之於桐宮，三年，伊尹攝行政當國，以朝諸侯，帝太甲居桐宮三年，悔過，自責反善，於是伊尹乃迎帝太甲而授之政。
首三年字指初即位後，不指被放之後，與《孟子》少異。
要為六年之久，復辟親政，則與《孟子》無異。
古大臣格君非之難如此。
偽作古文者，生於魏晉間，時皆以《書序》為孔子作，故所撰二十五篇盡依傍之。
此《序》則雲：「太甲既立，不明，伊尹放諸桐，三年復歸於亳，思庸伊尹，作《太甲》三篇」，遂將放桐事撰於上篇中；三年復歸事撰於中篇中。
以合《書序》而不顧不合《孟子》。
夫成王幼而即位，未聞失德若太甲比，然且一聞流言，聽周公居東二年，罪人已得矣。
又後《鴟鴞》之詩已見矣。
猶未悟也，直至風雷示變，然後迎公以歸。
曾謂太甲固顛覆典刑者，才放桐宮，而即翻然改悟，有如是其易乎哉？ 按：《殷本紀》注引鄭康成曰：「桐，地名也。
有王離宮焉。
」似注《書序》之語。
宮字則從《史記》得來，初不指桐，為湯葬地。
魏晉間孔《傳》出，始有是說。
愚謂此說果真，是漢武帝時已知湯葬處矣。
奈何博極群書如劉向告成帝猶曰「殷湯無葬處」乎？蓋直至哀帝建平元年，大司空禦史長卿案行水災，因行湯塚，始得之。
劉向固不知也。
向且不知，而謂孔安國知之乎？其誰欺？ 又按：趙岐注桐為邑，亦不雲是葬地。
餘讀後漢《郡國志》，梁國有虞縣，有薄縣。
虞則有空桐，地有桐，地有桐亭，薄下注雲：有湯塚。
雖相去未遠，判然各為一縣所有，豈得指桐為湯陵墓地乎？緣孔《傳》欲附會太甲居近先王，則訓於義，至生此說。
後儒見有居憂字，並謂桐宮乃諒陰三年之制，非關放廢，顯悖《孟子》，尤為怪矣。
又按：亳有三：一南亳，後漢梁國穀熟縣，是湯所都也；一北亳，梁國蒙縣，是即景亳湯所盟地；一西亳，河南尹匽師縣，是盤庚之遷都也。
鄭康成謂湯亳在偃師。
皇甫謐即據《孟子》以正之曰：湯居亳，與葛為鄰，葛即今梁國寧陵之葛鄉也。
若湯居偃師，去寧陵八百餘裡，豈當使民為之耕乎？亳今穀熟縣是也。
其說精矣。
《史記》注謂湯即位都南亳，後徙西亳。
餘即如皇甫謐以正之曰：放太甲於桐，桐在今虞城縣，去偃師亦八百餘裡，伊尹既以身當國於偃師，又焉能時時於桐訓太甲乎？仍屬穀熟方近。
或曰：注曷由而誤？餘曰：誤自《史記》正文。
正文雲，盤庚渡河南，復居成湯之故居。
《注》遂謂湯亦曾都偃師，以實其說。
不知《盤庚》三篇，一則曰新邑，再則曰新邑，曷嘗有復故居字麵？止下篇雲，古我先王，將多於前功，適於山。
蔡《傳》謂先王即湯，適於山即往於亳殷。
亳殷三面依山，鄭氏謂東成臯，南轅，西降穀是也。
湯復往居此，不知此原泛言，古者我之先王將欲多大於前人之功，是故徙都，而適於山險之處。
如上所遷五邦多是，非必定指湯。
或曰：即指湯，湯或者曾有意亳殷，山險往視之。
如武王告周公，營周居於雒邑，而後去。
後成王卒成其志，周則仍都豐鎬。
商或類此，故當日緻有三亳，鼎稱二在。
梁國一在河洛之間，俱不出邦畿千裡之外，非必湯親身徙西亳，若徙西亳，終無以為《孟子》於桐解矣。
凡此皆商有天下，規模形勝之大者，餘不可以不論。
或獻疑曰：康成以湯都必在偃師者，非獨本漢《地理志》，實以《商頌》「天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒」，其《箋》雲，自契至湯八遷，始居亳之殷地，而受命。
亳之殷地，止可謂偃師，不得及穀熟與蒙。
既宅殷土，是湯親曾居此矣。
康成說所自來，子何獨於此說而必違鄭？餘曰：是則然矣。
湯有天下，厥號曰商。
盤庚徙都，改號曰殷，盤庚以前不得有殷稱也。
然《史記·殷本紀》首稱殷契，《呂氏春秋·仲夏紀》稱殷湯，蓋作文字者，以後代子孫所建之號通稱其先人，豈得執契與湯之時已有此號？豈惟此二，《書·無逸》篇雲，昔在殷王中宗。
又雲，自殷王中宗。
中宗太戊遠
何垂讓殳斨、伯與，益讓朱虎、熊羆，舜止不聽其讓，而於彼七臣者漫無所命，豈舜竟遺才耶？既讀《五帝本紀》雲：舜遂以朱虎、熊羆為益之佐。
則前殳斨、伯與為垂之佐，例可知也。
因悟所謂「往哉，汝諧」者，「諧」不指其職，言「諧」則《臯陶謨》「同寅」之「同」，「協恭」之「協」，「和衷」之「和」，蓋飭垂與益往就職，而並和其僚屬耳。
彼七臣者，蚤已統攝入此句內。
聖朝無一才或遺，聖經無一字空設，其妙至如此。
又按：朱子雲：孟子說益烈山澤而焚之，是使之除去障翳，驅逐禽獸，未必使之為虞官。
至舜命作虞。
然後使之養育其草木鳥獸耳，洵是。
但謂未必使之為虞官，孟子明言益掌火，陶唐氏掌火，官名火正。
閼伯為堯火正，居商丘，見《左傳》襄九年。
舜登庸則益為之，舜即帝位後益又遷作虞，分明各為一職，何必緻疑。
蓋緣朱子時已久無火官，故亦不暇詳晰耳。
古者，火官最重。
高辛世祝融能昭顯天地之光明，以生柔嘉材。
《周禮》，司爟掌行火之政令，四時變國火以救時疾。
火不數變，疾必興。
聖人調燮微權，正寓於此。
觀一藏冰啟冰間尚足和四時，而免夭劄，況火為民生不容一日廢者，其出之內之所關於氣化何如乎？噫，後代庶官鹹備，政獨缺。
飲知擇水，烹不擇火，民必有陰感其疾而莫之雲救者，其不幸可勝道與？ 又按：陸德明《音義》謂益即臯陶之子，此自遠從曹大家注《列女傳》，高誘注《呂氏春秋》及《詩譜》得來。
金仁山謂其果如是，則當楚滅六與蓼時。
伯翳之後嬴姓，若秦、若徐、若趙，見存，何得臧文仲曰臯陶不祀乎？明非屬父子，非也。
臧文仲自傷楚強盛，日薦食上國，而為上國之祖者，祀亦廢，非謂臯陶盡無後。
何以驗之？臯陶偃姓，群、舒皆偃姓，則自出於臯陶。
滅六與蓼，見文五年《傳》矣。
而文十二年不猶有群、舒叛楚乎？或曰：臯陶偃姓，伯翳嬴姓，將父子異姓乎？愚曰：古者天子建德，因生以賜姓。
堯，祁姓，丹朱為其胤子，自狸姓，何父子同姓之有？愚因又思舜五臣功皆高，德皆盛，當禹讓於稷契暨臯陶，而不及益，蓋以益為臯陶之子也。
不然禹他年尚薦益於天，豈此日不堪宅百揆乎？又思舜五臣其四人沾新命，而益尚否，故禹當疇，若予上下草木鳥獸之問，輒以益對。
其情蹤種種皆合。
益信真古文之不可一字移易如此。
又按：金仁山辨伯益、伯翳為一人，史遷誤析而二。
又以史遷作《齊世家》，四嶽為其祖，而總敘齊又伯夷之後，則是齊有二祖。
亦誤。
愚謂其誤亦遠自《國語》來。
仁山未知《周語》大子晉曰：胙四嶽國，命為侯伯，賜姓曰「薑」，氏曰「有呂」又曰「申呂」。
雖衰齊，許猶在。
《鄭語》史伯曰：薑，伯夷之後也。
伯夷能禮於神，以佐堯者也。
又曰：齊侯，薑之俊也。
一以為四嶽，一以為伯夷，同出一人手而錯互至此。
然則宜何從？曰：雲四嶽者是也。
觀太公望曰，呂尚子丁公。
曰，呂伋係出四嶽也。
明甚。
韋昭曰：伯夷，四嶽之族也。
詎便為一人。
且伯夷典舜三禮，未聞佐堯，已明與《書》悖。
他尚足信哉。
又按：邵文莊《寶簡端錄》曰：周六卿，即虞九官也。
塚宰禹，宅百揆也。
司徒稷，播穀；契，敷教也。
宗伯夷，典禮；夔，典樂；龍，納言也。
司馬、司寇，臯陶作士也。
司空垂共工，益作虞也。
配合頗當。
但以益作虞為司空，此不過習見近代工部有虞衡清吏司故雲爾。
不知《周禮》屬地官。
蔡氏則雲在虞曰虞，在周曰虞曰衡，並屬夏官，又不知所本是何等《周禮》？蔡《傳》舛誤，殊為章章。
或謂蔡《傳》曾氏曰：新命者六人，禹、夷、垂、益、夔、龍，非稷、契、臯陶。
稷、契、臯陶則舊職而已。
愚曰：舊職也，而命則加新矣，故亦新之。
又按：範祖禹《論立後疏》雲：一曰族姓，一曰女德，一曰隆禮，一曰博議。
博議蓋專破此陛下家事非外人所預一輩人之語。
愚謂擇婦既爾，擇婿何獨不然？舜出虞幕，幕成天地之大功，其後為王公侯伯。
是族姓貴也；父頑、母嚚、弟傲，能和以孝，烝烝治，不至奸，是士德著也；堯治裝下嫁二女於媯北，使為舜婦，於虞氏之家，是禮之隆也；四嶽及群臣諸侯同辭以對，是議之博也。
一舉而四善鹹備，尚得謂之輕以天子女與匹夫，而嘗試其觀刑哉？故試乃別試以為人臣，非為人夫，於此尤易見雲。
○第五十九 昆山顧炎武寧人著書言，自夏以前純乎質，帝王有名而無號。
商以下浸乎文，有名有號。
堯、舜、禹皆名也，時未有號，故帝王皆以名紀，臨文不諱也。
考之《書》，帝曰：「格，汝舜。
」「谘，禹。
」名其臣也。
堯崩之後，舜與其臣言則曰帝，無言堯者，不敢名其君也。
其說善矣。
而亦未盡然也。
堯、舜、禹亦皆有號，放勳也，重華也，文命也，三者即是也，何以別之？《孟子》引古《堯典》曰：「放勳乃徂落」，許氏《說文》正同。
他日引堯之言為「放勳曰」，則可知其以是為號也矣。
唯至偽古文出，「重華協於帝，文命敷於四海」，不將「重華」、「文命」二字各斷為句，與今文「放勳」字麵一例，而竟連下文「協於帝」、「敷於四海」，自不得解作號，而謂是史臣讚頌之辭矣。
予痛其以偽亂真，而並古帝王之休稱鴻號冠絕千載者，亦掩沒而不彰，豈不甚哉？ 按：《曲禮》，臨文不諱。
盧植《注》雲：臨文，謂禮文也。
禮執文行事，故言文。
陳氏《集說》雲：不因避諱而改行事之語。
蓋恐有誤於承用也。
文字解如此，顧氏頗誤用。
要須易為《詩》《書》不諱耳。
又按：蔡《傳》載蘇氏曰：《史記》以文命為禹名，則敷於四海者為何事耶？此亦是過信晚出《書》故爾。
其實《五帝本紀》曰：虞舜者，名曰重華。
《夏本紀》雲：夏禹名曰文命。
名者，號也。
言虞舜號曰重華，夏禹號曰文命雲爾。
唐孔氏《疏》，人有號，諡之名。
餘謂名曰重華，名曰文命，此生號之名也。
孟子名之曰幽、厲，此死諡之名也，皆得謂之名。
又按：《孟子》足信不待論。
而屈原賦二十五篇亦近古，《離騷》曰「就重華而陳詞」，《九章》涉江曰「吾與重華遊兮瑤之圃」，《懷沙》曰「重華不可醩兮」，重華凡三見，皆實謂舜，豈得如放勳？集注曰「重華本史臣讚舜之辭，屈子因以為舜號」也乎？ 又按：漢之群帝有號有諡。
如太祖，其號也，高皇帝，其諡也。
此既葬後，孝惠與群臣至太上皇廟，上其父之稱，著見《史記》，遷忽訛而為高祖。
班固撰《漢書》即正之曰：《高帝紀》但史文，未盡厘正耳。
夫遷世掌史官於本朝，開天之聖曰號曰諡猶不能置辨，而況魏晉間及齊時人遠論上古帝王乎？其誤會也固宜。
又按：《漢書》較《史記》加嚴，而《霍光傳》尤其第一作。
予讀之，昭帝崩，昌邑王未立，斯時僅有皇後上官氏，無皇太後也。
《傳》卻雲：即日承皇太後詔，迎昌邑王賀。
光薨，宣帝已立六七年，久尊上官氏為太皇太後，斯時無皇太後也。
《傳》卻雲上及皇太後，親臨光喪。
史文之不易核實也如是。
又按：宋有真宗，即玄宗也，蓋避其聖祖諱。
故唐有代宗，即世宗也，蓋避太宗之諱。
故嘗私訝明既有世宗矣，而弘光朝又上景帝號曰代宗，不重出乎？雖宋仁宗前有文貞，無文正，仁宗來易為文正，繼宋之代，兩諡並行，然正與貞可以兩義解，而代與世不可以兩義解也，終屬重意。
牧齋宗伯掌邦禮，或不應至此。
詒書興化李公清問之。
公復書曰：此當日出顧瑞屏手，瑞屏時文名家，未諳舊典，宜來吾子之譏耳。
老夫耄矣，幸及未死，得聞高論。
其虛如是，洵有前輩風範雲。
○第六十 《孟子》「太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐，三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義，三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳」一段，玩其文義，自以伊尹放之於桐三年為句，於桐處仁遷義為句，三年以聽伊尹之訓己也為句。
蓋太甲被放後三年始悔過，又三年惟伊尹訓是聽，蓋凡六年始復歸於亳，踐天子位焉。
亦猶孟子「昔者孔子沒」一節，有兩三年字。
《史記·孔子世家》謂子貢凡六年然後去是也。
雖《殷本紀》載帝太甲既立三年，不明，暴虐，不遵湯法，亂德，於是伊尹放之於桐宮，三年，伊尹攝行政當國，以朝諸侯，帝太甲居桐宮三年，悔過，自責反善，於是伊尹乃迎帝太甲而授之政。
首三年字指初即位後，不指被放之後，與《孟子》少異。
要為六年之久，復辟親政，則與《孟子》無異。
古大臣格君非之難如此。
偽作古文者，生於魏晉間，時皆以《書序》為孔子作，故所撰二十五篇盡依傍之。
此《序》則雲：「太甲既立，不明，伊尹放諸桐，三年復歸於亳，思庸伊尹，作《太甲》三篇」，遂將放桐事撰於上篇中；三年復歸事撰於中篇中。
以合《書序》而不顧不合《孟子》。
夫成王幼而即位，未聞失德若太甲比，然且一聞流言，聽周公居東二年，罪人已得矣。
又後《鴟鴞》之詩已見矣。
猶未悟也，直至風雷示變，然後迎公以歸。
曾謂太甲固顛覆典刑者，才放桐宮，而即翻然改悟，有如是其易乎哉？ 按：《殷本紀》注引鄭康成曰：「桐，地名也。
有王離宮焉。
」似注《書序》之語。
宮字則從《史記》得來，初不指桐，為湯葬地。
魏晉間孔《傳》出，始有是說。
愚謂此說果真，是漢武帝時已知湯葬處矣。
奈何博極群書如劉向告成帝猶曰「殷湯無葬處」乎？蓋直至哀帝建平元年，大司空禦史長卿案行水災，因行湯塚，始得之。
劉向固不知也。
向且不知，而謂孔安國知之乎？其誰欺？ 又按：趙岐注桐為邑，亦不雲是葬地。
餘讀後漢《郡國志》，梁國有虞縣，有薄縣。
虞則有空桐，地有桐，地有桐亭，薄下注雲：有湯塚。
雖相去未遠，判然各為一縣所有，豈得指桐為湯陵墓地乎？緣孔《傳》欲附會太甲居近先王，則訓於義，至生此說。
後儒見有居憂字，並謂桐宮乃諒陰三年之制，非關放廢，顯悖《孟子》，尤為怪矣。
又按：亳有三：一南亳，後漢梁國穀熟縣，是湯所都也；一北亳，梁國蒙縣，是即景亳湯所盟地；一西亳，河南尹匽師縣，是盤庚之遷都也。
鄭康成謂湯亳在偃師。
皇甫謐即據《孟子》以正之曰：湯居亳，與葛為鄰，葛即今梁國寧陵之葛鄉也。
若湯居偃師，去寧陵八百餘裡，豈當使民為之耕乎？亳今穀熟縣是也。
其說精矣。
《史記》注謂湯即位都南亳，後徙西亳。
餘即如皇甫謐以正之曰：放太甲於桐，桐在今虞城縣，去偃師亦八百餘裡，伊尹既以身當國於偃師，又焉能時時於桐訓太甲乎？仍屬穀熟方近。
或曰：注曷由而誤？餘曰：誤自《史記》正文。
正文雲，盤庚渡河南，復居成湯之故居。
《注》遂謂湯亦曾都偃師，以實其說。
不知《盤庚》三篇，一則曰新邑，再則曰新邑，曷嘗有復故居字麵？止下篇雲，古我先王，將多於前功，適於山。
蔡《傳》謂先王即湯，適於山即往於亳殷。
亳殷三面依山，鄭氏謂東成臯，南轅，西降穀是也。
湯復往居此，不知此原泛言，古者我之先王將欲多大於前人之功，是故徙都，而適於山險之處。
如上所遷五邦多是，非必定指湯。
或曰：即指湯，湯或者曾有意亳殷，山險往視之。
如武王告周公，營周居於雒邑，而後去。
後成王卒成其志，周則仍都豐鎬。
商或類此，故當日緻有三亳，鼎稱二在。
梁國一在河洛之間，俱不出邦畿千裡之外，非必湯親身徙西亳，若徙西亳，終無以為《孟子》於桐解矣。
凡此皆商有天下，規模形勝之大者，餘不可以不論。
或獻疑曰：康成以湯都必在偃師者，非獨本漢《地理志》，實以《商頌》「天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒」，其《箋》雲，自契至湯八遷，始居亳之殷地，而受命。
亳之殷地，止可謂偃師，不得及穀熟與蒙。
既宅殷土，是湯親曾居此矣。
康成說所自來，子何獨於此說而必違鄭？餘曰：是則然矣。
湯有天下，厥號曰商。
盤庚徙都，改號曰殷，盤庚以前不得有殷稱也。
然《史記·殷本紀》首稱殷契，《呂氏春秋·仲夏紀》稱殷湯，蓋作文字者，以後代子孫所建之號通稱其先人，豈得執契與湯之時已有此號？豈惟此二，《書·無逸》篇雲，昔在殷王中宗。
又雲，自殷王中宗。
中宗太戊遠