尚書古文疏證卷八

子文集及語類有唐初其書尚在一語與他語互異因徧考隋經籍志新舊兩唐志俱無禮古經五十六篇或逸禮三十九篇之目僅存者今儀禮十七篇而已賈公彥疏周禮儀禮于鄭注所引逸禮處不能辨出何書孔頴達疏月令能知所引為中霤禮文矣然亦不言具存則可證唐初無現傳之事也安國壁中所得實止論語孝經尚書禮經四部無禮記今雲然者亦偶本漢志餘又曾疑漢志魯共王壊孔子宅一段禮記記字為衍文或經字之譌因顔注未明故未盡削去實非屬定論也 又按周禮廢興序雲王莽時兵災并起劉歆弟子喪亡徒有裡人河南缑氏杜子春尚在蓋杜子春乃缑氏縣人非缑為人氏與杜子春各為一人隋志譌雲河南缑氏及杜子春受業于歆因以教授鄭夾漈因之遂謂禮有缑氏要鈔四卷不知此見隋志及唐經籍志俱為禮記要鈔注雲缑氏撰似是六朝人唐藝文志則名缑氏要鈔六卷為宋戴颙譔豈東漢初書乎鄭之妄多此類 又按隋志雲河間獻王得仲尼弟子及後學者所記一百三十一篇獻之亦譌漢志于此記注雲七十子後學者所記蓋七十子既喪源逺而末益分其時之學者各撰所聞故多雜隋志誤防增及字遂畫為二様人與杜子春同請更證之漢志于王史氏二十一篇下亦注七十子後學者劉向謂王氏史氏六國時人則七十子後學者六字豈有仲尼弟子在内哉又按以後氏曲台記為即今禮記誤實始徐堅等初學記堅雲見禮記正義今禮記正義無斯語堅複誤又按石華峙紫岚告餘子雖齊聖不先父食謂如顔曾子思配飨廟庭而路晳伯魚反下從兩庑之類非謂并列于兩庑者并列兩庑若河間獻王毛苌雖君臣一統于先師之尊左昭右穆如宗廟行列未覺不可餘曰蔡元定父子不兩祀之乎紫岚曰周輔成程珦朱松皆以子貴故宜從祀啟聖若蔡元定自有功聖門非以子後重者仍宜改祀于兩庑可也餘曰此説誠是吾為子識之 又按程珦朱松從祀程篁墩稱其子之學開于父一首識周濓溪于屬吏之中薦以自代而使二子從遊一臨沒時以朱子托其友胡籍溪而得程氏之學且珦以不附新法退矣松以不附和議奉祠矣歴官行已鹹有稱述若周輔成者特以萬歴二十三年湖廣撫按援珦松之例以進案潘興嗣親為茂叔友又據其子所次行狀撰墓文并未及輔成行實一字但雲任賀州桂嶺縣令贈諌議大夫而已其雲多善政者疑後人傅防非實竊謂縱實濓溪不由師傳默契道妙學于其父何與哉而援珦松例耶罷之為宜又按程篁墩議孔子弟子從祀據家語而以史記所載為後人附益誤太史公明雲弟子籍出孔氏古文近是家語在唐初已非古本見顔師古注竊以二書亦未可偏廢史記七十七人有公伯寮秦冉鄡單則家語所無家語亦七十七人别以陳亢琴牢縣亶當其數合而計之整八十人嘉靖九年公伯寮以愬子路沮孔子罷宜矣但秦冉顔何以不載家語罷則大非二人宜複祀且顔何特不見篁墩所據家語而未嘗不載唐小司馬時家語見史記注程氏亦考未詳又兩庑不見有縣亶或以縣亶即鄡單亦非宜補入以合家語如是而孔子所謂受業身通者皆全具矣他若石室圖有蘧伯玉林放申枨篁墩以枨即史記申黨宜存枨去黨合論語蘧伯玉在所嚴事林放止稱魯人未聞在弟子之列改祀于鄉此則最為論之持平無容更議雲 又按七十子之祀既定仍有可議者三一羅從彥李侗皆萬歴四十一年進今天下學宮尚未通祀宜诏谕之一朱子門人蔡沈以書集傳進而黃幹直卿所編喪祭二禮尤精博出蔡上行誼首為朱子推重亦宜進一程子門人有楊時朱子門人有蔡沈豈有曾子髙弟公明儀見祭義注者孟子髙弟樂正克見孟子配飨者反在兩庑之外乎誠為阙典或曰其位次若何餘曰公明儀在先儒左氏之上樂正克在谷梁氏之下皆稱先儒可也 又按孟子之父孟孫氏【孫字宜去方與廟庭亞聖之氏同】生平行實無考以孟子之故遷配啟聖祠人無異議則祀典既可上及于父亦可下及于子四配中曾子有子曰曾申字子西集注以為曾子孫者非賢見孟子宜從祀十哲中子張有子曰申詳賢雖下于子思卻與洩栁并亦宜從祀或曰其位次若何餘曰公明儀既入此二子當在公明儀之上亦稱先儒蓋儀又子張髙弟見檀弓疏 又按李侗從祀周木于成化乙巳曾請于朝不果行後作延平答問序曰自愧寡陋未考元史從祀之詳餘案元史祭祀志載宋五賢從祀是至正十九年胡瑜乞加楊時李侗胡安國蔡沈真德秀五人名爵從祀廟庭二十二年已準行矣何後正統初仍以胡蔡真入從祀?治間謝铎徐溥疊以楊時為請議論雖正終不知有勝國已行故典然則明臣之寡陋大抵爾爾竊以如木之能自愧者亦罕其人矣 又按十哲顔子居首顔子既配飨以曾子當其數而居子夏之下後曾子又升配飨在宋度宗鹹淳三年人以為必有若進矣已而進子張子張不愧也竊思有若終不可屈兩庑但難位置之偶讀王伯厚論語考異曰有若蓋在言語之科宰我子貢之流亞也以孟子宰我子貢有若智足以知聖人為斷快哉論也又思兩庑有公西華以孟武伯問仁子路曾晳等侍坐章觀之其政事之才實與由求并豈宜屈此因思當上請于朝廣而為十二哲如是而德行有三人焉闵子骞冉伯牛仲弓言語亦三人焉宰我子貢有若政事亦三人焉冉有季路公西華文學亦三人焉子遊子夏子張或曰子張之屬文學也何居餘曰程篁墩議王通胡瑗從祀斷以程朱之言愚則終始斷以孟子子夏子遊子張皆有聖人之一體他日子夏子張子遊以有若似聖人皆孟子之言也位置正宜于此不然孟子之言反不若程朱矣 又按王通胡瑗從祀程篁墩斷以程朱之言是已但朱子近思録第十四卷載論聖賢諸子之語自孔子下十有六人盡入從祀雖荀卿揚雄入而未終終不似諸葛孔明尚阙焉有待者竊以程子稱其為王佐為儒者為庶幾禮樂可謂至矣複讨論得陳氏龍正書有雲學須靜其防與寂然不動通乎集衆思其道與舎己從人近乎治世以大德不以小惠罪廢人而人感泣其用與不費不庸不怨恊乎持心如秤不為人輕重所雲廓然大公物來順應者與諸葛忠武侯直孟子而後一人以序飨祀可矣随之九四次孔明于伊周程子先得我心哉餘謂此段尤先得我心即以之作漢諸葛孔明先生從祀議可 又按孔明而外複得一人曰宋範文正公公宜從祀屢為議者所歸讨論得王氏祎書欲脩仲淹并進王氏世貞則欲黜脩而進仲淹誠哉先得我心矣且其年最長生于太宗端拱二年己醜胡瑗少四嵗生太宗淳化四年癸巳邵雍生真宗大中祥符四年辛亥周惇頥生真宗天禧元年丁巳司馬光生天禧三年己未張載生天禧四年庚申程颢生仁宗明道元年壬申頥二年癸酉楊時生仁宗皇祐五年癸巳羅從彥生神宗熈寜五年壬子胡安國生熈寜七年甲寅李侗生哲宗元祐八年癸酉然後及朱及張及呂一以齒所謂異代者既以序朝而同代者自宜序齒一也或曰聖門重道不重齒果爾朱子不應列宋之第十三或曰以從祀時先後序果爾胡瑗在明嘉靖始入又不應突列周程前凡此皆禮之無可疑者又按從祀已入而複罷者皆各以其一實事獨荀卿生平無可以僅以議論曰性惡是也愚敢援荀卿之例及王陽明陽明生平亦無可以亦僅以議論曰無善無惡是也辯無善無惡者衆矣而莫善于萬歴間顧髙二公顧端文憲成謂佛學三藏十二部五千四十八卷一言以蔽之曰無善無惡七佛偈了然矣故取要提綱力剖四字又以辯四字于告子易辯四字于佛氏難以告子之見性麤而佛氏之見性防也辯四字于佛氏易辯四字于陽明難在佛氏自立空宗在吾儒則隂壊實教也其言曰自古聖人教人為善去惡而已為善為其固有也去惡去其本無也本體如是工夫如是其緻一而已矣陽明豈不教人為善去惡乎然既曰無善無惡而又曰為善去惡學者執其上一語不得不忽下一語也何者心之體無善無惡則凡所謂善與惡皆非吾之所固有矣皆非吾之所固有則皆情識之用事矣皆情識之用事皆不免為本體之障矣将擇何者而為之末也心之體無善無惡則凡所謂善與惡皆非吾之所得有矣皆非吾之所得有則皆感遇之應迹矣皆感遇之應迹則皆不足為本體之障矣将擇何者而去之猶未也心之體無善無惡吾亦無善無惡己耳若擇何者而為之便未免有善在若擇何者而去之便未免有惡在若有善有惡便非所謂無善無惡矣陽明曰四無之説為上根人立教四有之説為中根以下人立教是陽明且以無善無惡掃卻為善去惡矣既已掃之猶欲留之縱曰為善去惡之功自初學至聖人究竟無盡彼直見以為是權教非實教也其誰肯聴既已拈出一個虛寂又恐人養成一個虛寂縱重重教戒重重屬付彼直見以為是為衆人説非為吾輩説也又誰肯聴夫何故欣上而厭下樂易而苦難人情大抵然也投之以所欣而複困之以所厭畀之以所樂而複撄之以所苦必不行矣故曰惟其執上一語雖欲不忽下一語而不可得至于忽下一語其上一語雖欲不而不可得也羅念庵曰終日談本體不説工夫才拈工夫便以為外道使陽明複生亦當攢眉王塘南曰心意知物皆無善無惡此語殊未穩學者以虛見為實悟必依憑此語如服鸩毒未有不殺人者海内有号為超悟而竟以破戒負不韪之名于天下正以中此毒而然也且夫四無之説主本體言也陽明方曰是接上根人法而識者至等之于鸩毒四有之説主工夫言也陽明第曰是接中根以下人法而昧者遂等之于外道然則陽明再生目擊茲弊将有摧心扼腕不能一日安者何但攢眉已乎髙忠憲攀龍作方學漸性善繹序曰名性曰善自孟子始吾徴之孔子所成之性即所繼之善也名善曰無自告子始吾無徴焉竺幹氏之説似之至王陽明始以心體為無善無惡心體即性也今海内反其説而複之古者挏城方本庵及吾邑顧泾陽方謂天泉證道乃王龍溪之言托于先師陽明攀龍不敢知竊以陽明所為善非性善之善何則彼謂有善有惡者意之動則是以善屬之意也其所謂善第曰善念雲而已所謂無善第曰無念雲而已吾以善為性彼以善為念也吾以善自人生而靜以上彼以善自五性感動而後也故曰非吾所謂性善之善也吾所謂善元也萬物之所資始而資生也烏得而無之故無善之説不足以亂性而足以亂教善一而已矣一之而一元萬之而萬行為物不二者也天下無無念之心患其不一于善耳一于善即性也今不念于善而念于無無亦念也若曰患其着焉着于善着于無一着也着善則拘着無則蕩拘與蕩之患倍蓰無算故聖人之教必使人格物物格而善明則有善而無着今懼其着至夷善于惡而無之人遂将視善如惡而去之大亂之道也故曰足以亂教此方君所憂而性善繹所以作也善乎方君之言曰見為善色色皆善故能善天下國家見為空色色皆空不免空天下國家見之異則體之異體之異則用之異此毫厘千裡之判也嗚呼古之聖賢曰止善曰明善曰擇善曰積善蓋懇懇焉今以無之一字掃而空之非不教為善也既無之矣又使為之是無食而使食也人欲橫流如水之建瓴而下語之為善千夫隄之而不足語之無善一夫決之而有餘悲夫 又按陽明之學出于象山象山生平亦無可以亦當以其議論曰顔子為不善學是也此語果是則孔子為非孔子不非則此語殆無忌憚且荀卿之所以疵者在言性惡與孟子相反反孟子者既去反孔子者顧可晏然而已乎程子曰既不識性更説甚道餘亦謂既不識顔子而輕诋之豈真讀孟子而有得耶不過取其便于己似已處标以為宗不罷象山亦無以服荀卿之心曾戱語古人生平有三多揚子雲多卻一莽大夫吳草廬多卻鹹淳間舉進士與李易安多一張汝舟均為終身疵不然此二大儒者第取以言功于聖門在漢勝董仲舒元勝許魯齋孰得而撤其爼豆兩庑之席哉 又按陳氏龍正書言孔廟祀典損益更宜得中成化中增定佾舞八笾豆十二以益為尊者也嘉靖初易像為主易王稱師以損為尊者也像非華教而王号不足以極隆惟師之尊直與親并雖天子可以北向而事之故嘉靖之損與成化之益實相成也即更大成殿為先師廟亦以神明之禮事之豈以廟之稱為替于殿也帝王所居生稱殿死稱廟故曰清廟曰世廟曰太廟皆神明之也大内寝室有殿子孫祀其先以生人之道也今孔子萬世公共之師神明之宜也何必如子孫之祀先哉惟兼損佾舞笾豆之數果當日言禮者迎附之失應如王世貞議複其舊然世貞當日之請所以不行者亦以未闡損益之原在祭之者而不在所祭者禮父為士子為大夫以士祭以大夫師弟子之義即父子可通也孔子布衣也而祭之于太學者天子也天子北面而拜飨之矣顧以所祭者布衣而不可八佾乎然則孔子生時固未為諸侯王也雖六佾豈其所固有哉故佾之八也笾豆之十二也為天子主祭而特隆之于太學者也【此説非成化十二年增笾豆佾舞時诏通行天下】非以帝禮追隆先師也若以帝郡邑且不得概祭矣其説為吾所已及者言四配切近聖座皆稱子蓋以後人緻敬前賢不以生時師前弟名祖前孫名之禮拘也由是言之則闵冉遊夏之徒侍飨殿側即兩庑之羣髙第弟子及後世名儒其上皆冠以先賢先儒則莫非後人緻敬前賢之禮矣若猶呼名于義未合宜如論語記例路貢遊夏及群弟子悉以字稱如先賢子羽澹台氏子賤宓氏後世諸賢有諡者則舉而加之如先儒仲淹文中子王氏退之文公韓氏宋儒道髙者自昔稱六子崇祯朝已特子之入本朝則敬軒薛文清公敬齋胡文敬公之類古者大臣沒則錫諡正以易名為之諱也今以後世廟祀昔賢反不為諱于義安乎唯大學則天子所視本朝從祀諸先生當特于諡前稱名如雲先儒薛瑄諡文清胡居仁諡文敬之位蓋以君臨臣不宜字也用下敬上謂之貴貴此為諸先生體尊主之心也或曰當其為師則弗臣也天子批答章疏時呼輔臣為先生禦經筵呼講官為先生皆不以名朝夕供職猶見敬禮若是況乎列食文廟号跻往哲何必名之第曰先儒薛先生諡文清胡先生諡文敬是則用上敬下謂之尊賢體天子重道之心也于先代字之子之于本朝名不名兩着其義惟所取裁言亦可録獨又言左不以字顯權且稱名不知丘明非左氏也髙堂生名字偕亡不知伯其字也見謝承後漢書 又按甲戌首春交王複禮草堂于錢塘示餘文廟祀典十四議内一議實為吾説所未及者録之畧曰宋洪邁言孔門髙弟顔既配享曾複居堂而二賢之父乃列從祀子處父上神靈未安元熊禾言宜别立一祠祀聖父叔梁纥而以顔曾孔孟四氏侑食如此則可以示有尊而教民孝矣明嘉靖間果如其議三賢遷配啟聖某以為從此類推孔忠非夫子之兄子乎公冶長非以子妻者乎南容非以兄之子妻者乎今尚列兩庑子思之神其能安乎不若遷三賢亦配啟聖則伯魚子蔑兄弟也皆啟聖之孫公冶子長南宮子容姻娅也皆啟聖之孫壻分同誼合配享一堂位在先賢孟氏【宜改稱子方合先賢稱子之例】之上可也 又按餘考得牛?列傳?有明堂議雲案劉向别錄及馬宮蔡邕所見當時有古文明堂禮王居明堂禮其書皆亡莫得而正王居明堂禮正三十九篇之一康成引入禮注者蔡又前于康成故亦引入明堂月令論?雲書亡是至隋已不傳亦何怪經籍志無其目也朱子謂五十六篇禮不知何代何年失了可惜猶未考及此有曾謂餘此疏證自鄭康成來所未有惜朱紫陽不得見之者蓋亦有以夫 或謂予子既欲近罷陽明逺罷象山則居于兩公之間如白沙者亦應在所罷矣予曰然亦以議論白沙詩有雲起憑香幾讀楞嚴又雲天涯放逐渾閑事消得金剛一部經生平所學固已和盤托出不為遮藏較陽明予猶覺其本色竊以儒如胡安定雖粗然尚守儒之藩籬如陸與陳與王雖深卻隂壊儒之壸奧故一在莫敢廢一在必當罷即陳氏龍正賛昌黎亦隻曰粗粗守正 或又謂明從祀僅存文清敬齋矣如斯而已乎予曰近讨論得四先生學約為薛為胡為羅為髙曰薛文清以純粹之資加刻厲之學讀書一録力明複性之防胡敬齋認定一敬以接聖學之傳羅整庵當心學盛行狂瀾鼎沸逺摘金谿新防以正其源近攻姚江增城以塞其流視薛胡兩先生力钜而心苦矣髙忠憲一代正骨力肩斯道凡于學脈幾防曲折辨析不漏毫芒靈心妙筆又足發之蓋四先生者羽翼宋五子者也竊以明如整庵忠憲當續入從祀 又按兩庑先賢先儒位次後多淩躐或具防或私着論皆以亟請厘正以妥在廟之靈為言誠不可已蓋縁有遷者改者黜者西多于東于是西之先儒左氏則躐于東之先賢秦非之上西之漢儒孔安國則躐于東之周儒谷梁赤之上甚且以弟而先兄程頥之于颢是也以南宋而先北宋朱熹于司馬光是也他若此尚衆愚謂須俟上所議進者悉進無遺賢罷者悉罷無幸位然後一堂之上首四配少次十二哲兩庑之間先先賢若幹人次先儒若幹人東西對叙逐位逓遷一依其朝代及齒不必拘昭常為昭穆常為穆如宗廟之制斯可稱不刋之典 又按山陽縣學廟新成笾豆放失如式更制有以其數來徴餘者餘漫據續文獻通考載明初司府州縣衞學禮樂如太學答之禮謂笾豆當時循元制笾豆各以十也又據成化十二年九月允周洪谟再疏請笾豆增為十二六佾增為八通行天下通行天下不止國學皆用十二笾豆可知今當嘉靖防殺後仍宜以十楊開沅用九聞而以明會典所載來曰嘉靖九年令南京國子監祭用十笾十豆天下府州縣學八笾八豆樂舞各止六佾禮固有差等矣為之怃然要他日國學複成化制時府州縣學降以十固所甘心爾