慎言
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耳而棄目，任載籍而棄心靈，任講說而略行事，無怪乎駁雜曰長而蔽其塗矣。
學道而寡通變，則無順施之政；為政而離經術，不過徇俗之才，此道學、政術歧而二塗矣。
故學求适用，而政自道出，則幾也。
物各得其分謂之仁；事适其宜謂之義；周群倫之情謂之智；其實以禦物謂之誠。
是道也，學之能裕於已，則禮樂刑政一以貫之而無不可施矣，此孔孟之學術也。
世之學者所入之塗二；穎敏者易解悟，每暗合於道，故以性為宗，以學為資；笃厚者待資藉，始會通於道，故以學為宗，以純為資。
由所遺異，故常相诋焉。
皆非也。
孔子曰：“默而識之，學而不厭，何有于我!”於己也不有焉，又何诋入也欤？ 夢，思也、緣也，鹹心之迹也。
夢較勝否，斯驕吝之心未滅已；夢較利，斯忮求之心未滅已。
古人之學也尊師，故道德之成也足以裕己而成化。
今之人于友不親焉，況師乎!無怪乎道德之不古若也。
或曰：“六經周孔典籍炳也。
”曰：“此其大法也。
其權衡之妙，不可傳者與!其人俱往矣，不可得而親炙矣，此惟默契道體者能之。
其次莫如得師友。
得也者于道也什九，不得也者於道也什一。
” 學有記誦而能言其義者，施之治事猶扡格焉，與道二故也。
情思而能言者，由乎中出矣，行猶有滞焉者，物之變極末盡也，踐履之熟而能言者，内外之契周而參伍之變神，言無不實矣，可以宰世可以議道，可以訓遠。
或問學，曰：“明理而躬行之。
”請益，曰：“改過。
”請益，曰：“堅其志勿急其効，雖作聖可也。
” 學博而後可約，事曆而後知要，性純熟而後安禮，故聖人教人，講學、力行并舉，積久而要其成焉。
故道非淺圃賄所可議也。
義然後可以語命，不義則畔道矣。
得也謂之道倖，喪也謂之道誅。
命雲乎哉!命雲乎哉! 務高遠而乏實踐之仁，其弊也狂；務執古而無泛觀之智，其弊也迂。
狂則精實之學可以救之；迂則達變之學可以救之。
義理明，天下無難處之事，固也。
緩不能斷，弱不能振，亦明而不能行矣。
是故窮理，養才與氣，不可偏一也。
窮理在緻知之精，養才氣在行義之熟。
學者於道，貴精心以察之，驗諸天人，參諸事會，務得其實而行之，所謂自得也已。
使不運吾之權度，逐逐焉惟前言之是信，幾于拾果核而啖之者也，能知味也乎哉! 虛明者．能求萬物之情也已；公忠者．能正萬物之實也巳。
虛無物淆故明；忠無物撓故公。
虛明也者，智之體也；公忠也者，仁之用也。
是故明王修之，則天德而緻治；人臣修之，以王道而輔運；學者修之，和禮義而安身。
靜、生之質也，非動弗靈。
動、生之德也，非靜弗養。
聖人知乎此，精之於人事，和之於天性，順之於德義，其機若謀，其成若符，其适若休。
常之謂天道，純之謂大德，是謂與神合機，非求於動而能若是哉!世之人知求養而不知求靈，緻虛守靜，離物以培其根，而不知察於事會。
是故淡而無味，靜而愈寂，出恍入惚，無據無門，於道奚存乎？諺有之曰：“土閉不活，不蕲而埆；水閉不流，不蕲而溲，”言靈之不入也。
學者欲要名於俗，而求異於常，未有不滛於邪說而陷於異流者。
陰陽家之足以知天也，五行家之足以知命也，術數家之足以知人也，皆聖道之蟊賊也，世之惑也久矣，安得推明孔氏之徒而與之共學乎？ 耳目之聞見，善用之足以廣其心；不善用之适以狹其心。
其廣與狹之分，相去不遠焉，在究其理之有無而已矣! 道無二本，心之理一，故也。
事變萬殊，聖人乃時措。
易即時措之道，随時變易，無有窮已。
故曰：生生之謂易。
貪欲者、衆惡之本，寡欲者、衆善之基。
靜而無動則滞，動而無靜則擾，皆不可久，此道筌也，知此而後謂之見道。
天動而不息，其大體則靜，觀於星辰可知已。
地靜而有常，其大體則動，觀於流泉可知已． 動靜者、合内外而一之道也。
心未有寂而不感者，理未有感而不應者，故靜為本體，而動為發用。
理之分備而心之妙全，皆神化之不得已也。
聖人主靜，先其本體養之雲爾。
感而遂通，左右逢原，則靜為有用，非固惡夫動也。
世儒以動為客感而惟重乎靜，是靜是而動非，靜為我真而動為客假，以内外為二，近佛氏之禅以厭外矣。
潛心篇 潛心積慮，以求精微；随事體察，以驗會通；優遊涵養，以緻自得。
苦急則不相契而入，曠蕩則過高而無實，學者之大病。
無事而主敬，涵養於靜也。
有内外交緻之力，整齊嚴肅，正衣冠，尊瞻視，以一其外，沖淡虛明，無非僻紛擾之思，以一其内，由之不愧於屋漏矣。
此學道入門第一義也。
格物者正物也，物各得其當然之實則正矣，物物而能正之，知豈有不至乎!知至則見理真切，心無苟且妄動之患，意豈有不誠乎？意誠則心之存主皆善而無惡，邪僻偏倚之病亡矣，心豈有不正乎!學造於心正，道之大本立矣，而家而國而天下，以此推之可也。
自得之學，可以終身用之。
記聞而有得者，衰則忘之矣，不出於心悟故也，故君子之學，貴於深造實養，以緻其自得焉。
廣識未必皆當，而思之自得者真；泛講未必脗合，而習之純熟者妙。
是故君子之學，博於外而尤貴精于内；讨諸理而尤貴達於事。
人心如匮，虛則容，實則否，道義者心之天理也，知之必踐之，以為實而匮之。
戾乎道義者，心之私欲也，知之且禁之，以為砂磔而棄之，匮之未盈，猶足容也；故私欲之感，或可以乘隙而入，至於天理充滿，無少虧欠，匮盈而無隙可乘矣，夫安能容。
故學者當蓄德以實其心。
或問聞道，曰：“非言語也。
”得道，曰：“非見聞也。
遂于事而會于心，斯謂之聞；養於中而暢於外，斯謂之得。
” 淳厚者學道之基也。
輕躁者其天機必淺，學也安望其至道。
故變其質而後可以言學。
學之大要有三：父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，存乎性義焉；動靜、雲為、起居、食息存乎禮則焉；進退、取舍、死生、禍福存乎義命焉，學成而道全矣。
聖人盡性弘道，亦不過此。
目可以施其明，何物不視乎!耳可以施其聰，何物不聽乎!心體虛明廣大，何所不能知而度之乎!故事物之不聞見者，耳目未嘗施其聰明也；事理之有未知者，心未嘗緻思而度之也。
故知之精由于思；行之察亦由於思。
思之精，習之熟，不息焉，可以會通於道；一之，可以入神。
君子之學，博文強記，以為資藉也；審問明辯，以求會同也；精思研究，以緻自得也，三者盡而緻知之道矣。
深省密察，以審善惡之幾也；笃行實踐，以守義理之中也；改過徙義，以極道德之實也，三者盡而力行之道得矣。
由是而理有未明，道有未極，非其才之罪也，鹵莽邪僻害之也。
是故君子主敬以養心，精義以體道。
明道莫善於緻知，體道莫先于涵養。
求其極，有内外交緻之道。
不徒講究以為知也，而人事酬應得其妙焉，斯緻知之實地也不徒靜涵以為養也，而言行檢制中其則焉，實緻養之熟塗也。
必從格物緻知始，則無憑虛泛妄之私；必從灑掃應對始，則無過高獵等之病。
上達則存乎熟矣。
夫何以謂存養？曰：“心未涉于事也，虛而無物，明而有覺，恐恐焉若或汨之也。
”夫何以謂省察？曰：“事幾方蒙于念也，義則行之，不義則否。
履冰其慎也，恐一念不義，蹈于小人之途也。
”曰：“存省、善矣，亦有不可行者，何也？”曰：“或時勢之殊，始而窮理未至也，能中止以改圖，亦不害其為善。
故曰：‘善無常主’，此既事體量之學也。
” 程子曰：“有意坐忘，便是坐馳”，何如？曰：“此為有意求靜者言之也。
”然則靜不可求乎？曰：“求則不靜矣，故曰坐馳。
”然則何以靜？曰：“主敬之純，可以與此。
靜有二：有境靜，有心靜。
酬酢己境，靜也；心之思猶在，不思則心靜矣。
”然則心以思為主，何謂也？曰：“在應事可也。
謂靜以思為主，此儒之自苦者爾。
有感則思，無感則不思，亦足以養神，何膠於思而為之!”曰：‘不幾於異端之虛靜乎？”曰：“異端之學無物，靜而寂，寂而滅；吾儒之學有主：靜而感，感而應，靜而不思何害？易曰：‘無思也，無為也，感而遂通天下之故’。
然則仲尼幾異端乎？” 或問易簡之道，曰：“易之神、理也，大舜孔子之卓塗也，疇其能之!”請學詣，曰：“廣大之能精微也，高明之能中庸也，可以與此焉。
”請所從事，曰：“知其所不得不為與其所不屑為，於是乎得之。
不屑為而緻力，名曰貪侈，由驕矜之心害之也，庸人之擾擾不與焉；所當為而不為，名曰苟簡，由怠肆之心害之也，莊老之無為不與焉。
” 養性以成其德，應事而合乎道，斯可謂學問矣。
氣質弗變，而迷謬於人事之實，雖記聞廣博，詞藻越衆，而聖哲不取焉。
古人之學，内外一道，達於治績者，即其學術之蘊；修於文詞者，即其操行之餘。
今之儒者，學與事恒二之，故講性者有不能變其質矣；論命者有不知要於義矣；修仁義者，功利之媒矣；明經術者，刑法之資矣，皆蔽也。
故習於己而不能達於事者，謂之腐儒，厥罪小；援聖假經而循利於時者，謂之俗儒，厥罪大。
人一受元氣以生，天地之美無不備具。
故知至于道，行極於德，謂之完人，足以答天矣。
利達者形之影，風之聲也，雖不至實至矣，故君子貴修。
禦民篇 禦民以道不以術，守我之正而感服不計焉，付得失於民爾。
術不可久，民不可愚，雖暫得之，終必失之，民以我非誠也，故聖人王道。
法久必弊，弊必變，變所以救弊也。
或曰：“法無不弊，變亦弊。
”曰：“然。
可坐視哉!權其利害多寡，變其太甚可也。
”曰：“變有要乎？”曰：“漸。
春不見其生而曰長，秋不見其殺而曰枯，漸之義也，至矣哉!” 聖人置天下於安平，莫先於植綱紀。
何謂綱紀？居重以馭輕，督内以制外，柔夷以綏夏也。
是故有六官率屬焉，有省道敷政焉，有郡
學道而寡通變，則無順施之政；為政而離經術，不過徇俗之才，此道學、政術歧而二塗矣。
故學求适用，而政自道出，則幾也。
物各得其分謂之仁；事适其宜謂之義；周群倫之情謂之智；其實以禦物謂之誠。
是道也，學之能裕於已，則禮樂刑政一以貫之而無不可施矣，此孔孟之學術也。
世之學者所入之塗二；穎敏者易解悟，每暗合於道，故以性為宗，以學為資；笃厚者待資藉，始會通於道，故以學為宗，以純為資。
由所遺異，故常相诋焉。
皆非也。
孔子曰：“默而識之，學而不厭，何有于我!”於己也不有焉，又何诋入也欤？ 夢，思也、緣也，鹹心之迹也。
夢較勝否，斯驕吝之心未滅已；夢較利，斯忮求之心未滅已。
古人之學也尊師，故道德之成也足以裕己而成化。
今之人于友不親焉，況師乎!無怪乎道德之不古若也。
或曰：“六經周孔典籍炳也。
”曰：“此其大法也。
其權衡之妙，不可傳者與!其人俱往矣，不可得而親炙矣，此惟默契道體者能之。
其次莫如得師友。
得也者于道也什九，不得也者於道也什一。
” 學有記誦而能言其義者，施之治事猶扡格焉，與道二故也。
情思而能言者，由乎中出矣，行猶有滞焉者，物之變極末盡也，踐履之熟而能言者，内外之契周而參伍之變神，言無不實矣，可以宰世可以議道，可以訓遠。
或問學，曰：“明理而躬行之。
”請益，曰：“改過。
”請益，曰：“堅其志勿急其効，雖作聖可也。
” 學博而後可約，事曆而後知要，性純熟而後安禮，故聖人教人，講學、力行并舉，積久而要其成焉。
故道非淺圃賄所可議也。
義然後可以語命，不義則畔道矣。
得也謂之道倖，喪也謂之道誅。
命雲乎哉!命雲乎哉! 務高遠而乏實踐之仁，其弊也狂；務執古而無泛觀之智，其弊也迂。
狂則精實之學可以救之；迂則達變之學可以救之。
義理明，天下無難處之事，固也。
緩不能斷，弱不能振，亦明而不能行矣。
是故窮理，養才與氣，不可偏一也。
窮理在緻知之精，養才氣在行義之熟。
學者於道，貴精心以察之，驗諸天人，參諸事會，務得其實而行之，所謂自得也已。
使不運吾之權度，逐逐焉惟前言之是信，幾于拾果核而啖之者也，能知味也乎哉! 虛明者．能求萬物之情也已；公忠者．能正萬物之實也巳。
虛無物淆故明；忠無物撓故公。
虛明也者，智之體也；公忠也者，仁之用也。
是故明王修之，則天德而緻治；人臣修之，以王道而輔運；學者修之，和禮義而安身。
靜、生之質也，非動弗靈。
動、生之德也，非靜弗養。
聖人知乎此，精之於人事，和之於天性，順之於德義，其機若謀，其成若符，其适若休。
常之謂天道，純之謂大德，是謂與神合機，非求於動而能若是哉!世之人知求養而不知求靈，緻虛守靜，離物以培其根，而不知察於事會。
是故淡而無味，靜而愈寂，出恍入惚，無據無門，於道奚存乎？諺有之曰：“土閉不活，不蕲而埆；水閉不流，不蕲而溲，”言靈之不入也。
學者欲要名於俗，而求異於常，未有不滛於邪說而陷於異流者。
陰陽家之足以知天也，五行家之足以知命也，術數家之足以知人也，皆聖道之蟊賊也，世之惑也久矣，安得推明孔氏之徒而與之共學乎？ 耳目之聞見，善用之足以廣其心；不善用之适以狹其心。
其廣與狹之分，相去不遠焉，在究其理之有無而已矣! 道無二本，心之理一，故也。
事變萬殊，聖人乃時措。
易即時措之道，随時變易，無有窮已。
故曰：生生之謂易。
貪欲者、衆惡之本，寡欲者、衆善之基。
靜而無動則滞，動而無靜則擾，皆不可久，此道筌也，知此而後謂之見道。
天動而不息，其大體則靜，觀於星辰可知已。
地靜而有常，其大體則動，觀於流泉可知已． 動靜者、合内外而一之道也。
心未有寂而不感者，理未有感而不應者，故靜為本體，而動為發用。
理之分備而心之妙全，皆神化之不得已也。
聖人主靜，先其本體養之雲爾。
感而遂通，左右逢原，則靜為有用，非固惡夫動也。
世儒以動為客感而惟重乎靜，是靜是而動非，靜為我真而動為客假，以内外為二，近佛氏之禅以厭外矣。
潛心篇 潛心積慮，以求精微；随事體察，以驗會通；優遊涵養，以緻自得。
苦急則不相契而入，曠蕩則過高而無實，學者之大病。
無事而主敬，涵養於靜也。
有内外交緻之力，整齊嚴肅，正衣冠，尊瞻視，以一其外，沖淡虛明，無非僻紛擾之思，以一其内，由之不愧於屋漏矣。
此學道入門第一義也。
格物者正物也，物各得其當然之實則正矣，物物而能正之，知豈有不至乎!知至則見理真切，心無苟且妄動之患，意豈有不誠乎？意誠則心之存主皆善而無惡，邪僻偏倚之病亡矣，心豈有不正乎!學造於心正，道之大本立矣，而家而國而天下，以此推之可也。
自得之學，可以終身用之。
記聞而有得者，衰則忘之矣，不出於心悟故也，故君子之學，貴於深造實養，以緻其自得焉。
廣識未必皆當，而思之自得者真；泛講未必脗合，而習之純熟者妙。
是故君子之學，博於外而尤貴精于内；讨諸理而尤貴達於事。
人心如匮，虛則容，實則否，道義者心之天理也，知之必踐之，以為實而匮之。
戾乎道義者，心之私欲也，知之且禁之，以為砂磔而棄之，匮之未盈，猶足容也；故私欲之感，或可以乘隙而入，至於天理充滿，無少虧欠，匮盈而無隙可乘矣，夫安能容。
故學者當蓄德以實其心。
或問聞道，曰：“非言語也。
”得道，曰：“非見聞也。
遂于事而會于心，斯謂之聞；養於中而暢於外，斯謂之得。
” 淳厚者學道之基也。
輕躁者其天機必淺，學也安望其至道。
故變其質而後可以言學。
學之大要有三：父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，存乎性義焉；動靜、雲為、起居、食息存乎禮則焉；進退、取舍、死生、禍福存乎義命焉，學成而道全矣。
聖人盡性弘道，亦不過此。
目可以施其明，何物不視乎!耳可以施其聰，何物不聽乎!心體虛明廣大，何所不能知而度之乎!故事物之不聞見者，耳目未嘗施其聰明也；事理之有未知者，心未嘗緻思而度之也。
故知之精由于思；行之察亦由於思。
思之精，習之熟，不息焉，可以會通於道；一之，可以入神。
君子之學，博文強記，以為資藉也；審問明辯，以求會同也；精思研究，以緻自得也，三者盡而緻知之道矣。
深省密察，以審善惡之幾也；笃行實踐，以守義理之中也；改過徙義，以極道德之實也，三者盡而力行之道得矣。
由是而理有未明，道有未極，非其才之罪也，鹵莽邪僻害之也。
是故君子主敬以養心，精義以體道。
明道莫善於緻知，體道莫先于涵養。
求其極，有内外交緻之道。
不徒講究以為知也，而人事酬應得其妙焉，斯緻知之實地也不徒靜涵以為養也，而言行檢制中其則焉，實緻養之熟塗也。
必從格物緻知始，則無憑虛泛妄之私；必從灑掃應對始，則無過高獵等之病。
上達則存乎熟矣。
夫何以謂存養？曰：“心未涉于事也，虛而無物，明而有覺，恐恐焉若或汨之也。
”夫何以謂省察？曰：“事幾方蒙于念也，義則行之，不義則否。
履冰其慎也，恐一念不義，蹈于小人之途也。
”曰：“存省、善矣，亦有不可行者，何也？”曰：“或時勢之殊，始而窮理未至也，能中止以改圖，亦不害其為善。
故曰：‘善無常主’，此既事體量之學也。
” 程子曰：“有意坐忘，便是坐馳”，何如？曰：“此為有意求靜者言之也。
”然則靜不可求乎？曰：“求則不靜矣，故曰坐馳。
”然則何以靜？曰：“主敬之純，可以與此。
靜有二：有境靜，有心靜。
酬酢己境，靜也；心之思猶在，不思則心靜矣。
”然則心以思為主，何謂也？曰：“在應事可也。
謂靜以思為主，此儒之自苦者爾。
有感則思，無感則不思，亦足以養神，何膠於思而為之!”曰：‘不幾於異端之虛靜乎？”曰：“異端之學無物，靜而寂，寂而滅；吾儒之學有主：靜而感，感而應，靜而不思何害？易曰：‘無思也，無為也，感而遂通天下之故’。
然則仲尼幾異端乎？” 或問易簡之道，曰：“易之神、理也，大舜孔子之卓塗也，疇其能之!”請學詣，曰：“廣大之能精微也，高明之能中庸也，可以與此焉。
”請所從事，曰：“知其所不得不為與其所不屑為，於是乎得之。
不屑為而緻力，名曰貪侈，由驕矜之心害之也，庸人之擾擾不與焉；所當為而不為，名曰苟簡，由怠肆之心害之也，莊老之無為不與焉。
” 養性以成其德，應事而合乎道，斯可謂學問矣。
氣質弗變，而迷謬於人事之實，雖記聞廣博，詞藻越衆，而聖哲不取焉。
古人之學，内外一道，達於治績者，即其學術之蘊；修於文詞者，即其操行之餘。
今之儒者，學與事恒二之，故講性者有不能變其質矣；論命者有不知要於義矣；修仁義者，功利之媒矣；明經術者，刑法之資矣，皆蔽也。
故習於己而不能達於事者，謂之腐儒，厥罪小；援聖假經而循利於時者，謂之俗儒，厥罪大。
人一受元氣以生，天地之美無不備具。
故知至于道，行極於德，謂之完人，足以答天矣。
利達者形之影，風之聲也，雖不至實至矣，故君子貴修。
禦民篇 禦民以道不以術，守我之正而感服不計焉，付得失於民爾。
術不可久，民不可愚，雖暫得之，終必失之，民以我非誠也，故聖人王道。
法久必弊，弊必變，變所以救弊也。
或曰：“法無不弊，變亦弊。
”曰：“然。
可坐視哉!權其利害多寡，變其太甚可也。
”曰：“變有要乎？”曰：“漸。
春不見其生而曰長，秋不見其殺而曰枯，漸之義也，至矣哉!” 聖人置天下於安平，莫先於植綱紀。
何謂綱紀？居重以馭輕，督内以制外，柔夷以綏夏也。
是故有六官率屬焉，有省道敷政焉，有郡