慎言
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曰而明盡，故曰晦；初離曰而光蘇，故曰朔；月與曰相去四分天之一，如弓之張，故曰弦；月與曰相去四分天之二，相對，故曰望。
向月熟摩其蛤，則水生，謂之方諸。
向曰熟摩其鑒，則火生；謂之夫遂。
相雲甚遠，而相感甚連，精之至也。
作聖篇 作聖之塗，其要也二端而已矣：澄思寡欲以緻睿也；補過從義以曰新也。
卒以成之，曰誠。
事物沓至，惟有道者能禦之，蓋心虛而氣和爾。
心虛無先物間之，氣和無客意撓之。
無間故能公，無撓故能平，君子可以禦天下矣。
從容純熟，與道脗合，化也。
學至于化，大之迹泯矣。
而曰化而後能有其大，何也？大有迹也，猶有事於外也。
在外猶有存亡也，安能保而有之。
化則斂於精，貫於一矣。
其出入由我也，故謂之有。
萬物累天址，而天地不以為功，故化育不息。
天地累聖人，而聖人以為己分，故窮達一道。
聖人之道，貫徹上下。
自灑掃應對，以至均平天下，其事理一也。
自格物緻知，以至精義入神，其學問一也。
自悅親信友，以至過化存神，其感應一也。
故得其門者，會而極之；異其塗者，由之而不知也。
古之人甯學聖人而未至，不欲以一善成名。
予竊有慕焉耳。
大識者外僞不能累；大氣者外侮不能動；大德者外物不能遷。
決擇以真，其道乃諄矣；弘毅以安，其德乃天矣；變化以微，其幾乃神矣。
義方以别衆宜，智圓以周衆志，故聖人合道。
聖人弭事於未然，先幾也，仁智之道深矣。
其次、幾動而圜之，得失半也。
徵於聲色者下也，亦末之也已。
行一不義，殺一不辜，得天下而不為，非有死而後已之志下能也，蓋絕於仁者矣。
天下之變故，其聚也不可紀，其散也不可一，其來也不可豫，其去也不可逐，其顯設也不可迹，其倚伏也不可究。
執一德，甯—隅者禦之，所不達者廣矣。
闉厄遄至，幾於曰中冥蔀矣。
惟聖人之道術，不固挈於一，而參之，而衡之，而交舞之，而翕張之，而遲速之，而隐括之，譬百川委委，各至於海也。
濟務長功，安有窮巳。
故曰：非天下之至神，其孰能與於此! 仁者與物貫通而無間者也。
萬物并育而不相害，道并行而不相悖，天地之仁也。
老者安之，朋友信之，少者懷之，聖人之仁也。
故物各得其所謂之仁。
聖人道德之宗正，仁義禮樂之宰攝，世固不獲見之矣。
其次，莫如得亞聖者，契道之真，以命令於一世焉。
其次，莫如得大賢，嚴於守道，不惑于異端九流，以亂道真焉。
下此，随波徇俗，私智害正者，純疵交葛，吾不知其裨於道也。
人心之靈，貫徹上下。
其微妙也，通極于鬼神；其廣遠也，周匝於==。
一有所不知，不足謂之盡性。
命則天道發育萬物者，人不得而與焉。
然其情狀變化，不能逃吾所感之通。
故聖人窮理盡性，以至於命。
或曰：萬物變化於帝則而不知，何也？曰：欲其知，則非化矣。
聖人不伐功、不歸德，下以心語人，行於不得已之區，宅於無所利之塗，不知天下暗而移、忽而變矣，夫誰其知之!此之謂神幾。
道無定在，故聖人因時。
堯舜以禅授，湯武以征伐，太甲、成王以繼序。
道無窮盡，故聖人有不能。
堯舜之事，有羲軒未能行者；三代之事，有堯舜未能行者。
大人治國，周於智而達於幾：視之近若不足，施之遠則有餘；即之一若不及，參之萬則适均。
下士治國，求快於目前，而遠則有遺；騁志於一偏，而周則或缺，見小而幾迷也。
聖人之心，未嘗忘天下，仁也。
耳聞目擊，不忍民之失所也，故随其所遇，盡心力而為之。
舍之則藏，道不合而即去，然亦無固必矣。
沮溺之徒則自私，墨翟之徒則失己，要皆固執於一隅也。
聖人心有是神，則觸處洞然，故曰聲入心通。
聖人心有是理，則随感而應，故曰左右逢原。
人能體大舜有天下不與之心，則舉世之利益不足動矣。
人能體大舜善與人同之心，則一已之智能不足恃矣。
人與天地、鬼神、萬物一氣也，氣一則理一，其大小、幽明、通塞之不齊者，分之殊耳。
知分殊、當求其理之一；知理一、當求其分之殊。
故聖人與天地合其德，與鬼神合其吉兇，與萬物合其情性，能同體故爾。
或問生，曰：氣機也。
問死，曰：氣機也。
孰機之？曰：大化呼吸之爾。
物不求化而化至，故物生而不感；化不為物而物成，故化存而不任。
不任者，順而應，無意而遊，澹而和樂者也，天之道也。
是故聖人之於物也，無喜、無怒、無好、無怨、無得、無喪、無智、無功。
順事者、無滞者也。
知時者、應機者也。
故聖哲如神。
“敬以直内，義以方外”，見聖人無私智之擾。
“不識不知，順帝之則”，見聖人循自然之天。
無我者、聖學之極緻也。
學之始，在克己寡欲而已矣。
寡之又寡，以至于無，則能大同于人而不有已矣。
雖天地之度，不過如此。
問成性篇 問：成性？王子曰：人之生也，性禀不齊，聖人取其性之善者以立教，而後善惡準焉，故循其教而行者，皆天性之至善也。
極精一執中之功則成矣。
成則無道而非善也。
故曰：“成性存存，道義之門。
” 未形之前，不可得而言矣，謂之至善，何所據而論？既形之後，方有所謂性矣，謂惡非性具，何所從而來？程子曰：“惡亦不可不謂之性”，得之矣。
性者緣乎生者也，道者緣乎性者也，教者緣乎道者也。
聖人緣生民而為治，修其性之善者以立教，名教立而善惡準焉。
是故敦於教者，人之善者也；戾於教者，人之惡者也。
為惡之才能，善者亦具之；為善之才能，惡者亦具之。
然而不為者，一習於名敖，一循乎情欲也。
夫性之善者，固不俟乎教而治矣。
其性之惡者，方其未有教也，各任其情以為愛憎，由之相戕相賊，胥此以出，世道惡乎治，聖人惡乎不憂。
故取其性之可以相生相安相久而有益於治者，以教後世，而仁義禮智定焉。
背于此者，則惡之名立矣。
故無生則性不見，無名教則善惡無準。
識靈於内，性之質。
情交於物，性之象。
仁義中正所由成之道也。
性之本然，吾從大舜焉，人心惟危，道心惟微而已。
并其才而言之，吾從仲尼焉，性相近也，習相遠也而已。
側隐之心，怵惕於情之可怛；羞惡之心，泚颡於事之可愧，孟子良心之端也，即舜之道心也。
口之於味，耳之於聲，目之於色，鼻之於嗅，四肢之於安逸，孟子天性之欲也，即舜之人心也。
由是觀之，二者聖愚之所同賦也，不謂相近乎？由人心而辟焉，愚不肖同歸也；由道心而精焉，聖賢同塗也，不為遠乎。
夫是道之拟議也，會準於三才，參合於萬物，聖人複起，不易吾言矣。
道化來立，我固知民之多夫人心也，道心亦與生而固有。
觀夫虎之負子，烏之反哺，雞之呼食，豺之祭獸，可知矣。
道化既立，我固知民之多夫道心也，人心亦與生而恒存。
觀夫飲食男女，人所同欲；貧賤夭病，人所同惡，可知矣。
謂物欲蔽之，非其本性，然則貧賤夭病，人所願乎哉! 存乎體者，氣之機也，故息不已焉。
存乎氣者，神之用也，故性有靈焉。
體壞則機息，機息則氣滅，氣滅則神返。
神也返矣，於性何有焉! 或問：人心靜未感物之時，可以驗性善，然乎？曰：否。
大舜孔子吾能保其善矣，盜跖陽虎吾未敢以為然。
何也？發于外者，皆氐乎中者也，此物何從而來哉？又假孰為之乎？謂跖也、虎也、心靜而能善，則動而為惡，又何變之遽夫靜也？但惡之象未形爾，惡之根乎中者自若也，感即惡矣。
諸儒以靜而驗性善者，類以聖賢成性體之也。
以已而不以衆，非通議矣。
或曰：“子以生之埋釋性，不亦異諸儒乎？”曰：“諸儒避告子之說，止以理言性，使性之實不明於天下，而分辨於後世，亦夫人啟之也。
”曰：“子何以異？”曰：“吾有所據焉爾。
易曰：‘窮理盡性’，謂盡理可乎？孝經曰：‘毀不滅性’，謂不滅理可乎？明道，定性書之雲，謂定理可乎？故曰：氣之靈能，而生之理也；仁義禮智，性所成之名而巳矣。
” 氣附於形而稱有，故陽以陰為體。
形資於氣而稱生，故陰以陽為宗。
性者陰陽之神，理生於形氣，而妙乎形氣者也。
觀夫心志好惡，魂魄起滅，精矣相待而神。
是故兩在則三有，一亡則三滅。
氣不可為天地之中，人可為天地之中。
以人受二氣之沖和也，與萬物殊矣。
性不可為人之中，善可為人之中。
氣有偏駁，而善則性之中和者也。
是故目之於色，耳之于聲，鼻之於臭，口之於味，四肢之於安逸，孟子不謂之性，以其氣故也。
剛善柔善，周子必欲中焉而止，以其過故也。
天地之化，人生之性中焉而已。
過陰過陽則不和而成育；過柔過剛則不和而成道。
故化之太和者，天地之中也；性之至善者，人道之中也。
故曰：“惟精惟一，允執厥中”，求止於至善而已矣。
君子行仁必主於義，則事無不宜而仁矣。
仁無義以持之，或固於不忍之愛，而反以失其仁。
故君子任道不任情。
氣神而精靈，魂陽而魄陰也。
神發而識之遠者，氣之清也。
靈感而記之久者，精之純也。
此魂魄之性，生之道也。
氣衰不足以載魄，形壞不足以凝魂，此精神之離，死之道也。
見聞篇 見聞梏其識者多矣。
其大有三：怪誕，梏中正之識；牽合傳會，梏至誠之識；笃守顯卉，梏自得之識。
三識梏而聖人之道離矣。
故君子之學，遊心於造化之上，體究乎萬物之實，求中立至誠之理而執之。
聞也、見也、顯卉也，參伍之而已矣。
具神明之性者，學道之本也。
天不畀之以神明，命也。
天與之神矣，而不學以充之，是自棄者也。
學矣，襲謬踵陋，不能緻精以合天人，是挈明入昧也。
二者皆負于天者也，是以君子咎之。
寡神識而限于命者，君子弗咎也。
事物之實覈於見，信傳聞者惑；事理之精契于思，憑記問者粗；事機之妙得於行，徒講說者淺，孔門之學：多聞有擇，多見而識也；思不廢學，學不廢思也；文猶乎人，而歉躬行之未得也。
後之儒者，任
向月熟摩其蛤，則水生，謂之方諸。
向曰熟摩其鑒，則火生；謂之夫遂。
相雲甚遠，而相感甚連，精之至也。
作聖篇 作聖之塗，其要也二端而已矣：澄思寡欲以緻睿也；補過從義以曰新也。
卒以成之，曰誠。
事物沓至，惟有道者能禦之，蓋心虛而氣和爾。
心虛無先物間之，氣和無客意撓之。
無間故能公，無撓故能平，君子可以禦天下矣。
從容純熟，與道脗合，化也。
學至于化，大之迹泯矣。
而曰化而後能有其大，何也？大有迹也，猶有事於外也。
在外猶有存亡也，安能保而有之。
化則斂於精，貫於一矣。
其出入由我也，故謂之有。
萬物累天址，而天地不以為功，故化育不息。
天地累聖人，而聖人以為己分，故窮達一道。
聖人之道，貫徹上下。
自灑掃應對，以至均平天下，其事理一也。
自格物緻知，以至精義入神，其學問一也。
自悅親信友，以至過化存神，其感應一也。
故得其門者，會而極之；異其塗者，由之而不知也。
古之人甯學聖人而未至，不欲以一善成名。
予竊有慕焉耳。
大識者外僞不能累；大氣者外侮不能動；大德者外物不能遷。
決擇以真，其道乃諄矣；弘毅以安，其德乃天矣；變化以微，其幾乃神矣。
義方以别衆宜，智圓以周衆志，故聖人合道。
聖人弭事於未然，先幾也，仁智之道深矣。
其次、幾動而圜之，得失半也。
徵於聲色者下也，亦末之也已。
行一不義，殺一不辜，得天下而不為，非有死而後已之志下能也，蓋絕於仁者矣。
天下之變故，其聚也不可紀，其散也不可一，其來也不可豫，其去也不可逐，其顯設也不可迹，其倚伏也不可究。
執一德，甯—隅者禦之，所不達者廣矣。
闉厄遄至，幾於曰中冥蔀矣。
惟聖人之道術，不固挈於一，而參之，而衡之，而交舞之，而翕張之，而遲速之，而隐括之，譬百川委委，各至於海也。
濟務長功，安有窮巳。
故曰：非天下之至神，其孰能與於此! 仁者與物貫通而無間者也。
萬物并育而不相害，道并行而不相悖，天地之仁也。
老者安之，朋友信之，少者懷之，聖人之仁也。
故物各得其所謂之仁。
聖人道德之宗正，仁義禮樂之宰攝，世固不獲見之矣。
其次，莫如得亞聖者，契道之真，以命令於一世焉。
其次，莫如得大賢，嚴於守道，不惑于異端九流，以亂道真焉。
下此，随波徇俗，私智害正者，純疵交葛，吾不知其裨於道也。
人心之靈，貫徹上下。
其微妙也，通極于鬼神；其廣遠也，周匝於==。
一有所不知，不足謂之盡性。
命則天道發育萬物者，人不得而與焉。
然其情狀變化，不能逃吾所感之通。
故聖人窮理盡性，以至於命。
或曰：萬物變化於帝則而不知，何也？曰：欲其知，則非化矣。
聖人不伐功、不歸德，下以心語人，行於不得已之區，宅於無所利之塗，不知天下暗而移、忽而變矣，夫誰其知之!此之謂神幾。
道無定在，故聖人因時。
堯舜以禅授，湯武以征伐，太甲、成王以繼序。
道無窮盡，故聖人有不能。
堯舜之事，有羲軒未能行者；三代之事，有堯舜未能行者。
大人治國，周於智而達於幾：視之近若不足，施之遠則有餘；即之一若不及，參之萬則适均。
下士治國，求快於目前，而遠則有遺；騁志於一偏，而周則或缺，見小而幾迷也。
聖人之心，未嘗忘天下，仁也。
耳聞目擊，不忍民之失所也，故随其所遇，盡心力而為之。
舍之則藏，道不合而即去，然亦無固必矣。
沮溺之徒則自私，墨翟之徒則失己，要皆固執於一隅也。
聖人心有是神，則觸處洞然，故曰聲入心通。
聖人心有是理，則随感而應，故曰左右逢原。
人能體大舜有天下不與之心，則舉世之利益不足動矣。
人能體大舜善與人同之心，則一已之智能不足恃矣。
人與天地、鬼神、萬物一氣也，氣一則理一，其大小、幽明、通塞之不齊者，分之殊耳。
知分殊、當求其理之一；知理一、當求其分之殊。
故聖人與天地合其德，與鬼神合其吉兇，與萬物合其情性，能同體故爾。
或問生，曰：氣機也。
問死，曰：氣機也。
孰機之？曰：大化呼吸之爾。
物不求化而化至，故物生而不感；化不為物而物成，故化存而不任。
不任者，順而應，無意而遊，澹而和樂者也，天之道也。
是故聖人之於物也，無喜、無怒、無好、無怨、無得、無喪、無智、無功。
順事者、無滞者也。
知時者、應機者也。
故聖哲如神。
“敬以直内，義以方外”，見聖人無私智之擾。
“不識不知，順帝之則”，見聖人循自然之天。
無我者、聖學之極緻也。
學之始，在克己寡欲而已矣。
寡之又寡，以至于無，則能大同于人而不有已矣。
雖天地之度，不過如此。
問成性篇 問：成性？王子曰：人之生也，性禀不齊，聖人取其性之善者以立教，而後善惡準焉，故循其教而行者，皆天性之至善也。
極精一執中之功則成矣。
成則無道而非善也。
故曰：“成性存存，道義之門。
” 未形之前，不可得而言矣，謂之至善，何所據而論？既形之後，方有所謂性矣，謂惡非性具，何所從而來？程子曰：“惡亦不可不謂之性”，得之矣。
性者緣乎生者也，道者緣乎性者也，教者緣乎道者也。
聖人緣生民而為治，修其性之善者以立教，名教立而善惡準焉。
是故敦於教者，人之善者也；戾於教者，人之惡者也。
為惡之才能，善者亦具之；為善之才能，惡者亦具之。
然而不為者，一習於名敖，一循乎情欲也。
夫性之善者，固不俟乎教而治矣。
其性之惡者，方其未有教也，各任其情以為愛憎，由之相戕相賊，胥此以出，世道惡乎治，聖人惡乎不憂。
故取其性之可以相生相安相久而有益於治者，以教後世，而仁義禮智定焉。
背于此者，則惡之名立矣。
故無生則性不見，無名教則善惡無準。
識靈於内，性之質。
情交於物，性之象。
仁義中正所由成之道也。
性之本然，吾從大舜焉，人心惟危，道心惟微而已。
并其才而言之，吾從仲尼焉，性相近也，習相遠也而已。
側隐之心，怵惕於情之可怛；羞惡之心，泚颡於事之可愧，孟子良心之端也，即舜之道心也。
口之於味，耳之於聲，目之於色，鼻之於嗅，四肢之於安逸，孟子天性之欲也，即舜之人心也。
由是觀之，二者聖愚之所同賦也，不謂相近乎？由人心而辟焉，愚不肖同歸也；由道心而精焉，聖賢同塗也，不為遠乎。
夫是道之拟議也，會準於三才，參合於萬物，聖人複起，不易吾言矣。
道化來立，我固知民之多夫人心也，道心亦與生而固有。
觀夫虎之負子，烏之反哺，雞之呼食，豺之祭獸，可知矣。
道化既立，我固知民之多夫道心也，人心亦與生而恒存。
觀夫飲食男女，人所同欲；貧賤夭病，人所同惡，可知矣。
謂物欲蔽之，非其本性，然則貧賤夭病，人所願乎哉! 存乎體者，氣之機也，故息不已焉。
存乎氣者，神之用也，故性有靈焉。
體壞則機息，機息則氣滅，氣滅則神返。
神也返矣，於性何有焉! 或問：人心靜未感物之時，可以驗性善，然乎？曰：否。
大舜孔子吾能保其善矣，盜跖陽虎吾未敢以為然。
何也？發于外者，皆氐乎中者也，此物何從而來哉？又假孰為之乎？謂跖也、虎也、心靜而能善，則動而為惡，又何變之遽夫靜也？但惡之象未形爾，惡之根乎中者自若也，感即惡矣。
諸儒以靜而驗性善者，類以聖賢成性體之也。
以已而不以衆，非通議矣。
或曰：“子以生之埋釋性，不亦異諸儒乎？”曰：“諸儒避告子之說，止以理言性，使性之實不明於天下，而分辨於後世，亦夫人啟之也。
”曰：“子何以異？”曰：“吾有所據焉爾。
易曰：‘窮理盡性’，謂盡理可乎？孝經曰：‘毀不滅性’，謂不滅理可乎？明道，定性書之雲，謂定理可乎？故曰：氣之靈能，而生之理也；仁義禮智，性所成之名而巳矣。
” 氣附於形而稱有，故陽以陰為體。
形資於氣而稱生，故陰以陽為宗。
性者陰陽之神，理生於形氣，而妙乎形氣者也。
觀夫心志好惡，魂魄起滅，精矣相待而神。
是故兩在則三有，一亡則三滅。
氣不可為天地之中，人可為天地之中。
以人受二氣之沖和也，與萬物殊矣。
性不可為人之中，善可為人之中。
氣有偏駁，而善則性之中和者也。
是故目之於色，耳之于聲，鼻之於臭，口之於味，四肢之於安逸，孟子不謂之性，以其氣故也。
剛善柔善，周子必欲中焉而止，以其過故也。
天地之化，人生之性中焉而已。
過陰過陽則不和而成育；過柔過剛則不和而成道。
故化之太和者，天地之中也；性之至善者，人道之中也。
故曰：“惟精惟一，允執厥中”，求止於至善而已矣。
君子行仁必主於義，則事無不宜而仁矣。
仁無義以持之，或固於不忍之愛，而反以失其仁。
故君子任道不任情。
氣神而精靈，魂陽而魄陰也。
神發而識之遠者，氣之清也。
靈感而記之久者，精之純也。
此魂魄之性，生之道也。
氣衰不足以載魄，形壞不足以凝魂，此精神之離，死之道也。
見聞篇 見聞梏其識者多矣。
其大有三：怪誕，梏中正之識；牽合傳會，梏至誠之識；笃守顯卉，梏自得之識。
三識梏而聖人之道離矣。
故君子之學，遊心於造化之上，體究乎萬物之實，求中立至誠之理而執之。
聞也、見也、顯卉也，參伍之而已矣。
具神明之性者，學道之本也。
天不畀之以神明，命也。
天與之神矣，而不學以充之，是自棄者也。
學矣，襲謬踵陋，不能緻精以合天人，是挈明入昧也。
二者皆負于天者也，是以君子咎之。
寡神識而限于命者，君子弗咎也。
事物之實覈於見，信傳聞者惑；事理之精契于思，憑記問者粗；事機之妙得於行，徒講說者淺，孔門之學：多聞有擇，多見而識也；思不廢學，學不廢思也；文猶乎人，而歉躬行之未得也。
後之儒者，任