平書訂卷一 分民第一
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不得已而然，而非古也。
今拟民之才德出于十家者為甲首，出于百家者為保長，有功，如明呂坤議，授以九品官冠帶，正、畯、巡以中士除之，待有功即授以九品官，或農民有特才堪為正畯巡者，亦間用之。
耆老可易曰公正，官以選士上士除之，而俱統于縣令，正分統于縣正縣督，畯分統于縣丞，巡分統于縣尉縣工，公正之事分考于六衙。
城中建屋以居旅客，凡市鎮皆當有屋，即古之市廛也，商至則使居之，而征其稅，如後征稅則無房租。
行旅停三日以上，即當稽。
若面生可疑，及系奸人左道者，即察問送官，保甲中人無事外出者，亦稽之。
分田勸農積谷，則流民可無，不必先為修屋。
如遇奇災，有流民至者，臨時修可也。
左道亦不可一概，如采生折割傳頭教主之類，則當誅之；燒煉符呪等，則刑而屏之；聚會号佛吃齋之愚民，則當教而化之。
如顔先生喚迷途等書，使鄉正講解之，不從，然後刑之。
以權術行仁義等語，非治平之道也。
蓋權術之正者，即仁義也，不可曰以權術行仁義也。
權術之非者，非仁義也，又不可曰以仁義用權術也。
既以仙佛為惑世誣民，而又令曰仙佛道甚高，道高行修，是亂名也。
不許招徒，而又死者補之，六十以上願為僧者與之牒，是亂命也。
官衣食僧道，是亂法也。
況焚其書、毀其像、倡尼配僧道，是明滅其教矣。
即虛言诳之，渠甯不知若可為變一耳？今拟變異端之道十有二焉：令鄉正随僧道，與之講喚迷途，官亦不時講化之，一也。
量其材，或入于士，或授之田，為農為兵，或使為工為商，二也。
配之倡尼。
不足，官設法助之婚娶，六十以上返正，願娶不願娶者聽，三也。
改寺廟以居僧道，不可居者分給之，使賣材别構，惟留正神祠宇，四也。
老而不能為士農工商者，責令其親族婣黨養之，如無則收于養濟院，官養之，死葬之，五也。
令人獻二氏書，藏匿者責，搜而盡焚之，六也。
毀其像，七也。
限教之三年盡變，不一旦峻驅之，八也。
若三年不變，幼者責而變之，六十以上者僧送之南海普陀山，道士送之東海蓬萊諸山，不許通中國招徒募化祝誦，九也。
反正而有小善者，即嘉其悔悟如常人，大善旌賞之，十也。
僧道未變前，俱入于保甲，甲首保長鄉巡等時時察之，若有違抗意言及勾通謀逆者，即刻禀官擒而誅之，或誅其首而變其餘，十一也。
喇嘛僧真者，驅歸外國，中國人從者令為民，十二也。
歸倫則正而樂，不歸倫則邪而災，正平書所謂僧道何苦不為民者也，而亦安有變之可虞哉。
回回之不從化，固為可惡，然元明以來亦誰有時出一令以化之者哉，而欲驟繩以法，不惟激變，亦且不忍。
即驅之塞外，彼安土重遷，亦不能保其不為變也。
必先下一令，示中國之禮義，明夷傳之醜惡，未必即其本然而誤，沿以為教，遂資人口柄，不知天理聖教，無分中外，自此正朔居處，冠昏喪祭之禮，一歸王政，非棄本從華，乃去非就是。
才者入學為士為官，其餘授田為農或為工商，皆如良民，而又寬之法網，不禁其祀祖宗，飲食亦不遽變其習，殺牛羊亦可，但不得比戶為之，而使入仕通婚，衣服禮法，一同中國，複寬以三年之限，自當混一。
若有一二必不變者，許三年後自陳歸其本國，而又編入保甲，着為勸化之言，令鄉正勸化之，而甲長鄉巡等不時稽查，有異志謀變者即刻送官誅之，速變者旌之，罪者釋之，或量才即用其一二為官，以申勸勉。
此亦何難何傷于彼，而激變乎？或邊境有事，招其健者為兵，因散處之，或招流民開荒，即散布給以田，則更易教。
恽臯聞曰：平書謂除左教易，除釋老難，愚謂除釋老易，除回回天主等邪教難。
釋老無種，誠欲除，着為令，永不許人出家，不數十年而已絕矣。
邪教有妻子，其種蔓延難除也，宜懸令凡邪教者搜其家，不得藏刀仗兵器，使人監之，限一月能歸正者，或士或農或工或商，各授其業，使同齊民，其頑不返正者，别其戶籍，永禁士夫良民，不與通出入，裡巷不與人齒，許為良民奴隸，凡縣邑之賤役役之，不許其聚族而居，不許其私寄牛羊，不許私傳其邪教之教，犯者加以嚴刑，散流之遐荒，久之而彼知愧恥，則教可漸除矣。
又曰：邪教之外皆良民也，今西北有樂戶，東南有惰貫，生而不齒于人，此亦不平之一端也，宜悉解其籍，然在其地久，良民終不肯與通，宜聽其自遷遠方，執四口民之業可也。
今拟民之才德出于十家者為甲首，出于百家者為保長，有功，如明呂坤議，授以九品官冠帶，正、畯、巡以中士除之，待有功即授以九品官，或農民有特才堪為正畯巡者，亦間用之。
耆老可易曰公正，官以選士上士除之，而俱統于縣令，正分統于縣正縣督，畯分統于縣丞，巡分統于縣尉縣工，公正之事分考于六衙。
城中建屋以居旅客，凡市鎮皆當有屋，即古之市廛也，商至則使居之，而征其稅，如後征稅則無房租。
行旅停三日以上，即當稽。
若面生可疑，及系奸人左道者，即察問送官，保甲中人無事外出者，亦稽之。
分田勸農積谷，則流民可無，不必先為修屋。
如遇奇災，有流民至者，臨時修可也。
左道亦不可一概，如采生折割傳頭教主之類，則當誅之；燒煉符呪等，則刑而屏之；聚會号佛吃齋之愚民，則當教而化之。
如顔先生喚迷途等書，使鄉正講解之，不從，然後刑之。
以權術行仁義等語，非治平之道也。
蓋權術之正者，即仁義也，不可曰以權術行仁義也。
權術之非者，非仁義也，又不可曰以仁義用權術也。
既以仙佛為惑世誣民，而又令曰仙佛道甚高，道高行修，是亂名也。
不許招徒，而又死者補之，六十以上願為僧者與之牒，是亂命也。
官衣食僧道，是亂法也。
況焚其書、毀其像、倡尼配僧道，是明滅其教矣。
即虛言诳之，渠甯不知若可為變一耳？今拟變異端之道十有二焉：令鄉正随僧道，與之講喚迷途，官亦不時講化之，一也。
量其材，或入于士，或授之田，為農為兵，或使為工為商，二也。
配之倡尼。
不足，官設法助之婚娶，六十以上返正，願娶不願娶者聽，三也。
改寺廟以居僧道，不可居者分給之，使賣材别構，惟留正神祠宇，四也。
老而不能為士農工商者，責令其親族婣黨養之，如無則收于養濟院，官養之，死葬之，五也。
令人獻二氏書，藏匿者責，搜而盡焚之，六也。
毀其像，七也。
限教之三年盡變，不一旦峻驅之，八也。
若三年不變，幼者責而變之，六十以上者僧送之南海普陀山，道士送之東海蓬萊諸山，不許通中國招徒募化祝誦，九也。
反正而有小善者，即嘉其悔悟如常人，大善旌賞之，十也。
僧道未變前，俱入于保甲，甲首保長鄉巡等時時察之，若有違抗意言及勾通謀逆者，即刻禀官擒而誅之，或誅其首而變其餘，十一也。
喇嘛僧真者，驅歸外國，中國人從者令為民，十二也。
歸倫則正而樂，不歸倫則邪而災，正平書所謂僧道何苦不為民者也，而亦安有變之可虞哉。
回回之不從化，固為可惡，然元明以來亦誰有時出一令以化之者哉，而欲驟繩以法，不惟激變，亦且不忍。
即驅之塞外，彼安土重遷，亦不能保其不為變也。
必先下一令，示中國之禮義，明夷傳之醜惡，未必即其本然而誤，沿以為教，遂資人口柄，不知天理聖教，無分中外，自此正朔居處，冠昏喪祭之禮，一歸王政，非棄本從華，乃去非就是。
才者入學為士為官，其餘授田為農或為工商，皆如良民，而又寬之法網，不禁其祀祖宗，飲食亦不遽變其習，殺牛羊亦可，但不得比戶為之，而使入仕通婚，衣服禮法，一同中國，複寬以三年之限，自當混一。
若有一二必不變者，許三年後自陳歸其本國，而又編入保甲，着為勸化之言，令鄉正勸化之，而甲長鄉巡等不時稽查，有異志謀變者即刻送官誅之，速變者旌之，罪者釋之，或量才即用其一二為官，以申勸勉。
此亦何難何傷于彼，而激變乎？或邊境有事，招其健者為兵，因散處之，或招流民開荒，即散布給以田，則更易教。
恽臯聞曰：平書謂除左教易，除釋老難，愚謂除釋老易，除回回天主等邪教難。
釋老無種，誠欲除，着為令，永不許人出家，不數十年而已絕矣。
邪教有妻子，其種蔓延難除也，宜懸令凡邪教者搜其家，不得藏刀仗兵器，使人監之，限一月能歸正者，或士或農或工或商，各授其業，使同齊民，其頑不返正者，别其戶籍，永禁士夫良民，不與通出入，裡巷不與人齒，許為良民奴隸，凡縣邑之賤役役之，不許其聚族而居，不許其私寄牛羊，不許私傳其邪教之教，犯者加以嚴刑，散流之遐荒，久之而彼知愧恥，則教可漸除矣。
又曰：邪教之外皆良民也，今西北有樂戶，東南有惰貫，生而不齒于人，此亦不平之一端也，宜悉解其籍，然在其地久，良民終不肯與通，宜聽其自遷遠方，執四口民之業可也。