●竹窗三筆
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烏得而知之也。
凡上上品生者。
皆得悟人也。
往生傳不可不讀。
為僧宜孝父母 有為僧不孝父母者。
予深責之。
或曰。
出家既已辭親割愛。
責之則反動其恩愛心矣。
曰。
惡是何言也。
大孝釋迦尊。
累劫報親恩。
積因成正覺。
而梵網雲。
戒雖萬行。
以孝為宗。
觀經雲。
孝養父母。
淨業正因。
古人有作堂奉母者。
擔母乞食者。
未嘗以恩愛累也。
奈何于親割愛矣。
而締交施主。
不絕饋遺。
畜養弟子。
過于骨肉。
是無親而有親。
出一愛而複入一愛也。
何颠倒乃爾。
且己受十方供養。
飽暖安居。
而坐視父母之饑寒寥落。
汝安則為之。
雷霆 蘇明允曰。
叛父母。
亵神明。
則雷霆下擊之。
雷霆固不能盡擊此輩也。
然有時而不測也。
明允此言。
欲使為惡者懼。
而漏網雷霆之擊者亦衆矣。
終不能使之懼也。
然為惡受報。
蓋亦多途。
有生惡疾而死者。
有犯刑憲而死者。
有遭虎狼而死者。
有死于水溺者。
有死于火焚者。
有死于刀斧者。
有死于砒鸩者。
有死于牆崩石壓者。
其為報一也。
殺人以挺與刃之類也。
豈必其盡擊于雷霆乎。
況複有現生受報者。
有來生受報者。
有身報于陽世者。
有魂報于冥司者。
毋曰不擊于雷霆。
而遽稱漏網也。
真友 中峰大師警策有參禅必待尋師友。
敢保工夫一世休。
又曰。
縱饒達磨與釋迦。
拟親早已成窠臼。
此醍醐至妙之言也。
然不可聞于下士也。
執此言而自用自專。
不複知取友之益。
則翻成毒藥矣。
取友非難。
得真友為難。
飲食财帛相征逐者惡友也。
善相勸惡相規者好友也。
開我以正修行路。
示我以最上乘法。
為我燈。
為我眼。
為我導師。
為我醫王者。
真善知識友也。
不可一日而遠離者也。
學貴專精 古人為學。
有三年不窺園者。
有閉戶不逾檻外者。
有得家書。
見平安二字。
即投水不展視者。
庶幾乎專精不二者矣。
而為僧者學出世法。
反以世事亂其心乎。
吾輩觀此。
當汗顔悚骨而惕于中矣。
傳燈 傳燈錄所載諸師。
如六代相承。
五燈分焰諸大尊宿。
皆天下古今第一流人物。
所謂始知周孔外。
别自有英豪者是也。
豈易言哉。
而今人或得一知半見。
或得些少輕安。
便自以為大悟大徹。
而無眼長老又或以東瓜印子印之。
一盲衆盲。
非徒無益而有害。
可勝悼欤。
劉公真菩薩人 劉公諱寬。
其治郡也。
有過者以蒲鞭示辱。
夫人欲試其怒也。
使婢故以羹污朝衣。
公但曰羹爛汝手乎。
終不怒。
即此二事。
知其真菩薩人。
不可企及。
且今之治民者。
用格外之嚴刑。
尚不能折獄。
蒲鞭而民自化之。
非大威神力何以至此。
今禦下人。
小不如意。
動辄加刑。
羹污朝衣。
反恤之而不責。
非大慈悲力何以至此。
臨朝逼迫。
而乃從容易衣。
心不動搖。
非大禅定力何以至此。
火宅中具如是操略。
如是器量。
勝出家兒蒲團上三十年工夫矣。
吾輩觀此。
可不愧乎。
可不勉乎。
續原教論 國初翰林待诏沈士榮居士作續原教論。
其詳品名儒學佛一篇。
備舉唐宋諸君子。
如白香山。
蘇内翰。
以至裴丞相。
楊大年等諸公。
禅學淺深。
最為精核。
其言曰。
即裴楊諸公。
不雲無悟入。
而保養受持則未可知也。
豈有身居名利之場。
又非果位菩薩。
而能無細惑流注者哉。
遊戲法門者固不必論矣。
我輩身為出家兒者。
試靜思之。
三賢女 内人在道稱賢者。
吾目擊三人焉。
一曰出家尼嚴姓者。
清修苦行。
終身不幹谒富貴家。
一在家趙姓者。
手書華嚴經八十一卷。
一在家朱姓者。
勸其夫休罷漁業。
投身水中。
夫末法僧尼。
多遊族姓。
苦行終身。
誰似嚴者。
募化書經。
或昧因果。
自力自書。
誰似趙者。
為救衆生。
不顧身命。
終化其夫。
誰似朱者。
吾謂此三内人。
三丈夫也。
三大丈夫也。
施食師 焰口施食。
啟教于阿難。
蓋瑜伽部攝也。
瑜伽大興于唐之金剛智。
廣大不空二師。
能役使鬼神。
移易山海。
威神之力不可思議。
數傳之後。
無能嗣之者。
所存但施食一法而已。
手結印。
口誦咒。
心作觀。
三業相應之謂瑜伽。
其事非易易也。
今印咒未必精。
而況觀力乎。
則不相應矣。
不相應。
則不惟不能利生。
而亦或反至害己。
昨山中一方外僧病已笃。
是晚外正施食。
謂看病者言。
有鬼挈我同出就食。
辭不往。
俄複來雲。
法師不誠。
吾輩空返。
必有以報之。
于是牽我臂偕行。
衆持撓鈎套索雲。
欲拽此法師下地。
我大怖。
失聲呼救。
一時散去。
越數日僧死。
蓋未死前。
已與諸鬼為伍矣。
向非驚叫。
台上師危乎哉。
不惟是耳。
一僧不誠。
被鬼舁至河中欲沉之。
一僧失鎖衣箧。
心存匙鑰。
諸鬼見飯上皆鐵片。
遂不得食。
一僧曬氈衣未收。
值天雨。
心念此衣。
諸鬼見飯上皆獸毛。
遂不得食。
各受顯報。
又一人入冥。
見黑房中有僧數百。
肌體瘦削。
顔色憔悴。
似憂苦不堪之狀。
問之。
則皆施食師也。
施食非易易事也。
信夫。
講法師 或謂。
講法師有化物之功。
無交鬼神之責。
其寡過矣乎。
曰。
殆有甚焉。
施食。
一法耳。
一法猶易精。
經論繁多。
一一而欲精之亦難矣。
故古人業有專攻。
如恭法華善華嚴之類是也。
今則無經不說。
無論不宣。
其果超越于先哲乎。
遂有師承無自。
而臆見自用者。
有好為新說。
而妄議前賢者。
有略加銷釋。
而全無發揮者。
皆未免于過也。
必其精研有素。
博學無方。
惟以明道為懷。
不圖利養于己。
庶幾有功而無過耳。
或又謂。
智者雲。
為利弘經。
亦恒有菩薩之名者。
何也。
噫。
此為具菩薩之大悲。
而未臻菩薩之實行者言也。
非為貪利者言也。
不察此意。
幾許誤哉。
一蹉百蹉 古雲。
今生若不修。
一蹉是百蹉。
一之至百。
何蹉之多直至于是。
經言離惡道得人身難。
得人身逢佛法難。
然而逢念佛法門。
信受為尤難也。
如經所言。
蟻子自七佛以來未脫蟻身。
安知何日得人身。
又何日逢佛法。
又何日逢念佛法門而信受也。
何止百蹉。
蓋千蹉萬蹉而無窮也。
傷哉。
禁屠 世人廣殺生命。
以供朝夕。
備宴賞。
奉祭祀。
皆謂理所當然。
既其當然。
則何為旱幹水溢而官禁屠宰。
然後知屠宰之為非也。
雖然。
旱災而小沾。
水災而少霁。
已彘肩羊肘高懸市井矣。
又杭俗祈禱觀音大士。
必請至海會寺。
而滿城宰殺。
誠意何在。
深可怪歎。
倘其時時戒殺。
戶戶持齋。
必能感召天和。
雨陽時若。
田禾豐穰。
海宇清甯。
葛天無懷之風再見于今日矣。
奈何習俗相沿不可救也。
哀哉。
畜魚鶴 世俗畜小金魚者飼以虮蝦。
畜鶴者飼以細魚。
飼鶴則一食動以百計。
飼金魚則一食動以千計。
積日而月。
積月而年。
殺業無邊矣。
夫養蠶也。
孳生六畜也。
為飽暖而造此殺業也。
魚與鶴供一玩視而已。
嗟乎。
是亦不可以已乎。
今日方閑 吾杭有魯姓者。
忘其名。
人以其面麻也。
稱魯麻子。
中年謂其子曰。
吾婚嫁事畢。
爾曹亦能自立矣。
吾将求閑。
于是備棺椁。
凡魂轎明旌鼓樂皆悉營辦。
諸子衰绖執杖引棺。
己肩輿随後。
至西湖之别墅。
置棺中庭。
遣諸子歸。
榜其門曰。
今日方閑。
至死不入城墎。
嗚呼。
亦達矣。
夫俗士具有家緣。
其忙宜也。
脫忙而曰今日方閑。
出家者本閑也。
乃勞形苦志。
奔利趨名。
終日營營而不知休息者。
當榜曰今日方忙。
可也。
入胎 經言入胎皆在十月之先。
而世間傳聞者。
皆臨産之時死彼生此。
有供僧山中者。
忽見僧直入内室。
俄報坐草生子。
急往山中探之。
則僧已入滅矣。
與經言不合。
何也。
蓋入胎于十月之先者其常。
而臨産入胎者千萬中之一二也。
世人惟見一二。
而不見千萬故也。
然早入胎不見現形者何也。
或臨産入者能現。
而早入不能現也。
經無明文。
不敢妄為之說。
衆生入胎不可思議。
以俟夫天眼聖人決焉。
護法 人知佛法外護付與王臣。
而未知僧之當其護者不可以不慎也。
護法有三。
一曰興崇梵刹。
二曰流通大教。
三曰獎掖缁流。
曷言乎慎也。
護刹者。
梵刹果爾原屬寺産。
豪強占焉。
奪而複之。
理也。
有如考諸圖籍。
則疑似不明。
傳之久遠。
則張王互易。
以勢取之。
可乎。
喜舍名為吉祥地。
力不敵而與者謂之冤業薮。
若僧惟勸化有力大人。
以恢複舊刹為大功德主。
而不思佛固等視衆生。
如羅睺羅殃民建刹。
即廣逾千頃。
高淩九霄。
旃檀為材。
珠玉為飾。
佛所悲憐而不喜者也。
有過無功。
不可不慎。
一也。
護教者。
其所著述。
果爾遠合佛心。
近得經旨。
贊歎而傳揚之。
理也。
有如外道迂談。
胸臆偏見。
過為稱譽。
可乎。
若僧惟乞諸名公作序作跋。
而不思疑誤後學。
有過無功。
不可不慎。
二也。
護僧者。
其僧果爾真參真悟。
具大知見者。
尊而禮之。
實心實行。
操持敦确者。
信而近之。
理也。
有如虛頭禅客。
下劣庸流。
亦尊之信之。
可乎。
若僧惟親附貴門。
冀其覆庇。
而綿纩錦繡。
以裹癰疽。
隻益其毒。
有過無功。
不可不慎。
三也。
是則王臣護法。
而僧壞法也。
悲夫。
儒者辟佛 儒者辟佛。
有迹相似而實不同者。
不可概論也。
儒有三。
有誠實之儒。
有偏僻之儒。
有超脫之儒。
誠實儒者。
于佛原無惡心。
但其學以綱常倫理為主。
所務在于格緻誠正。
修齊治平。
是世間正道也。
即佛談出世法自不相合。
不相合勢必争。
争則或至于謗者。
無怪其然也。
伊川晦庵之類是也。
偏僻儒者。
禀狂高之性。
主先入之言。
逞訛謬之談。
窮毀極诋。
而不知其為非。
張無盡所謂聞佛似寇仇。
見僧如蛇蠍者是也。
超脫儒者。
識精而理明。
不惟不辟。
而且深信。
不惟深信。
而且力行。
是之謂真儒也。
雖然。
又有遊戲法門。
而實無歸敬。
外為歸敬。
而中懷異心者。
非真儒也。
具眼者辨之。
居士搭衣 圓頂方袍。
則知三衣。
僧服也。
發其首而僧其衣。
非制矣。
古人謂反有罪愆。
而着為成訓。
世人不察。
僧亦不言。
可歎也。
予少時見昭慶戒壇受優婆塞優婆夷戒者鹹着三衣。
蓋沿習為風。
而不知其非也。
此非在家者之過。
出家僧不以明告。
而惟順人情以緻此也。
故表而出之。
宿命 世有偶知宿命者。
非必得道者之宿命通也。
古今蓋屢有之。
總戎楊君為予言。
亡兄年十三四時。
忽作北人語雲。
平日隻管道南方好。
南方好。
展兩手雲。
今生此處來得好。
來得好。
問之。
則曰我山東某處紅廟僧也。
老總戎以為妖。
欲撲殺之。
遂不敢言。
逾年而卒。
昔靈樹世世為僧不失通。
雲門三生為國王。
因不知宿命。
豈雲門之賢不及今人乎。
故曰偶爾不昧。
非通也。
今為僧念念在世法中。
入胎出胎。
安能更記憶前事。
求生西方自應汲汲矣。
龍眼 宗伯陸公壽九十七而嗜龍眼。
龍眼遂價貴一方。
又吾鄉一老叟。
壽逾宗伯六載而嗜蒸豚。
二老母。
一嗜米飲。
一嗜川椒。
壽俱九十以上。
旁觀者複效法之。
又一老人。
清晨服蜜湯一杯。
倘其永壽。
而諸蜂乏食矣。
嗟乎。
攝生雖君子所不廢。
而死生有命。
聖谟洋洋。
故夫子僅登古稀。
豈其養生之無物。
顔淵早夭三十。
将無箪食以傷生。
而有耄耋期頤。
負販于道路者。
曾饘粥之不繼者也。
則知宗伯以積德延壽。
龍眼何與焉。
又況乎金仙氏之長生也。
燒煉 或問。
燒煉之诓騙。
莫不知之。
而恒中之者。
何也。
先聖有言。
智者不惑。
中丹客者。
智不足也。
雖然。
世人不足責。
出家僧亦有惑之者。
為可歎也。
夫世人以财為命。
而丹砂可化為黃金。
雖帝者亦惑于方士之說矣。
故在俗家宜受其惑。
而出家者不憶佛言乎。
白毫相中八萬四千光明。
以一分光明周給末法弟子尚不能盡。
而奚事燒煉。
蘇城一老僧。
為興殿故。
日誦法華七卷。
佛号萬聲。
祈丹事早成者。
屢被诓騙。
而不退悔。
曰。
退悔則真仙不可緻。
坐是宿志不回。
初誠愈确。
而卒無一成。
夫為興佛殿故。
雖屬好心。
然此殿非一二萬金不可。
望丹成以舉事。
亦左矣。
噫。
以求丹之心求道。
以養丹客之費供事天下善知識。
以鼎新佛殿之精誠返照曠大劫來之天真佛。
以七卷法華。
萬聲佛号之勤苦回向西方。
則不立一椽。
建刹已竟。
而乃用心于必不可成之役。
盡敬于必不可信之人。
惜哉。
南嶽誓願文 大藏有南嶽禅師立誓願文。
末後言願先得丹而後得道。
蓋欲留形住世。
長生不死。
而現世之中便得成果。
不待他生。
南嶽應化聖賢。
若果出其口。
必自有故。
非凡近所測。
若後人所增。
則不可信。
下士觀此。
或起異見。
是願文誤之也。
神鸾焚仙經而修觀經。
南嶽修丹道以求佛道。
何兩不相合如是。
彼南嶽止觀。
于起信論增一惡字。
而曰具足一切善惡。
此必非南嶽之意。
而後人為之者。
惡字可增。
今文何可遽信。
其亦禅門口訣之類也夫。
天台傳佛心印 大藏又有智者大師傳佛心印一卷。
夫佛心印曰天台傳之。
可也。
謂天台獨傳。
而達磨諸師皆不得與焉。
不可也。
謂師子遇害。
其傳遂止。
而六代傳衣俱無其事。
不可也。
師子之色身可害。
而道不可害也。
師子之說法已竟。
而傳法未竟也。
皆後人所為尊天台而不知所以尊也。
又後人之言曰。
法華。
根本也。
華嚴。
枝葉也。
天台何曾有是言也。
又曰。
性具之旨惟一家有。
非諸家所能及。
一家之說。
亦何示人以不廣也。
夫性具之理。
見于諸經。
發于諸祖。
不知其幾。
而獨擅一家。
非天台所樂聞也。
天台。
聖師也。
望道而未之見者也。
其自處也。
曰。
損己利人。
止登五品。
而後人過為稱揚。
失天台不自聖之心矣。
合前一事觀之。
故古雲。
盡信書。
則不如無書。
水陸儀文 水陸儀文。
世傳起自梁武帝。
昔白起以長平一坑至四十萬。
罪大惡極。
久沉地獄。
無由出離。
緻夢于武帝。
武帝與志公諸師議拔救之策。
知大藏有水陸儀文。
禱之。
則光明滿堂。
由此舉行。
傳之後世。
而今藏并無其文。
金山寺之本。
亦前後錯雜。
不見始終頭緒。
時僧行者。
亦複随意所作。
各各稍殊。
南都所繪上下堂像。
随畫師所傳。
奉為定規。
頗不的當。
而啟建道場者。
化募資費。
累月累年。
始克成就。
陳設繁文。
以緻士女老幼紛至沓來。
如俗中看旗看春。
交足摩肩。
男女混亂。
日以千計。
而不免亵渎聖賢。
沖突鬼神。
失多而過重。
有禍而無功。
多緻道場不終其事而感惡報。
甚可懼也。
惟四明志盤法師所輯儀文。
至精至密。
至簡至易。
精密而不傷于煩長。
簡易而不病于缺漏。
其本止存四明。
諸方皆未之見也。
予為訂正。
重壽諸梓。
以廣流通。
雖然。
亦不可易易舉。
數數舉也。
易則必至于數。
數則自生夫易。
由是疏于誠敬。
多于過愆。
則求福而反禍矣。
幸相與慎之。
師友 越僧定公。
中年出家。
破衲乞食。
雲行鳥飛。
于名利淡如也。
苦志力參天晴日出四句忽有省。
時無大知識為之鉗錘。
有印之者。
心不服。
咈然去。
嘗謂予曰。
今世僧誰敢印證我者。
因引釋迦如來以作印證。
由是得少為足。
認鍮作金。
乃崇信羅道。
注釋其所作五部六冊等書。
遂為時人所呵。
向使其得真師勝友。
必大有成就。
故知尋師訪友之功。
學道者之要務。
而有因無果。
喪失初心。
良可歎悼。
朝海 僧俗進香南海。
或有不由四明正路。
而别從大洋及鼈子門。
蹈不測之險者。
飓風作。
覆舟。
溺死數十百人。
嗟乎。
不遠數百裡。
數千裡。
虔誠而往參谒。
甯非好心。
甯非善事。
而至于失命。
則未必其臨終正念何如也。
夫經稱菩薩無刹不現身。
則不須遠涉他方。
而大慈大悲者。
菩薩之所以為菩薩也。
但能存菩薩慈悲之心。
學菩薩慈悲之行。
是不出戶庭而時時常觐普陀山。
不面金容而刻刻親承觀自在矣。
更有投入洪濤謂之舍身。
冀菩薩為接引。
及其死也。
必發瞋起怨。
是反成堕落。
豈不哀哉。
不特此耳。
泰山絕頂亦有舍身崖。
後賢為之築垣。
大書矜愚二字。
亦無量陰德矣。
蔑視西方 居士鮑姓者。
日誦法華楞嚴。
久之知解通利。
遂作西方論。
答客問共三篇。
初一篇猶談正理。
而稍稍帶言西方不足生。
次二篇則甚言願生西方者之非。
或勸予辟之。
予憶空谷禅師謂謬人之言比于樵歌牧唱。
不必與辯。
今鮑所論。
皆援禅門正理。
易以入人。
則因而疑誤衆生。
退失往生之願。
為害非細。
不得終嘿矣。
其初一篇分三等西方。
一為文殊普賢馬鳴龍樹諸菩薩所生之西方。
二為遠公永明等諸知識。
蘇子瞻楊次公等諸賢者所生之西方。
三為凡庸惡人畜生等所生之西方。
其說近似有理。
但九品往生。
經有明文。
昭如日月之在中天。
何須待爾别為三等。
一王創制。
萬國欽崇。
山野匹夫另立科約可乎。
其謬一也。
佛明九品者。
西方原無二土。
而人機不同。
故往生者自成其九。
鮑之說。
是西方原設三等之土。
以待三等之人。
與經不協。
其謬二也。
又言永。
遠諸知識諸賢者往生。
實非自利。
純是利他。
夫求生彼國。
正為親近如來。
冀求勝益。
諸大菩薩且置弗論。
隻如蘇楊諸賢。
豈皆菩薩地盡。
特往極樂度生。
更不自利者耶。
行願品頌雲。
親睹如來無量光
凡上上品生者。
皆得悟人也。
往生傳不可不讀。
為僧宜孝父母 有為僧不孝父母者。
予深責之。
或曰。
出家既已辭親割愛。
責之則反動其恩愛心矣。
曰。
惡是何言也。
大孝釋迦尊。
累劫報親恩。
積因成正覺。
而梵網雲。
戒雖萬行。
以孝為宗。
觀經雲。
孝養父母。
淨業正因。
古人有作堂奉母者。
擔母乞食者。
未嘗以恩愛累也。
奈何于親割愛矣。
而締交施主。
不絕饋遺。
畜養弟子。
過于骨肉。
是無親而有親。
出一愛而複入一愛也。
何颠倒乃爾。
且己受十方供養。
飽暖安居。
而坐視父母之饑寒寥落。
汝安則為之。
雷霆 蘇明允曰。
叛父母。
亵神明。
則雷霆下擊之。
雷霆固不能盡擊此輩也。
然有時而不測也。
明允此言。
欲使為惡者懼。
而漏網雷霆之擊者亦衆矣。
終不能使之懼也。
然為惡受報。
蓋亦多途。
有生惡疾而死者。
有犯刑憲而死者。
有遭虎狼而死者。
有死于水溺者。
有死于火焚者。
有死于刀斧者。
有死于砒鸩者。
有死于牆崩石壓者。
其為報一也。
殺人以挺與刃之類也。
豈必其盡擊于雷霆乎。
況複有現生受報者。
有來生受報者。
有身報于陽世者。
有魂報于冥司者。
毋曰不擊于雷霆。
而遽稱漏網也。
真友 中峰大師警策有參禅必待尋師友。
敢保工夫一世休。
又曰。
縱饒達磨與釋迦。
拟親早已成窠臼。
此醍醐至妙之言也。
然不可聞于下士也。
執此言而自用自專。
不複知取友之益。
則翻成毒藥矣。
取友非難。
得真友為難。
飲食财帛相征逐者惡友也。
善相勸惡相規者好友也。
開我以正修行路。
示我以最上乘法。
為我燈。
為我眼。
為我導師。
為我醫王者。
真善知識友也。
不可一日而遠離者也。
學貴專精 古人為學。
有三年不窺園者。
有閉戶不逾檻外者。
有得家書。
見平安二字。
即投水不展視者。
庶幾乎專精不二者矣。
而為僧者學出世法。
反以世事亂其心乎。
吾輩觀此。
當汗顔悚骨而惕于中矣。
傳燈 傳燈錄所載諸師。
如六代相承。
五燈分焰諸大尊宿。
皆天下古今第一流人物。
所謂始知周孔外。
别自有英豪者是也。
豈易言哉。
而今人或得一知半見。
或得些少輕安。
便自以為大悟大徹。
而無眼長老又或以東瓜印子印之。
一盲衆盲。
非徒無益而有害。
可勝悼欤。
劉公真菩薩人 劉公諱寬。
其治郡也。
有過者以蒲鞭示辱。
夫人欲試其怒也。
使婢故以羹污朝衣。
公但曰羹爛汝手乎。
終不怒。
即此二事。
知其真菩薩人。
不可企及。
且今之治民者。
用格外之嚴刑。
尚不能折獄。
蒲鞭而民自化之。
非大威神力何以至此。
今禦下人。
小不如意。
動辄加刑。
羹污朝衣。
反恤之而不責。
非大慈悲力何以至此。
臨朝逼迫。
而乃從容易衣。
心不動搖。
非大禅定力何以至此。
火宅中具如是操略。
如是器量。
勝出家兒蒲團上三十年工夫矣。
吾輩觀此。
可不愧乎。
可不勉乎。
續原教論 國初翰林待诏沈士榮居士作續原教論。
其詳品名儒學佛一篇。
備舉唐宋諸君子。
如白香山。
蘇内翰。
以至裴丞相。
楊大年等諸公。
禅學淺深。
最為精核。
其言曰。
即裴楊諸公。
不雲無悟入。
而保養受持則未可知也。
豈有身居名利之場。
又非果位菩薩。
而能無細惑流注者哉。
遊戲法門者固不必論矣。
我輩身為出家兒者。
試靜思之。
三賢女 内人在道稱賢者。
吾目擊三人焉。
一曰出家尼嚴姓者。
清修苦行。
終身不幹谒富貴家。
一在家趙姓者。
手書華嚴經八十一卷。
一在家朱姓者。
勸其夫休罷漁業。
投身水中。
夫末法僧尼。
多遊族姓。
苦行終身。
誰似嚴者。
募化書經。
或昧因果。
自力自書。
誰似趙者。
為救衆生。
不顧身命。
終化其夫。
誰似朱者。
吾謂此三内人。
三丈夫也。
三大丈夫也。
施食師 焰口施食。
啟教于阿難。
蓋瑜伽部攝也。
瑜伽大興于唐之金剛智。
廣大不空二師。
能役使鬼神。
移易山海。
威神之力不可思議。
數傳之後。
無能嗣之者。
所存但施食一法而已。
手結印。
口誦咒。
心作觀。
三業相應之謂瑜伽。
其事非易易也。
今印咒未必精。
而況觀力乎。
則不相應矣。
不相應。
則不惟不能利生。
而亦或反至害己。
昨山中一方外僧病已笃。
是晚外正施食。
謂看病者言。
有鬼挈我同出就食。
辭不往。
俄複來雲。
法師不誠。
吾輩空返。
必有以報之。
于是牽我臂偕行。
衆持撓鈎套索雲。
欲拽此法師下地。
我大怖。
失聲呼救。
一時散去。
越數日僧死。
蓋未死前。
已與諸鬼為伍矣。
向非驚叫。
台上師危乎哉。
不惟是耳。
一僧不誠。
被鬼舁至河中欲沉之。
一僧失鎖衣箧。
心存匙鑰。
諸鬼見飯上皆鐵片。
遂不得食。
一僧曬氈衣未收。
值天雨。
心念此衣。
諸鬼見飯上皆獸毛。
遂不得食。
各受顯報。
又一人入冥。
見黑房中有僧數百。
肌體瘦削。
顔色憔悴。
似憂苦不堪之狀。
問之。
則皆施食師也。
施食非易易事也。
信夫。
講法師 或謂。
講法師有化物之功。
無交鬼神之責。
其寡過矣乎。
曰。
殆有甚焉。
施食。
一法耳。
一法猶易精。
經論繁多。
一一而欲精之亦難矣。
故古人業有專攻。
如恭法華善華嚴之類是也。
今則無經不說。
無論不宣。
其果超越于先哲乎。
遂有師承無自。
而臆見自用者。
有好為新說。
而妄議前賢者。
有略加銷釋。
而全無發揮者。
皆未免于過也。
必其精研有素。
博學無方。
惟以明道為懷。
不圖利養于己。
庶幾有功而無過耳。
或又謂。
智者雲。
為利弘經。
亦恒有菩薩之名者。
何也。
噫。
此為具菩薩之大悲。
而未臻菩薩之實行者言也。
非為貪利者言也。
不察此意。
幾許誤哉。
一蹉百蹉 古雲。
今生若不修。
一蹉是百蹉。
一之至百。
何蹉之多直至于是。
經言離惡道得人身難。
得人身逢佛法難。
然而逢念佛法門。
信受為尤難也。
如經所言。
蟻子自七佛以來未脫蟻身。
安知何日得人身。
又何日逢佛法。
又何日逢念佛法門而信受也。
何止百蹉。
蓋千蹉萬蹉而無窮也。
傷哉。
禁屠 世人廣殺生命。
以供朝夕。
備宴賞。
奉祭祀。
皆謂理所當然。
既其當然。
則何為旱幹水溢而官禁屠宰。
然後知屠宰之為非也。
雖然。
旱災而小沾。
水災而少霁。
已彘肩羊肘高懸市井矣。
又杭俗祈禱觀音大士。
必請至海會寺。
而滿城宰殺。
誠意何在。
深可怪歎。
倘其時時戒殺。
戶戶持齋。
必能感召天和。
雨陽時若。
田禾豐穰。
海宇清甯。
葛天無懷之風再見于今日矣。
奈何習俗相沿不可救也。
哀哉。
畜魚鶴 世俗畜小金魚者飼以虮蝦。
畜鶴者飼以細魚。
飼鶴則一食動以百計。
飼金魚則一食動以千計。
積日而月。
積月而年。
殺業無邊矣。
夫養蠶也。
孳生六畜也。
為飽暖而造此殺業也。
魚與鶴供一玩視而已。
嗟乎。
是亦不可以已乎。
今日方閑 吾杭有魯姓者。
忘其名。
人以其面麻也。
稱魯麻子。
中年謂其子曰。
吾婚嫁事畢。
爾曹亦能自立矣。
吾将求閑。
于是備棺椁。
凡魂轎明旌鼓樂皆悉營辦。
諸子衰绖執杖引棺。
己肩輿随後。
至西湖之别墅。
置棺中庭。
遣諸子歸。
榜其門曰。
今日方閑。
至死不入城墎。
嗚呼。
亦達矣。
夫俗士具有家緣。
其忙宜也。
脫忙而曰今日方閑。
出家者本閑也。
乃勞形苦志。
奔利趨名。
終日營營而不知休息者。
當榜曰今日方忙。
可也。
入胎 經言入胎皆在十月之先。
而世間傳聞者。
皆臨産之時死彼生此。
有供僧山中者。
忽見僧直入内室。
俄報坐草生子。
急往山中探之。
則僧已入滅矣。
與經言不合。
何也。
蓋入胎于十月之先者其常。
而臨産入胎者千萬中之一二也。
世人惟見一二。
而不見千萬故也。
然早入胎不見現形者何也。
或臨産入者能現。
而早入不能現也。
經無明文。
不敢妄為之說。
衆生入胎不可思議。
以俟夫天眼聖人決焉。
護法 人知佛法外護付與王臣。
而未知僧之當其護者不可以不慎也。
護法有三。
一曰興崇梵刹。
二曰流通大教。
三曰獎掖缁流。
曷言乎慎也。
護刹者。
梵刹果爾原屬寺産。
豪強占焉。
奪而複之。
理也。
有如考諸圖籍。
則疑似不明。
傳之久遠。
則張王互易。
以勢取之。
可乎。
喜舍名為吉祥地。
力不敵而與者謂之冤業薮。
若僧惟勸化有力大人。
以恢複舊刹為大功德主。
而不思佛固等視衆生。
如羅睺羅殃民建刹。
即廣逾千頃。
高淩九霄。
旃檀為材。
珠玉為飾。
佛所悲憐而不喜者也。
有過無功。
不可不慎。
一也。
護教者。
其所著述。
果爾遠合佛心。
近得經旨。
贊歎而傳揚之。
理也。
有如外道迂談。
胸臆偏見。
過為稱譽。
可乎。
若僧惟乞諸名公作序作跋。
而不思疑誤後學。
有過無功。
不可不慎。
二也。
護僧者。
其僧果爾真參真悟。
具大知見者。
尊而禮之。
實心實行。
操持敦确者。
信而近之。
理也。
有如虛頭禅客。
下劣庸流。
亦尊之信之。
可乎。
若僧惟親附貴門。
冀其覆庇。
而綿纩錦繡。
以裹癰疽。
隻益其毒。
有過無功。
不可不慎。
三也。
是則王臣護法。
而僧壞法也。
悲夫。
儒者辟佛 儒者辟佛。
有迹相似而實不同者。
不可概論也。
儒有三。
有誠實之儒。
有偏僻之儒。
有超脫之儒。
誠實儒者。
于佛原無惡心。
但其學以綱常倫理為主。
所務在于格緻誠正。
修齊治平。
是世間正道也。
即佛談出世法自不相合。
不相合勢必争。
争則或至于謗者。
無怪其然也。
伊川晦庵之類是也。
偏僻儒者。
禀狂高之性。
主先入之言。
逞訛謬之談。
窮毀極诋。
而不知其為非。
張無盡所謂聞佛似寇仇。
見僧如蛇蠍者是也。
超脫儒者。
識精而理明。
不惟不辟。
而且深信。
不惟深信。
而且力行。
是之謂真儒也。
雖然。
又有遊戲法門。
而實無歸敬。
外為歸敬。
而中懷異心者。
非真儒也。
具眼者辨之。
居士搭衣 圓頂方袍。
則知三衣。
僧服也。
發其首而僧其衣。
非制矣。
古人謂反有罪愆。
而着為成訓。
世人不察。
僧亦不言。
可歎也。
予少時見昭慶戒壇受優婆塞優婆夷戒者鹹着三衣。
蓋沿習為風。
而不知其非也。
此非在家者之過。
出家僧不以明告。
而惟順人情以緻此也。
故表而出之。
宿命 世有偶知宿命者。
非必得道者之宿命通也。
古今蓋屢有之。
總戎楊君為予言。
亡兄年十三四時。
忽作北人語雲。
平日隻管道南方好。
南方好。
展兩手雲。
今生此處來得好。
來得好。
問之。
則曰我山東某處紅廟僧也。
老總戎以為妖。
欲撲殺之。
遂不敢言。
逾年而卒。
昔靈樹世世為僧不失通。
雲門三生為國王。
因不知宿命。
豈雲門之賢不及今人乎。
故曰偶爾不昧。
非通也。
今為僧念念在世法中。
入胎出胎。
安能更記憶前事。
求生西方自應汲汲矣。
龍眼 宗伯陸公壽九十七而嗜龍眼。
龍眼遂價貴一方。
又吾鄉一老叟。
壽逾宗伯六載而嗜蒸豚。
二老母。
一嗜米飲。
一嗜川椒。
壽俱九十以上。
旁觀者複效法之。
又一老人。
清晨服蜜湯一杯。
倘其永壽。
而諸蜂乏食矣。
嗟乎。
攝生雖君子所不廢。
而死生有命。
聖谟洋洋。
故夫子僅登古稀。
豈其養生之無物。
顔淵早夭三十。
将無箪食以傷生。
而有耄耋期頤。
負販于道路者。
曾饘粥之不繼者也。
則知宗伯以積德延壽。
龍眼何與焉。
又況乎金仙氏之長生也。
燒煉 或問。
燒煉之诓騙。
莫不知之。
而恒中之者。
何也。
先聖有言。
智者不惑。
中丹客者。
智不足也。
雖然。
世人不足責。
出家僧亦有惑之者。
為可歎也。
夫世人以财為命。
而丹砂可化為黃金。
雖帝者亦惑于方士之說矣。
故在俗家宜受其惑。
而出家者不憶佛言乎。
白毫相中八萬四千光明。
以一分光明周給末法弟子尚不能盡。
而奚事燒煉。
蘇城一老僧。
為興殿故。
日誦法華七卷。
佛号萬聲。
祈丹事早成者。
屢被诓騙。
而不退悔。
曰。
退悔則真仙不可緻。
坐是宿志不回。
初誠愈确。
而卒無一成。
夫為興佛殿故。
雖屬好心。
然此殿非一二萬金不可。
望丹成以舉事。
亦左矣。
噫。
以求丹之心求道。
以養丹客之費供事天下善知識。
以鼎新佛殿之精誠返照曠大劫來之天真佛。
以七卷法華。
萬聲佛号之勤苦回向西方。
則不立一椽。
建刹已竟。
而乃用心于必不可成之役。
盡敬于必不可信之人。
惜哉。
南嶽誓願文 大藏有南嶽禅師立誓願文。
末後言願先得丹而後得道。
蓋欲留形住世。
長生不死。
而現世之中便得成果。
不待他生。
南嶽應化聖賢。
若果出其口。
必自有故。
非凡近所測。
若後人所增。
則不可信。
下士觀此。
或起異見。
是願文誤之也。
神鸾焚仙經而修觀經。
南嶽修丹道以求佛道。
何兩不相合如是。
彼南嶽止觀。
于起信論增一惡字。
而曰具足一切善惡。
此必非南嶽之意。
而後人為之者。
惡字可增。
今文何可遽信。
其亦禅門口訣之類也夫。
天台傳佛心印 大藏又有智者大師傳佛心印一卷。
夫佛心印曰天台傳之。
可也。
謂天台獨傳。
而達磨諸師皆不得與焉。
不可也。
謂師子遇害。
其傳遂止。
而六代傳衣俱無其事。
不可也。
師子之色身可害。
而道不可害也。
師子之說法已竟。
而傳法未竟也。
皆後人所為尊天台而不知所以尊也。
又後人之言曰。
法華。
根本也。
華嚴。
枝葉也。
天台何曾有是言也。
又曰。
性具之旨惟一家有。
非諸家所能及。
一家之說。
亦何示人以不廣也。
夫性具之理。
見于諸經。
發于諸祖。
不知其幾。
而獨擅一家。
非天台所樂聞也。
天台。
聖師也。
望道而未之見者也。
其自處也。
曰。
損己利人。
止登五品。
而後人過為稱揚。
失天台不自聖之心矣。
合前一事觀之。
故古雲。
盡信書。
則不如無書。
水陸儀文 水陸儀文。
世傳起自梁武帝。
昔白起以長平一坑至四十萬。
罪大惡極。
久沉地獄。
無由出離。
緻夢于武帝。
武帝與志公諸師議拔救之策。
知大藏有水陸儀文。
禱之。
則光明滿堂。
由此舉行。
傳之後世。
而今藏并無其文。
金山寺之本。
亦前後錯雜。
不見始終頭緒。
時僧行者。
亦複随意所作。
各各稍殊。
南都所繪上下堂像。
随畫師所傳。
奉為定規。
頗不的當。
而啟建道場者。
化募資費。
累月累年。
始克成就。
陳設繁文。
以緻士女老幼紛至沓來。
如俗中看旗看春。
交足摩肩。
男女混亂。
日以千計。
而不免亵渎聖賢。
沖突鬼神。
失多而過重。
有禍而無功。
多緻道場不終其事而感惡報。
甚可懼也。
惟四明志盤法師所輯儀文。
至精至密。
至簡至易。
精密而不傷于煩長。
簡易而不病于缺漏。
其本止存四明。
諸方皆未之見也。
予為訂正。
重壽諸梓。
以廣流通。
雖然。
亦不可易易舉。
數數舉也。
易則必至于數。
數則自生夫易。
由是疏于誠敬。
多于過愆。
則求福而反禍矣。
幸相與慎之。
師友 越僧定公。
中年出家。
破衲乞食。
雲行鳥飛。
于名利淡如也。
苦志力參天晴日出四句忽有省。
時無大知識為之鉗錘。
有印之者。
心不服。
咈然去。
嘗謂予曰。
今世僧誰敢印證我者。
因引釋迦如來以作印證。
由是得少為足。
認鍮作金。
乃崇信羅道。
注釋其所作五部六冊等書。
遂為時人所呵。
向使其得真師勝友。
必大有成就。
故知尋師訪友之功。
學道者之要務。
而有因無果。
喪失初心。
良可歎悼。
朝海 僧俗進香南海。
或有不由四明正路。
而别從大洋及鼈子門。
蹈不測之險者。
飓風作。
覆舟。
溺死數十百人。
嗟乎。
不遠數百裡。
數千裡。
虔誠而往參谒。
甯非好心。
甯非善事。
而至于失命。
則未必其臨終正念何如也。
夫經稱菩薩無刹不現身。
則不須遠涉他方。
而大慈大悲者。
菩薩之所以為菩薩也。
但能存菩薩慈悲之心。
學菩薩慈悲之行。
是不出戶庭而時時常觐普陀山。
不面金容而刻刻親承觀自在矣。
更有投入洪濤謂之舍身。
冀菩薩為接引。
及其死也。
必發瞋起怨。
是反成堕落。
豈不哀哉。
不特此耳。
泰山絕頂亦有舍身崖。
後賢為之築垣。
大書矜愚二字。
亦無量陰德矣。
蔑視西方 居士鮑姓者。
日誦法華楞嚴。
久之知解通利。
遂作西方論。
答客問共三篇。
初一篇猶談正理。
而稍稍帶言西方不足生。
次二篇則甚言願生西方者之非。
或勸予辟之。
予憶空谷禅師謂謬人之言比于樵歌牧唱。
不必與辯。
今鮑所論。
皆援禅門正理。
易以入人。
則因而疑誤衆生。
退失往生之願。
為害非細。
不得終嘿矣。
其初一篇分三等西方。
一為文殊普賢馬鳴龍樹諸菩薩所生之西方。
二為遠公永明等諸知識。
蘇子瞻楊次公等諸賢者所生之西方。
三為凡庸惡人畜生等所生之西方。
其說近似有理。
但九品往生。
經有明文。
昭如日月之在中天。
何須待爾别為三等。
一王創制。
萬國欽崇。
山野匹夫另立科約可乎。
其謬一也。
佛明九品者。
西方原無二土。
而人機不同。
故往生者自成其九。
鮑之說。
是西方原設三等之土。
以待三等之人。
與經不協。
其謬二也。
又言永。
遠諸知識諸賢者往生。
實非自利。
純是利他。
夫求生彼國。
正為親近如來。
冀求勝益。
諸大菩薩且置弗論。
隻如蘇楊諸賢。
豈皆菩薩地盡。
特往極樂度生。
更不自利者耶。
行願品頌雲。
親睹如來無量光
