●竹窗三筆
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。
現前授我菩提記。
求授記非自利而何。
其謬三也。
又曰。
聖凡同體。
迷悟而優劣暫分。
返照回光。
反掌而聖凡迥别。
既其返照。
如何翻成迥别。
又曰。
同體可乎。
自語相違。
其謬四也。
又曰毋執我相欲生彼土。
而佛顧叮咛告誡。
勸發求生。
是佛教人執我相耶。
其謬五也。
至于第二第三篇。
彌加诋毀。
其謬更甚。
曰。
今主法者惟以淨土為事。
惟以此事為真。
則淨土是假耶。
佛說淨土是诳語耶。
不信有金色世界。
楞嚴所呵也。
鮑日誦楞嚴。
而作此斷見。
其謬六也。
又雲。
一心不亂。
非執持名号。
念念專注之謂也。
若說執持者。
有如雲布。
親見數人晝夜念佛。
又經幾位老善知識印過。
後皆入魔罥。
不可救拔。
夫執持名号。
佛說也。
是佛誤此數人入魔罥耶。
現見不念佛而參禅亦有着魔者。
何也。
經言念佛往生者得不退轉。
則必入聖流。
佛許入聖流。
鮑以為入魔罥。
其謬七也。
又雲。
所謂一心者。
乃當人本有之心。
本自靈妙。
本自具足。
除是之外更無别法。
夫經文明說執持名号。
一心不亂。
何得革去上文四字而說一心。
若無經文。
空口高談。
如是說心。
亦無不可。
此則金口所出。
真語實語。
是佛差說。
鮑為改正耶。
法華雲一心稱名觀世音菩薩。
又如何解。
其謬八也。
又曰。
依此法修。
必入邪道。
前曰入魔罥。
今曰入邪道。
念佛之為害如此乎。
佛何不禁人念佛。
而待鮑禁也。
其謬九也。
又雲。
上古人先勸人得本。
後勸往生。
夫念佛往生。
原是下學而上達邊事。
先上達。
後下學。
于理通乎。
甯有先狀元及第。
位登宰輔。
方乃習讀六經論孟。
學做舉業文字者乎。
其謬十也。
又雲。
若佛法止此。
隻消一卷彌陀經足矣。
隻靠此經。
誰不可作人天師。
誰不可稱善知識。
夫法華楞嚴華嚴般若等諸大乘經。
無日不誦。
無日不講。
有誰偏執彌陀一經而掃滅諸經耶。
雖然。
隻恐不曾真實專靠一經耳。
專靠一經。
得念佛三昧。
稱善知識亦何忝乎。
十一謬也。
又雲。
佛刹無盡。
若專教人求生一刹。
其餘佛刹豈不冷靜哉。
甯知盡微塵衆生皆生一刹。
不見增多。
盡微塵衆生無一生彼刹者。
亦不減少。
何冷何暖。
何靜何喧。
而作兒童之見。
邪僻之說。
十二謬也。
千經萬論。
贊歎西方。
千聖萬賢。
求生彼國。
獨鮑一人重加毀訾。
何其不懼口業也。
居士初時信心虔笃。
吾甚愛之。
今若此。
吾甚憂之。
頌古拈古（一） 或問古人皆有頌古。
拈古。
子獨無。
何也。
答曰。
不敢也。
古人大徹大悟之後。
吐半偈。
發片言。
皆從真實心地大光明藏中自然流出。
不假思惟。
不煩造作。
今人能如是乎。
國初尊宿言公案有二等。
如狗子佛性。
萬法歸一之類是一等。
又有最後極則淆訛。
謂之腦後一槌。
極為難透。
予于前狗子萬法。
尚未能無疑。
何況最後。
故不敢恣其臆見。
妄為拈頌也。
頌古拈古（二） 或曰。
子其謙乎。
蓋能而示之以不能乎。
曰。
非謙也。
是真語實語也。
楞伽示宗說二通。
而教多顯義。
宗多密義。
故又雲無義味語。
予于教之深玄者猶未能盡通也。
而況于宗門中語乎。
複次宗門問答機緣。
雖雲無義味語。
然有猶存少分義路可思議者。
有絕無義路。
似無孔鐵槌不可鑽刺者。
有似太虛空不可捉摸者。
有似鐵蒺藜不可咬嚼者。
有似大火聚不可近傍者。
有似赫日輪不可着眼者。
有似砒霜鸩羽不可沾唇者。
安得妄議略舉古人一二。
世尊拈花。
迦葉破顔微笑。
我今已能冥會佛心如迦葉否。
客誦金剛。
六祖實時契悟。
我今已能頓了深經如六祖否。
臨濟見大愚。
而曰黃檗佛法無多子。
我今已能實見得無多子否。
趙州八十行腳。
曰隻為心頭未悄然。
我今已能心頭悄然否。
香岩擊竹有聲。
而曰一擊忘所知。
我今已能忘所知否。
靈雲見桃花。
而曰直至如今更不疑。
我今已能的的到不疑之地否。
高峰被雪岩問正睡着無夢時主人。
不能答。
我今已能答斯問否。
又三年而于枕子落地處大悟。
我今已有此大悟否。
如此類者。
不可勝舉。
倘有一未明。
其餘皆未必明也。
如兜率悅公之謂張無盡是也。
非惟古人。
即今人所作。
亦不敢輕評其是非。
而漫為之貶駁也。
何也。
人坐于堂上。
方能辨堂下人曲直。
又未曾系籍聖賢故也。
嗟乎。
錯答一轉語。
堕野狐身百劫。
笑明眼人答話。
倒屙三十年。
覆轍昭然。
可弗慎諸。
續入藏諸賢著述 古來此方著述入藏者。
皆依經論入藏成式。
梵僧若幹員。
漢僧若幹員。
通佛法宰官若幹員。
群聚而共議之。
有當入而未入者。
則元之天目高峰禅師語錄。
國初之琦楚石禅師語錄。
皆寶所之遺珍也。
近歲又入藏四十餘函。
而二師語錄。
依然見遺。
有不須入者反入焉。
則一二時僧與一二中貴草草自定。
而高明者或不與其事故也。
嗟乎。
天台師種種著述。
及百年然後得入藏。
豈亦時節因緣使之然欤。
後更有入藏者。
二師之語錄其最急矣。
特闡而明之。
南嶽天台自言 嶽台二師。
俱言吾以領衆。
損己利人。
一則止證鐵輪。
一則僅登五品。
權辭欤。
抑實語欤。
愚謂權實非後學所能測。
但在今人。
且莫問權。
姑以實論。
聖師尚爾。
況凡夫乎。
則轉增精進矣。
不特二師為然。
古人之自處也。
有曰某離師太早。
未能盡其妙或曰某早住院。
未克臻此。
其慎重類如是。
況台師所處尚不及信位。
今人即大悟。
問其造位。
若果入住。
應便能八相成道否。
則甯可自招妄言證聖之大罪耶。
孔子曰。
我非生而知之者。
又曰。
若聖與仁。
則吾豈敢。
又曰。
吾有知乎哉。
無知也。
即二師意也。
彼嘐嘐然。
高據師位。
大言不慚者。
将超越于二師之上乎。
可懼也已。
道譏釋（一） 有道者告予曰。
我輩冠簪。
公等剃削。
夫剃削者。
應離世絕俗。
奈何接踵于長途廣行募化者。
罕遇道流而恒見缁輩也。
有手持緣簿。
如土地神前之判官者。
有魚擊相應。
高歌唱和。
而談說因緣如瞽師者。
有扛擡菩薩像神像而鼓樂喧填。
贊勸舍施如歌郎者。
有持半片銅铙。
而鼓以竹箸。
如小兒戲者。
有拖鐵索重數十百斤如罪人者。
有舉石自擊其身如飲恨訴冤者。
有整衣執香。
沿途禮拜。
挨家逐戶。
如裡甲抄排門冊者。
清修法門或者有玷乎。
予無以應。
徐而謂曰。
募化亦不等。
有非理者。
有合理者。
有因正果正者。
有瞞因昧果者。
未可一概譏刺也。
但其不務修行。
而專求利養。
為可恨耳。
因記此。
願相與共戒之。
道譏釋（二） 道者又曰。
諸宮觀道院。
及諸神廟。
皆我等居也。
奈何僧衆多住其中。
罕見道流住佛寺者。
夫歸依佛者住寺。
歸依道者住宮觀院廟。
今僧居于此。
為歸依三清諸天尊諸真諸神耶。
抑欲占奪我等産業耶。
其言有理。
予無以應。
徐而曰。
韬光。
古靈隐也。
何道流居之。
曰。
此在家修習全真者寓焉。
冠簪者不與也。
況剃度一僧主之矣。
其言有理。
予又無以應。
噫。
今之為僧者。
或栖止叢林。
或幽居蘭若。
或依岩為室。
或就樹結茅。
何所不可。
而必附彼羽衣以為居亭主人也。
出家利益 古德雲。
最勝兒。
出家好。
俗有恒言曰。
一子出家。
九族生天。
此者贊歎出家。
而未明言出家之所以為利益也。
豈曰不耕不織。
而有自然衣食之為利益乎。
豈曰不買宅不賃房。
而有自然安居之為利益乎。
豈曰王臣護法。
信施恭敬。
上不役于官。
下不擾于民。
而有自然清閑逸樂之為利益乎。
古有偈曰。
施主一粒米。
大似須彌山。
若還不了道。
披毛帶角還。
又雲。
他日閻老子與你打算飯錢。
看你将何抵對。
此則出家乃大患所伏。
而況利益乎哉。
所謂出家之利益者。
以其破煩惱。
斷無明。
得無生忍。
出生死苦。
是則天上人間之最勝。
而父母宗族被其澤也。
不然。
則雖富積千箱。
貴師七帝。
何利益之有。
吾實大憂大懼。
而并以告夫同業者。
世俗許願 世人祈求子嗣者。
祈延壽命者。
祈消疾病者。
祈解災難者。
祈取功名者。
祈安家宅者。
祈益資财者。
如是等事。
第一不可告許宰殺牲牢之願。
此名惡願。
有業無功。
縱得遂心。
美好一時。
苦報在後。
乃至許袍許幡。
許造殿堂。
許置供器。
雖與上之葷祭不同。
然大悲平等名佛。
正直不偏名神。
豈有因賄降福之理乎。
縱得遂心。
本人命所自緻。
非許願力也。
據理而論。
惟在廣作諸善耳。
忠君孝親。
憐貧愛老。
救災恤苦。
戒殺放生。
種種陰骘。
種種方便。
随力所能。
皆力行之。
善功所感。
理必降祥。
傥不遂心。
則應歸之天命。
委之宿緣。
不怨不尤。
彌加行善而無退悔。
出世間大孝 世間之孝三。
出世間之孝一。
世間之孝。
一者承歡侍彩。
而甘旨以養其親。
二者登科入仕。
而爵祿以榮其親。
三者修德勵行。
而成聖成賢以顯其親。
是三則世間之所謂孝也。
出世間之孝。
則勸其親齋戒奉道。
一心念佛。
求願往生。
永别四生。
長辭六趣。
蓮胎托質。
親觐彌陀。
得不退轉。
人子報親。
于是為大。
予昔甫知入道。
而二親雲亡。
作自傷不孝文以伸悲恨。
今見在家出家二衆中有具慶者。
于是倍增感慨。
而涕泗交零。
稽首頓首以勸。
僞造父母恩重經 有僞造二經者。
題以父母恩重等言。
中不盡同。
而假托古譯師名。
吾友二人各刻其一。
二友者。
忠孝純正士也。
見其勸孝。
而不察其僞也。
或曰。
取其足以勸孝而己。
似不必辨其真僞。
予曰。
子但知一利。
而不知二害。
一利者。
誠如子言。
勸人行孝。
非美事乎。
故雲一利。
二害者何。
一者素不信佛人見之。
則彌增其謗。
佛言如是鄙俚。
他經可知矣。
遂等視大藏甚深無上法寶。
重彼愆尤。
一害也。
二者素信佛人。
徒具信心。
未曾博覽内典。
見此鄙俚之談。
亦複起疑。
因謂謗佛者未必皆非。
動彼惑障。
二害也。
害多而利少故也。
況勸孝自有大方便報恩經。
及盂蘭盆經。
種種真實佛說者流通世間。
奚取于僞造者。
修行不在出家 予昔将欲出家。
有黃冠語予。
不必出家。
隻在得好師耳。
予時出家心急。
置其語不論。
出家後。
思彼以延年修養色身為業。
得傳而留形久住足矣。
何必出家。
為僧者。
欲破惑證智。
上求佛果。
下化衆生。
則古德皆舍家離俗而作沙門。
又彼若志求金丹大道。
亦須出家。
則彼之言未為當理。
但觀今人有未出家前。
頗具信心。
剃染之後。
漸涉世緣。
翻成退堕。
則反不知居家奉父母教子孫。
得一好師示導正法。
依而行之。
是如來在家真實弟子。
何以假名阿練若為哉。
如是。
則彼言亦甚有理。
又不可不知也。
不朽計 世人将平生所作詩文彙為一集。
乞諸名人序跋之曰。
以此為不朽計也。
噫。
古之人必也名喧寰宇。
昭灼于人之耳目者。
乃所著述方傳之至今。
其次焉者。
身沒之後。
極之數十年間。
墨之楮者或覆瓿。
而劂之木者或資釜矣。
安在其不朽也。
必也镌之鼎彜。
篆之碑碣。
數百年之後。
存者亦不多見矣。
即孔子之文章。
二帝三王之典谟訓诰。
傳諸萬世無弊。
而三災起時。
大地須彌。
諸天宮殿皆悉碎為微塵。
蕩為太虛。
安在其不朽也。
真不朽者。
其不生不滅之本心乎。
此則先天地而無始。
後天地而無終。
鸾法師曰。
此吾金仙氏之長生也。
予亦曰。
此吾大雄氏之所謂不朽也。
何不舍世必朽之閑家具。
而求真不朽之正知見也。
不此之計。
而漫勞其心。
其為計也疏矣。
人不宜食衆生肉 經言靴裘等物皆不應着。
以其日與諸畜相親近也。
夫此特着之身外。
況食肉則入于身内乎。
今人以犬豕牛羊鵝鴨魚鼈為食。
終世不覺其非。
何也。
夫飲食入胃。
遊溢精氣以歸于脾。
其渣滓敗液出大小腸。
而華腴乃滋培髒腑。
增長肌肉。
積而久之。
舉身皆犬豕牛羊鵝鴨魚鼈之身也。
父母所生之身。
見生即異類矣。
來生雲乎哉。
夫五谷為養。
五菜為充。
五果為助。
内經語也。
人之所食也亦既足矣。
而奚以肉食為。
既名曰人。
不宜食肉。
三難淨土 一人問。
釋迦如來以足指按地。
即成金色世界。
佛具如是神力。
何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處。
便成七寶莊嚴之極樂國。
乃必令衆生馳驅于十萬億佛土之迢迢也。
噫。
佛不能度無緣。
子知之乎。
淨緣感淨土。
衆生心不淨。
雖有淨土。
何由得生。
喻如十善生天。
即變地獄為天堂。
而彼十惡衆生。
如來垂金色臂牽之。
彼終不能一登其阈也。
是故刹那金色世界。
佛攝神力而依然娑婆矣。
又一人問。
經言至心念阿彌陀佛一聲。
滅八十億劫生死重罪。
斯言論事乎。
論理乎。
噫。
經雲。
一稱南無佛。
皆已成佛道。
又雲。
禮佛一拜。
從其足跟至金剛際。
一塵一轉輪王位。
今正不必論其事之與理。
但于至心二字上着倒。
惟患心之不至。
勿患罪之不滅。
事如是。
理亦如是。
理如是。
事亦如是。
何足疑也。
又一人問。
有人一生精勤念佛。
臨終一念退悔。
遂不得生。
有人一生積惡。
臨終發心念佛。
遂得往生。
則善者何為反受虧。
而惡者何為反得利也。
噫。
積惡而臨終正念者。
千萬人中之一人耳。
苟非宿世善根。
臨終痛苦逼迫。
昏迷瞀亂。
何由而能發起正念乎。
善人臨終退悔。
亦千萬人中之一人耳。
即有之。
必其一生念佛悠悠之徒。
非所謂精勤者。
精則心無雜亂。
勤則心無間歇。
何由而生退悔乎。
是則為惡者急宜修省。
毋妄想臨終有此僥幸。
真心求淨土者但益自精勤。
勿憂臨終之退悔也。
念豆佛 僧有募化施主黃豆。
每念佛一聲。
過豆一粒。
一人作之。
餘人效之。
号為豆兒佛師父。
夫世尊教人念佛。
制為數珠。
何乃不遵佛制。
省力事不作。
而作此吃力事也。
且百八之珠。
周則複始。
乃至百千萬億而無盡。
今一合之豆。
周則複始。
亦複無盡。
而何為念過之豆置不再用。
更換新者。
其言曰。
念之至鬥至石。
送諸庵寺作腐供衆。
亦迂矣。
或曰。
古之人有行之者。
如往生集所載是也。
曰。
彼非數豆。
傍人計其念佛多不可計。
約之當盈兩載。
今糧舶大者。
載米千石。
兩載則極言其多耳。
非數豆如今人也。
即實數豆。
其心亦不如今人也。
真诰 真诰一書。
他且弗論。
如曹操者。
乃與古聖君如堯舜禹湯者同列而為天神。
吾不能無疑也。
或曰。
閻羅王俄登寶殿。
則侍衛森嚴。
俄吞鐵丸。
則肢體焦爛。
安知操之不朝在天堂而晚在地獄也。
是不然。
閻王者。
其在生亦修福亦造罪。
故報如是。
操之為人。
有惡無善。
何得罪福雙報如閻王乎。
或更有說。
非愚所知。
據理評之。
若果如斯。
胡以寒亂臣賊子之膽。
示老猾巨奸之警乎。
亦盡信書不如無書之類也已。
現報（一） 報有三。
一者今生作惡。
現生受報。
二者今生作惡。
第二生受報。
三者今生作惡。
第二生未報。
多生以後受報。
惟善亦然。
報之遲速。
蓋各有緣因。
但世人見惡者不報。
或更昌隆。
乃憤憤不平。
未知三世之說故也。
夫後之二報。
人不及見。
惟重現報。
今姑記現報數事。
目擊而非傳聞者。
一人撾笞婢仆。
動以百數。
一日将一仆系頸東柱。
系足西柱。
使伸縮無路。
而痛責不休。
其父大怒。
遄往解放。
而囑曰。
汝速去。
渠若告汝逃亡。
我即告渠忤逆。
遂得生還。
後此人亦以己子賣與他家。
而自身為鄉宦守門。
又一人平生笞人如官府。
後亦受官刑。
斃囹圄中。
一人中家内室也。
妄費無算。
後子女滅盡。
老無依賴。
為人縫補經絡。
一人貴宦子也。
驕奢佚遊侈費。
不知慚愧。
後追逐遊僧丐者趁食于諸方。
一人毀訾天神。
無所顧忌。
後為村民所毆。
得疾身殒。
一人辱詈如來。
及諸賢聖。
皆人不忍聞者。
俄而客死于外。
不得歸。
一人瞋母不悉委财帛。
折其供事觀音大士一臂。
後走馬湖塘。
堕落折臂幾死。
又一人生七女七男。
凡生一女。
才堕地。
即溺殺之。
其七男先後相繼亦死。
男女十四人無一存者。
惟老夫老婦相對哭泣而已。
又數人出家者。
我慢自賢。
凡時人或有言論。
一概呵以為非。
乃複輕藐先哲。
妄加毀訾。
後俱不壽。
或惡疾死。
姑記之以警狂傲。
現報（二） 或問。
如來神力不可思議。
何不使惡人皆現受惡報。
而日兢兢焉不敢為惡也。
善人皆現受善報。
而日孳孳焉倍複為善也。
則無為而天下太平矣。
胡慮不及此。
嗟乎。
報之有遲速。
衆生業報自然如是。
雖大聖不能轉速而令遲。
扭遲而為速也。
惟是叮咛诏告以因果之不虛。
酬償之難逭耳。
聞而不信。
亦末如之何也已矣。
曰。
永嘉雲。
了則業障本來空。
空則何因果酬償之有。
曰。
汝今了否。
曰。
未了也。
未了應須償宿債。
念佛人惟務一心不亂 或問。
妙喜雲愚人終日掐數珠求淨業。
念佛果愚人所為乎。
噫。
予昔曾辯之矣。
妙喜但言愚人終日掐數珠求淨業。
不言愚人終日一心不亂求淨業也。
又問。
古德偈雲。
成佛人希念佛多。
念來歲久卻成魔。
君今欲得易成佛。
無念之心不較多。
無念念佛。
奈何以有念念佛。
曰。
此為散心念佛而不觀心者勸發語也。
不曰歲久而一心不亂者成魔也。
未曾念佛。
先憂有念。
是猶饑人欲飯。
先憂飽脹而不食者矣。
又問。
六祖雲。
東方人造惡。
念佛求生西方。
意旨何如。
曰。
六祖言惡人念佛求生。
不曰善人念佛一心不亂者
現前授我菩提記。
求授記非自利而何。
其謬三也。
又曰。
聖凡同體。
迷悟而優劣暫分。
返照回光。
反掌而聖凡迥别。
既其返照。
如何翻成迥别。
又曰。
同體可乎。
自語相違。
其謬四也。
又曰毋執我相欲生彼土。
而佛顧叮咛告誡。
勸發求生。
是佛教人執我相耶。
其謬五也。
至于第二第三篇。
彌加诋毀。
其謬更甚。
曰。
今主法者惟以淨土為事。
惟以此事為真。
則淨土是假耶。
佛說淨土是诳語耶。
不信有金色世界。
楞嚴所呵也。
鮑日誦楞嚴。
而作此斷見。
其謬六也。
又雲。
一心不亂。
非執持名号。
念念專注之謂也。
若說執持者。
有如雲布。
親見數人晝夜念佛。
又經幾位老善知識印過。
後皆入魔罥。
不可救拔。
夫執持名号。
佛說也。
是佛誤此數人入魔罥耶。
現見不念佛而參禅亦有着魔者。
何也。
經言念佛往生者得不退轉。
則必入聖流。
佛許入聖流。
鮑以為入魔罥。
其謬七也。
又雲。
所謂一心者。
乃當人本有之心。
本自靈妙。
本自具足。
除是之外更無别法。
夫經文明說執持名号。
一心不亂。
何得革去上文四字而說一心。
若無經文。
空口高談。
如是說心。
亦無不可。
此則金口所出。
真語實語。
是佛差說。
鮑為改正耶。
法華雲一心稱名觀世音菩薩。
又如何解。
其謬八也。
又曰。
依此法修。
必入邪道。
前曰入魔罥。
今曰入邪道。
念佛之為害如此乎。
佛何不禁人念佛。
而待鮑禁也。
其謬九也。
又雲。
上古人先勸人得本。
後勸往生。
夫念佛往生。
原是下學而上達邊事。
先上達。
後下學。
于理通乎。
甯有先狀元及第。
位登宰輔。
方乃習讀六經論孟。
學做舉業文字者乎。
其謬十也。
又雲。
若佛法止此。
隻消一卷彌陀經足矣。
隻靠此經。
誰不可作人天師。
誰不可稱善知識。
夫法華楞嚴華嚴般若等諸大乘經。
無日不誦。
無日不講。
有誰偏執彌陀一經而掃滅諸經耶。
雖然。
隻恐不曾真實專靠一經耳。
專靠一經。
得念佛三昧。
稱善知識亦何忝乎。
十一謬也。
又雲。
佛刹無盡。
若專教人求生一刹。
其餘佛刹豈不冷靜哉。
甯知盡微塵衆生皆生一刹。
不見增多。
盡微塵衆生無一生彼刹者。
亦不減少。
何冷何暖。
何靜何喧。
而作兒童之見。
邪僻之說。
十二謬也。
千經萬論。
贊歎西方。
千聖萬賢。
求生彼國。
獨鮑一人重加毀訾。
何其不懼口業也。
居士初時信心虔笃。
吾甚愛之。
今若此。
吾甚憂之。
頌古拈古（一） 或問古人皆有頌古。
拈古。
子獨無。
何也。
答曰。
不敢也。
古人大徹大悟之後。
吐半偈。
發片言。
皆從真實心地大光明藏中自然流出。
不假思惟。
不煩造作。
今人能如是乎。
國初尊宿言公案有二等。
如狗子佛性。
萬法歸一之類是一等。
又有最後極則淆訛。
謂之腦後一槌。
極為難透。
予于前狗子萬法。
尚未能無疑。
何況最後。
故不敢恣其臆見。
妄為拈頌也。
頌古拈古（二） 或曰。
子其謙乎。
蓋能而示之以不能乎。
曰。
非謙也。
是真語實語也。
楞伽示宗說二通。
而教多顯義。
宗多密義。
故又雲無義味語。
予于教之深玄者猶未能盡通也。
而況于宗門中語乎。
複次宗門問答機緣。
雖雲無義味語。
然有猶存少分義路可思議者。
有絕無義路。
似無孔鐵槌不可鑽刺者。
有似太虛空不可捉摸者。
有似鐵蒺藜不可咬嚼者。
有似大火聚不可近傍者。
有似赫日輪不可着眼者。
有似砒霜鸩羽不可沾唇者。
安得妄議略舉古人一二。
世尊拈花。
迦葉破顔微笑。
我今已能冥會佛心如迦葉否。
客誦金剛。
六祖實時契悟。
我今已能頓了深經如六祖否。
臨濟見大愚。
而曰黃檗佛法無多子。
我今已能實見得無多子否。
趙州八十行腳。
曰隻為心頭未悄然。
我今已能心頭悄然否。
香岩擊竹有聲。
而曰一擊忘所知。
我今已能忘所知否。
靈雲見桃花。
而曰直至如今更不疑。
我今已能的的到不疑之地否。
高峰被雪岩問正睡着無夢時主人。
不能答。
我今已能答斯問否。
又三年而于枕子落地處大悟。
我今已有此大悟否。
如此類者。
不可勝舉。
倘有一未明。
其餘皆未必明也。
如兜率悅公之謂張無盡是也。
非惟古人。
即今人所作。
亦不敢輕評其是非。
而漫為之貶駁也。
何也。
人坐于堂上。
方能辨堂下人曲直。
又未曾系籍聖賢故也。
嗟乎。
錯答一轉語。
堕野狐身百劫。
笑明眼人答話。
倒屙三十年。
覆轍昭然。
可弗慎諸。
續入藏諸賢著述 古來此方著述入藏者。
皆依經論入藏成式。
梵僧若幹員。
漢僧若幹員。
通佛法宰官若幹員。
群聚而共議之。
有當入而未入者。
則元之天目高峰禅師語錄。
國初之琦楚石禅師語錄。
皆寶所之遺珍也。
近歲又入藏四十餘函。
而二師語錄。
依然見遺。
有不須入者反入焉。
則一二時僧與一二中貴草草自定。
而高明者或不與其事故也。
嗟乎。
天台師種種著述。
及百年然後得入藏。
豈亦時節因緣使之然欤。
後更有入藏者。
二師之語錄其最急矣。
特闡而明之。
南嶽天台自言 嶽台二師。
俱言吾以領衆。
損己利人。
一則止證鐵輪。
一則僅登五品。
權辭欤。
抑實語欤。
愚謂權實非後學所能測。
但在今人。
且莫問權。
姑以實論。
聖師尚爾。
況凡夫乎。
則轉增精進矣。
不特二師為然。
古人之自處也。
有曰某離師太早。
未能盡其妙或曰某早住院。
未克臻此。
其慎重類如是。
況台師所處尚不及信位。
今人即大悟。
問其造位。
若果入住。
應便能八相成道否。
則甯可自招妄言證聖之大罪耶。
孔子曰。
我非生而知之者。
又曰。
若聖與仁。
則吾豈敢。
又曰。
吾有知乎哉。
無知也。
即二師意也。
彼嘐嘐然。
高據師位。
大言不慚者。
将超越于二師之上乎。
可懼也已。
道譏釋（一） 有道者告予曰。
我輩冠簪。
公等剃削。
夫剃削者。
應離世絕俗。
奈何接踵于長途廣行募化者。
罕遇道流而恒見缁輩也。
有手持緣簿。
如土地神前之判官者。
有魚擊相應。
高歌唱和。
而談說因緣如瞽師者。
有扛擡菩薩像神像而鼓樂喧填。
贊勸舍施如歌郎者。
有持半片銅铙。
而鼓以竹箸。
如小兒戲者。
有拖鐵索重數十百斤如罪人者。
有舉石自擊其身如飲恨訴冤者。
有整衣執香。
沿途禮拜。
挨家逐戶。
如裡甲抄排門冊者。
清修法門或者有玷乎。
予無以應。
徐而謂曰。
募化亦不等。
有非理者。
有合理者。
有因正果正者。
有瞞因昧果者。
未可一概譏刺也。
但其不務修行。
而專求利養。
為可恨耳。
因記此。
願相與共戒之。
道譏釋（二） 道者又曰。
諸宮觀道院。
及諸神廟。
皆我等居也。
奈何僧衆多住其中。
罕見道流住佛寺者。
夫歸依佛者住寺。
歸依道者住宮觀院廟。
今僧居于此。
為歸依三清諸天尊諸真諸神耶。
抑欲占奪我等産業耶。
其言有理。
予無以應。
徐而曰。
韬光。
古靈隐也。
何道流居之。
曰。
此在家修習全真者寓焉。
冠簪者不與也。
況剃度一僧主之矣。
其言有理。
予又無以應。
噫。
今之為僧者。
或栖止叢林。
或幽居蘭若。
或依岩為室。
或就樹結茅。
何所不可。
而必附彼羽衣以為居亭主人也。
出家利益 古德雲。
最勝兒。
出家好。
俗有恒言曰。
一子出家。
九族生天。
此者贊歎出家。
而未明言出家之所以為利益也。
豈曰不耕不織。
而有自然衣食之為利益乎。
豈曰不買宅不賃房。
而有自然安居之為利益乎。
豈曰王臣護法。
信施恭敬。
上不役于官。
下不擾于民。
而有自然清閑逸樂之為利益乎。
古有偈曰。
施主一粒米。
大似須彌山。
若還不了道。
披毛帶角還。
又雲。
他日閻老子與你打算飯錢。
看你将何抵對。
此則出家乃大患所伏。
而況利益乎哉。
所謂出家之利益者。
以其破煩惱。
斷無明。
得無生忍。
出生死苦。
是則天上人間之最勝。
而父母宗族被其澤也。
不然。
則雖富積千箱。
貴師七帝。
何利益之有。
吾實大憂大懼。
而并以告夫同業者。
世俗許願 世人祈求子嗣者。
祈延壽命者。
祈消疾病者。
祈解災難者。
祈取功名者。
祈安家宅者。
祈益資财者。
如是等事。
第一不可告許宰殺牲牢之願。
此名惡願。
有業無功。
縱得遂心。
美好一時。
苦報在後。
乃至許袍許幡。
許造殿堂。
許置供器。
雖與上之葷祭不同。
然大悲平等名佛。
正直不偏名神。
豈有因賄降福之理乎。
縱得遂心。
本人命所自緻。
非許願力也。
據理而論。
惟在廣作諸善耳。
忠君孝親。
憐貧愛老。
救災恤苦。
戒殺放生。
種種陰骘。
種種方便。
随力所能。
皆力行之。
善功所感。
理必降祥。
傥不遂心。
則應歸之天命。
委之宿緣。
不怨不尤。
彌加行善而無退悔。
出世間大孝 世間之孝三。
出世間之孝一。
世間之孝。
一者承歡侍彩。
而甘旨以養其親。
二者登科入仕。
而爵祿以榮其親。
三者修德勵行。
而成聖成賢以顯其親。
是三則世間之所謂孝也。
出世間之孝。
則勸其親齋戒奉道。
一心念佛。
求願往生。
永别四生。
長辭六趣。
蓮胎托質。
親觐彌陀。
得不退轉。
人子報親。
于是為大。
予昔甫知入道。
而二親雲亡。
作自傷不孝文以伸悲恨。
今見在家出家二衆中有具慶者。
于是倍增感慨。
而涕泗交零。
稽首頓首以勸。
僞造父母恩重經 有僞造二經者。
題以父母恩重等言。
中不盡同。
而假托古譯師名。
吾友二人各刻其一。
二友者。
忠孝純正士也。
見其勸孝。
而不察其僞也。
或曰。
取其足以勸孝而己。
似不必辨其真僞。
予曰。
子但知一利。
而不知二害。
一利者。
誠如子言。
勸人行孝。
非美事乎。
故雲一利。
二害者何。
一者素不信佛人見之。
則彌增其謗。
佛言如是鄙俚。
他經可知矣。
遂等視大藏甚深無上法寶。
重彼愆尤。
一害也。
二者素信佛人。
徒具信心。
未曾博覽内典。
見此鄙俚之談。
亦複起疑。
因謂謗佛者未必皆非。
動彼惑障。
二害也。
害多而利少故也。
況勸孝自有大方便報恩經。
及盂蘭盆經。
種種真實佛說者流通世間。
奚取于僞造者。
修行不在出家 予昔将欲出家。
有黃冠語予。
不必出家。
隻在得好師耳。
予時出家心急。
置其語不論。
出家後。
思彼以延年修養色身為業。
得傳而留形久住足矣。
何必出家。
為僧者。
欲破惑證智。
上求佛果。
下化衆生。
則古德皆舍家離俗而作沙門。
又彼若志求金丹大道。
亦須出家。
則彼之言未為當理。
但觀今人有未出家前。
頗具信心。
剃染之後。
漸涉世緣。
翻成退堕。
則反不知居家奉父母教子孫。
得一好師示導正法。
依而行之。
是如來在家真實弟子。
何以假名阿練若為哉。
如是。
則彼言亦甚有理。
又不可不知也。
不朽計 世人将平生所作詩文彙為一集。
乞諸名人序跋之曰。
以此為不朽計也。
噫。
古之人必也名喧寰宇。
昭灼于人之耳目者。
乃所著述方傳之至今。
其次焉者。
身沒之後。
極之數十年間。
墨之楮者或覆瓿。
而劂之木者或資釜矣。
安在其不朽也。
必也镌之鼎彜。
篆之碑碣。
數百年之後。
存者亦不多見矣。
即孔子之文章。
二帝三王之典谟訓诰。
傳諸萬世無弊。
而三災起時。
大地須彌。
諸天宮殿皆悉碎為微塵。
蕩為太虛。
安在其不朽也。
真不朽者。
其不生不滅之本心乎。
此則先天地而無始。
後天地而無終。
鸾法師曰。
此吾金仙氏之長生也。
予亦曰。
此吾大雄氏之所謂不朽也。
何不舍世必朽之閑家具。
而求真不朽之正知見也。
不此之計。
而漫勞其心。
其為計也疏矣。
人不宜食衆生肉 經言靴裘等物皆不應着。
以其日與諸畜相親近也。
夫此特着之身外。
況食肉則入于身内乎。
今人以犬豕牛羊鵝鴨魚鼈為食。
終世不覺其非。
何也。
夫飲食入胃。
遊溢精氣以歸于脾。
其渣滓敗液出大小腸。
而華腴乃滋培髒腑。
增長肌肉。
積而久之。
舉身皆犬豕牛羊鵝鴨魚鼈之身也。
父母所生之身。
見生即異類矣。
來生雲乎哉。
夫五谷為養。
五菜為充。
五果為助。
内經語也。
人之所食也亦既足矣。
而奚以肉食為。
既名曰人。
不宜食肉。
三難淨土 一人問。
釋迦如來以足指按地。
即成金色世界。
佛具如是神力。
何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處。
便成七寶莊嚴之極樂國。
乃必令衆生馳驅于十萬億佛土之迢迢也。
噫。
佛不能度無緣。
子知之乎。
淨緣感淨土。
衆生心不淨。
雖有淨土。
何由得生。
喻如十善生天。
即變地獄為天堂。
而彼十惡衆生。
如來垂金色臂牽之。
彼終不能一登其阈也。
是故刹那金色世界。
佛攝神力而依然娑婆矣。
又一人問。
經言至心念阿彌陀佛一聲。
滅八十億劫生死重罪。
斯言論事乎。
論理乎。
噫。
經雲。
一稱南無佛。
皆已成佛道。
又雲。
禮佛一拜。
從其足跟至金剛際。
一塵一轉輪王位。
今正不必論其事之與理。
但于至心二字上着倒。
惟患心之不至。
勿患罪之不滅。
事如是。
理亦如是。
理如是。
事亦如是。
何足疑也。
又一人問。
有人一生精勤念佛。
臨終一念退悔。
遂不得生。
有人一生積惡。
臨終發心念佛。
遂得往生。
則善者何為反受虧。
而惡者何為反得利也。
噫。
積惡而臨終正念者。
千萬人中之一人耳。
苟非宿世善根。
臨終痛苦逼迫。
昏迷瞀亂。
何由而能發起正念乎。
善人臨終退悔。
亦千萬人中之一人耳。
即有之。
必其一生念佛悠悠之徒。
非所謂精勤者。
精則心無雜亂。
勤則心無間歇。
何由而生退悔乎。
是則為惡者急宜修省。
毋妄想臨終有此僥幸。
真心求淨土者但益自精勤。
勿憂臨終之退悔也。
念豆佛 僧有募化施主黃豆。
每念佛一聲。
過豆一粒。
一人作之。
餘人效之。
号為豆兒佛師父。
夫世尊教人念佛。
制為數珠。
何乃不遵佛制。
省力事不作。
而作此吃力事也。
且百八之珠。
周則複始。
乃至百千萬億而無盡。
今一合之豆。
周則複始。
亦複無盡。
而何為念過之豆置不再用。
更換新者。
其言曰。
念之至鬥至石。
送諸庵寺作腐供衆。
亦迂矣。
或曰。
古之人有行之者。
如往生集所載是也。
曰。
彼非數豆。
傍人計其念佛多不可計。
約之當盈兩載。
今糧舶大者。
載米千石。
兩載則極言其多耳。
非數豆如今人也。
即實數豆。
其心亦不如今人也。
真诰 真诰一書。
他且弗論。
如曹操者。
乃與古聖君如堯舜禹湯者同列而為天神。
吾不能無疑也。
或曰。
閻羅王俄登寶殿。
則侍衛森嚴。
俄吞鐵丸。
則肢體焦爛。
安知操之不朝在天堂而晚在地獄也。
是不然。
閻王者。
其在生亦修福亦造罪。
故報如是。
操之為人。
有惡無善。
何得罪福雙報如閻王乎。
或更有說。
非愚所知。
據理評之。
若果如斯。
胡以寒亂臣賊子之膽。
示老猾巨奸之警乎。
亦盡信書不如無書之類也已。
現報（一） 報有三。
一者今生作惡。
現生受報。
二者今生作惡。
第二生受報。
三者今生作惡。
第二生未報。
多生以後受報。
惟善亦然。
報之遲速。
蓋各有緣因。
但世人見惡者不報。
或更昌隆。
乃憤憤不平。
未知三世之說故也。
夫後之二報。
人不及見。
惟重現報。
今姑記現報數事。
目擊而非傳聞者。
一人撾笞婢仆。
動以百數。
一日将一仆系頸東柱。
系足西柱。
使伸縮無路。
而痛責不休。
其父大怒。
遄往解放。
而囑曰。
汝速去。
渠若告汝逃亡。
我即告渠忤逆。
遂得生還。
後此人亦以己子賣與他家。
而自身為鄉宦守門。
又一人平生笞人如官府。
後亦受官刑。
斃囹圄中。
一人中家内室也。
妄費無算。
後子女滅盡。
老無依賴。
為人縫補經絡。
一人貴宦子也。
驕奢佚遊侈費。
不知慚愧。
後追逐遊僧丐者趁食于諸方。
一人毀訾天神。
無所顧忌。
後為村民所毆。
得疾身殒。
一人辱詈如來。
及諸賢聖。
皆人不忍聞者。
俄而客死于外。
不得歸。
一人瞋母不悉委财帛。
折其供事觀音大士一臂。
後走馬湖塘。
堕落折臂幾死。
又一人生七女七男。
凡生一女。
才堕地。
即溺殺之。
其七男先後相繼亦死。
男女十四人無一存者。
惟老夫老婦相對哭泣而已。
又數人出家者。
我慢自賢。
凡時人或有言論。
一概呵以為非。
乃複輕藐先哲。
妄加毀訾。
後俱不壽。
或惡疾死。
姑記之以警狂傲。
現報（二） 或問。
如來神力不可思議。
何不使惡人皆現受惡報。
而日兢兢焉不敢為惡也。
善人皆現受善報。
而日孳孳焉倍複為善也。
則無為而天下太平矣。
胡慮不及此。
嗟乎。
報之有遲速。
衆生業報自然如是。
雖大聖不能轉速而令遲。
扭遲而為速也。
惟是叮咛诏告以因果之不虛。
酬償之難逭耳。
聞而不信。
亦末如之何也已矣。
曰。
永嘉雲。
了則業障本來空。
空則何因果酬償之有。
曰。
汝今了否。
曰。
未了也。
未了應須償宿債。
念佛人惟務一心不亂 或問。
妙喜雲愚人終日掐數珠求淨業。
念佛果愚人所為乎。
噫。
予昔曾辯之矣。
妙喜但言愚人終日掐數珠求淨業。
不言愚人終日一心不亂求淨業也。
又問。
古德偈雲。
成佛人希念佛多。
念來歲久卻成魔。
君今欲得易成佛。
無念之心不較多。
無念念佛。
奈何以有念念佛。
曰。
此為散心念佛而不觀心者勸發語也。
不曰歲久而一心不亂者成魔也。
未曾念佛。
先憂有念。
是猶饑人欲飯。
先憂飽脹而不食者矣。
又問。
六祖雲。
東方人造惡。
念佛求生西方。
意旨何如。
曰。
六祖言惡人念佛求生。
不曰善人念佛一心不亂者
