●竹窗三筆
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作何方便。
予曰。
佛言心者。
制之一處。
無事不辦。
或曰。
得無類告子之強制其心而不動乎。
是不然。
告子之不動心。
念起即遏。
遏捺令靜。
今之制心。
是制使歸于一處。
不雜用心。
則彼是灰心不起。
此是用心不二。
彼是豁達空。
此是思惟修。
兩不同途。
未可并論。
一處功成。
則随其所習百千三昧靡不具足。
故曰無事不辦。
彼之強制。
隻辦得一味頑定。
何能有此功德。
雖然。
此猶是學人初做工夫方便。
非為究竟。
本來無一物。
何處惹塵埃。
安所雲制。
又安求所謂處也。
或曰。
本來無一物。
何處惹塵埃。
則全是空寂境界。
卻正同于告子之不動心矣。
曰。
告子遏捺其心。
使之不動。
曹溪無心可動。
不須遏捺。
烏得同。
禅宗淨土遲速 一僧專修念佛法門。
一僧以禅自負。
謂念佛者曰。
汝念佛必待生西方已。
見阿彌陀佛。
然後得悟。
我參禅者見生便得悟去。
遲速較然矣。
汝罷念而參可也。
僧莫能決。
舉以問予。
予曰。
根有利鈍。
力有勤惰。
存乎其人。
則彼此互為遲速。
未可是此而非彼也。
喻如二人同趨寶所。
一人乘馬。
一人乘船。
同日起程。
而到之遲速未可定也。
則利鈍勤惰之說也。
參禅念佛亦複如是。
語其遲。
念佛人有累劫蓮花始開。
參禅人亦有多生勤苦不能見性者矣。
語其速。
參禅人有當下了悟。
不曆僧祇獲法身。
念佛人亦有見生打徹。
臨終上上品生者矣。
古雲。
如人涉遠。
以到為期。
不取途中強分難易。
六祖壇經 六祖示不識字。
一生靡事筆研。
壇經皆他人記錄。
故多訛誤。
其十萬八千。
東方西方等說久已辯明。
中又雲。
但修十善。
何須更願往生。
夫十善。
生天之因也。
無佛出世。
輪王乃以十善化度衆生。
六祖不教人生西方見佛。
而但使生天可乎。
其不足信明矣。
故知執壇經而非淨土者。
謬之甚者也。
居山 古雲。
大隐居廛。
小隐居山。
遂有甘心汨沒于塵俗者。
不知居廛者。
混俗和光。
鬧中得靜。
有道之士則然。
非初心所宜也。
或曰。
永嘉謂未得道而先居山。
但見其山。
必忘其道。
是不許居山也。
此各有說。
予贊居山。
為汨沒于塵俗者誡也。
而永嘉所言自是正理。
出家兒大事未明。
千裡萬裡尋師訪道。
親近知識。
朝參暮請。
豈得蒙昧無知作守山鬼乎。
故知行腳在前。
居山在後可也。
則亦不悖乎永嘉之言也。
佛性 經言蠢動含靈皆有佛性。
孟子之辟告子也。
曰。
然則犬之性猶牛之性。
牛之性猶人之性欤。
有執經言而非孟子。
予以為不然。
皆有佛性者。
出世盡理之言。
人畜不同者。
世間見在之論。
兩不相礙。
是故極本窮源。
則蝼蟻蠛蠓。
直下與三世諸佛平等不二。
據今見在。
則人通萬變。
畜惟一知。
何容并視。
豈惟人與畜殊。
彼犬以司夜。
有警則吠。
若夫牛。
即發扃鑽穴。
踰牆斬關。
且安然如不聞見矣。
犬牛之性果不齊也。
而況于人乎。
萬材同一木也。
而梧槚枳棘自殊。
百川同一水也。
而江湖溝渠各别。
同而未嘗不異。
異而未嘗不同者也。
如執而不通。
則世尊成正覺時。
普見一切衆生成正覺。
今日何以尚有衆生。
僧畜僮仆 僧有畜僮仆供使令者。
夫出家人有弟子可服役。
奚以僮仆為。
或曰。
弟子為求道而來。
非執役人也。
噫。
夫子之适國也。
一則曰冉有仆。
一則曰樊遲禦。
淵明之赴友人召也。
一門生二子舁其籃輿。
後世圖而繪之以為高緻。
今出家為僧。
乃寵愛其弟子如富貴家兒。
而另以錢買僮仆供爨負薪張傘執刺。
末法之弊一至是乎。
文文山 文山六歌。
有來生業緣在。
骨肉當如故之句。
是信有三世矣。
特不知宿業因緣之至也。
則聚為一家。
宿業因緣之畢也。
則散為歧路。
如鳥宿林。
天明而為東西南北鳥矣。
安保其如故也。
文山節義才學表表百世。
而此言乃似七月七日長生殿語。
則未嘗留心内典之故也。
惜哉。
出家四料簡 有在家出家者。
有出家在家者。
有在家在家者。
有出家出家者。
處于族舍。
具有父母妻子。
而心恒在道。
不染世塵者。
在家出家者也。
處于伽藍。
無父母妻子之累。
而營營名利。
無異俗人者。
出家在家者也。
處于俗舍。
終身纏縛。
無一念解脫者。
在家在家者也。
處于伽藍。
終身精進。
無一念退惰者。
出家出家者也。
故古人有身心出家四句。
意正如此。
雖然。
出家出家者。
上士也無論矣。
與其為出家在家者。
甯為在家在家者。
何以故。
袈裟下失人身。
下之又下者也。
時光不可空過（一） 世人耽着處。
不舍晝夜。
曰。
晝短苦夜長。
何不秉燭遊。
耽賞玩也。
百年三萬六千日。
一日須傾三百杯。
耽曲糵也。
野客吟殘半夜燈。
耽詩賦也。
長夏惟消一局棋。
耽博奕也。
古有明訓曰。
是日已過。
命亦随減。
當勤精進。
如救頭然。
今出家兒。
耽曲糵者固少。
而前後三事或未免焉。
将好光陰蓦然空過。
豈不大可惜哉。
時光不可空過（二） 先德示衆雲。
汝等出家。
未曾立腳得定。
忽已過三四十年矣。
我等聞此真懇痛切之語。
所當心戰而毛豎者。
乃有都将青春壯色。
勤勤作有為事業。
或奔南走北。
言我參禮名山。
或裝塑修造。
曰我興崇三寶。
或聚衆起會。
曰我助揚法化。
此雖名色亦皆好事。
非上所雲賞玩曲糵等比。
而其為空過一也。
一朝猛省前非。
忽已龍鐘衰朽。
悔無及矣。
故曰少壯不努力。
老大徒傷悲。
嗚呼。
更有終身安然而不傷悲者。
蔬食上賓 一貴人齒高而爵尊。
有上賓至。
留飯。
賓意其盛馔也。
則粝飯及菜羹一器而已。
無兼味。
賓大歎服。
今富家待客。
烹炮煎炙羽毛鱗介等種種衆生。
大非也。
或難曰。
易言大烹以養聖賢者。
何也。
噫。
獨不聞二簋可用飨。
亦易之明示乎。
而僧家雖不宰殺。
素馔多品。
亦非所宜也。
或又難。
盂蘭盆盡世甘美。
以供賢聖僧者。
何也。
噫。
獨不聞貧母以殘汁奉辟支而感生天之福。
亦内典之明示乎。
在心不在物故也。
李卓吾（一） 或問。
李卓吾棄榮削發。
著述傳海内。
子以為何如人。
答曰。
卓吾超逸之才。
豪雄之氣。
吾重之。
然可重在此。
可惜亦在此。
夫人具如是才氣。
而不以聖言為量。
常道為憑。
鎮之以厚德。
持之以小心。
則必好為驚世矯俗之論以自偷快。
試舉一二。
卓吾以世界人物俱肇始于陰陽。
而以太極生陰陽為妄語。
蓋據易傳。
有天地然後有萬物。
而以天陰地陽。
男陰女陽為最初之元本。
更無先之者。
不思易有太極是生兩儀。
同出夫子傳易之言。
而一為至論。
一為妄語。
何也。
乃至以秦皇之暴虐為第一君。
以馮道之失節為大豪傑。
以荊轲聶政之殺身為最得死所。
而古稱賢人君子者。
往往反摘其瑕類。
甚而排場戲劇之說。
亦複以琵琶荊钗守義持節為勉強。
而西廂拜月為順天性之常。
噫。
大學言。
好人所惡。
惡人所好。
災必逮夫身。
卓吾之謂也。
惜哉。
李卓吾（二） 或曰。
子以成敗論人物乎。
曰。
非然也。
夫子記子路不得其死。
非不賢子路也。
非不愛子路也。
行行兼人。
有取死之道也。
卓吾負子路之勇。
又不持齋素而事宰殺。
不處山林而遊朝市。
不潛心内典而著述外書。
即正首丘。
吾必以為幸而免也。
雖然。
其所立遺約。
訓誨徒衆者。
皆教以苦行清修。
深居而簡出。
為僧者當法也。
蘇子瞻譏評範增。
而許以人傑。
予于卓吾亦雲。
中庸性道教義 妙喜以中庸性。
道。
教。
配清淨法身。
圓滿報身。
千百億化身。
體貼和合。
可謂巧妙。
細究之。
則一時比拟之權辭。
非萬世不易之定論也。
作實法會則不可。
何也。
彼以仁義禮智言性。
豈不清淨。
然非法身纖塵不立之清淨也。
彼以事物當然之理言道。
豈不圓滿。
然非報身富有萬德之圓滿也。
彼以創制立法化民成俗為教。
豈無千百億妙用。
然一身之妙用。
非分身千百億之妙用也。
大同而小異。
不可以不察也。
或曰仁義禮智。
孟子之言也。
中庸止言天命而已。
予謂至誠能盡其性。
而繼之以寬裕溫柔十六字。
非仁義禮智而何。
故曰孟轲受業子思之門人也。
不可不察也。
趙清獻 公嘗自言晝之所為。
夜必焚香告天。
不敢告者則不為也。
吾以為如是之人乃可學道。
後得法于蔣山泉禅師。
有一聲霹靂頂門開。
喚起從前自家底之句。
以如是精誠之心地而參扣自心。
其得悟非偶然也。
若夫身雖歸佛。
心不合天。
止是遊戲法門而已。
經債 烏鎮利濟寺。
有僧師徒二人。
俱稱謹厚。
托以經忏者日益衆。
因緻饒裕。
而吝啬。
不自享用。
亦不布施。
後得疾。
族人迎歸調治。
俄而謝世。
平生積貯盡為族有。
十年後。
現夢于所親曰。
經忏未完者。
陰府考較甚急。
苦不可言。
人世所傳。
閃電光中認字讀還。
信不誣也。
筆之。
以誡夫應緣者。
淨土壽終 或問。
第二願雲。
國中天人壽終。
更無生三惡道者。
則有生有死。
特不堕落耳。
何謂生彼國者皆無量壽。
曰。
後不雲乎。
國中天人壽皆無量。
除其本願。
願出度生者。
十疑論亦曰。
生彼國土得無生忍已。
還來此世救苦衆生。
則悲願行化。
非此土死生比也。
龍舒往生 或問。
居士臨終立化。
其往生之祥。
昭灼如是。
而所輯大彌陀經。
不免抄前着後。
抄後着前。
此一失也。
又宋景濂謂居士于金剛經不用昭明三十二分。
無論矣。
亦不依天親無着所定。
而另為品第。
此二失也。
似于觀經讀誦大乘往生正因未協。
而立化者何。
答。
此雖有過。
然其平日念佛求生至真至切。
至誠至笃。
自利利他。
功德非細。
小疵不足掩其大善。
尚有帶業往生者。
何疑于龍舒。
或其品位不能與上上流。
則未可知矣。
直受菩薩戒 予着戒疏發隐中。
言必先受五戒十戒二百五十戒。
然後受菩薩十重四十八輕戒。
有講師憤然不平曰。
何以不教人直受菩薩戒。
而迂曲如是。
佛記末法中有魔王混入吾法而壞吾法。
今其人矣。
予不答。
講師卒。
其徒理前語。
欲集諸僧諸宰官居士等。
設大會而作辯難。
予亦不答。
有代予答者曰。
無以為也。
不觀彼所引菩薩善戒經乎。
經雲。
譬如重樓四級。
自下而上。
次第曆然。
不可躐等。
受戒亦然。
經語也。
無以為也。
其人乃止。
刑戒 大長者呂叔簡作刑戒。
鄒南臯先生梓之。
予跋之。
茲傳聞一事甚奇。
某官者。
素酷暴。
動辄行笞數十下。
酸楚之聲震地。
若罔聞者。
有道人排闼入。
直立廳事。
瞋目而指之。
某官大怒。
呼左右極力笞。
若有鬼神巨棰棰我。
皮破肉爛。
血漬雙股。
痛不可忍。
急遣人至廳。
被笞人已失所在。
乃号啕大哭。
舉身自擲。
頭面皆損。
噫。
彼道人者。
其天神乎。
人皆有父母。
人之子。
己之子。
均子也。
奈何己子如珍。
他子如草。
于心安乎。
又一尊官愛幼子。
每日令屠者進一豬胃。
胃瘦則大怒。
笞責屠。
傷重。
調治兩月乃愈。
有居家嚴刑以待婢仆。
亦複如是。
愚謂刑戒一書。
當布之四方傳之百世可也。
不願西方（一） 或問一僧。
公願生西方否。
曰。
吾不願也。
乃所願。
來生着綠袍。
一妻一妾而處室也。
此即吾之極樂國也。
問者嘿然。
以告予。
予謂人各有志。
志在富貴。
何西方之為。
雖然。
富貴雖非道人美事。
而亦須修頑福以得之。
倘不修福。
未必得為綠袍郎。
而或作綠衣人也。
未必配淑女于名門。
而或納六禮于齊人也。
猶未也。
倘有業焉。
且不得為綠衣人。
而或為金衣公子之流。
事未可知也。
且不得納禮于齊人。
而或依栖于圉人。
校人。
庖人。
事未可知也。
猶未也。
倘業重焉。
金衣或變而為赤鍱焉。
事未可知也。
圉人校人庖人或變而為阿旁焉。
事未可知也。
悲夫。
不願西方（二） 又問一僧。
公願生西方否。
曰。
吾不願。
亦不不願。
東方有佛吾往東方。
西方有佛吾往西方。
南北上下。
亦複如是。
吾何定于西方也。
又問一僧。
公願生西方否。
曰。
八金剛擡我過東方吾不來。
四天王擡我過西方吾不去。
吾何知所謂東西也。
合而觀之。
前之一人。
汨沒于五濁者也。
此二人者。
一則随生。
一則無生。
雖然。
曰随生。
未必其真能作主而不被業牽也。
曰無生。
未必其真得無生法忍而常住寂光也。
如未能。
則戲論而已。
又未能。
則大言不慚而已。
難矣哉。
平侍者 平侍者久侍太陽。
稱有悟入。
奈何于後首創異議。
徙太陽之塔。
出其遺體。
行破腦之慘毒。
生報虎口。
死入泥犁。
則知其悟處。
不過依稀見解。
得少為足而已。
何有真悟徹人。
而反作此大逆不道之事乎哉。
淺解當悟。
禍至此極。
可戒也。
四果 紫陽真人謂四果人奪舍投胎。
身有敗壞。
不免離一舍入一舍。
故其言曰。
苦解降龍并伏虎。
真金起屋幾時枯也。
夫初果七返生死。
二果名一往來。
猶可以胎論。
三果已名不來。
而四果則見思惑盡。
不受後有。
三明六通。
号阿羅漢。
又何用奪舍為。
紫陽仙學超越倫類。
悟真諸書多談理性。
而為此言。
似于内典未甚精究耳。
噫。
真金起屋。
特不枯耳。
甯思金不度火也與哉。
遺教經 世人臨終。
為言以示子孫。
謂之遺囑。
而子孫執之以作憑據。
世守而不變者也。
況三界大師。
四生慈父。
說法四十九年。
最後之遺囑乎。
為僧者。
所當朝誦暮習。
師授徒傳。
終身奉之而不可一日廢忘者。
乃等之以童蒙之書。
置之閑處。
不複論究。
豈非如來之逆子。
佛法之頑民也哉。
四十二章經（一） 四十二章經譯于騰蘭二師。
更無再譯。
今世傳二本。
大同而小異。
餘不必論。
但其較量設供優劣。
藏本則始于凡夫。
而終于化其二親。
守遂師解本。
則始于惡人。
而終于無修無證者。
考其文義。
藏本頗為未安。
遂本文義俱暢。
藏本又雲飯辟支佛。
不如化其二親。
何又言飯善人功德最大。
既功德為最。
何又雲飯善人不如飯一持五戒者。
前後文義自相矛盾。
又曰事天地鬼神。
不如孝其二親。
夫辟支佛尚不及二親。
又何況天地鬼神也。
而遂師必無自撰佛經之理。
其本必有所自。
故知流通藏外者未必無善本。
而不必全執藏本以為折衷也。
予着梵網發隐。
亦得一本于古寺中。
與天台疏文符契。
于藏本反有參差處。
發隐凡例中已申明之。
今更為專憑藏本者告雲。
四十二章經（二） 昔有南都僧某者。
以四十二章經來武林。
按古例。
乞諸士夫各書一條勒石。
予兄時以養親居家。
書付之。
逾年。
有販其本至杭者。
則别易一顯宦名矣。
又數年。
吾兄忽有南通政之命。
于書肆得前本。
則複易兄名矣。
因感歎其事。
為詩梓之集中。
有紗籠事非謬之句。
予為兄言。
僧則誠鄙矣陋矣。
獨不聞翟公榜門杜客語乎。
客固不足言。
而公亦失厚道矣。
兄謂予。
子之言是也。
遂鏟去。
噫。
僧何苦不汲汲辦己躬下事。
奔走貴人之門。
作閑家具。
贻笑于時人也。
嗟夫。
五條衣 予初出家時。
見五條衣。
皆另作簡便小巧者。
略按五條大意而已。
蓋此原名作務衣也。
今悉照七條二十五條之式。
雖不失方袍古制。
而大有不便。
搭此衣止可坐禅諷經禮佛。
何堪執作運勞。
則五條衣成七條用矣。
夫子曰。
麻冕禮也。
今也純儉。
吾從衆。
必執反古以為高。
則書契既立之後。
而複為結繩。
桌椅既具之後。
而複為席地。
曰吾複古也。
可乎。
今世有碗箸矣。
而食必用缽。
又匙不便。
更參之以箸。
尤為可笑。
夫缽存之。
不忘佛制可也。
而不必泥之為日用也。
禅門口訣（一） 大藏有禅門口訣一書。
中所言類多數息法門。
而兼之以下視臍輪等語。
外簽标智者大師。
而經文下既非大師又非灌頂。
章安。
荊溪等諸賢所記。
不可信也。
且大師自有大小止觀正文。
末後略舉治病一門。
與此相似。
蓋防身之小法。
非學佛之大道也。
乃高題口訣。
而借重大師。
黃冠道流遂據此以印證己法。
乃曰。
此大師親口密傳之秘訣也。
而淺識者便謂佛法盡在乎是。
則其害大矣。
豈知禅門亦原無口訣之說乎。
不得不辯。
禅門口訣（二） 或問禅門信無口訣乎。
曰。
佛法正大光明。
一人演之。
而百千萬億人天之所共聞也。
何口訣之有。
無已。
則有一焉。
夫一言二言。
言簡而義精者。
斯之謂訣。
連篇累牍。
牽枝而引蔓者。
非訣也。
是故應無所住而生其心者。
金剛經之口訣也。
惟一乘法。
無二無三者。
法華經之口訣也。
成就慧身。
不由他悟者。
華嚴經之口訣也。
執持名号。
一心不亂者。
彌陀經之口訣也。
是心作佛。
是心是佛者。
十六觀經之口訣也。
不此訣之信。
而信他訣者。
舍璠玙而執碔砆者也。
念佛不見悟人 或問參禅得悟者相望于冊。
念佛得悟者何寥寥其未聞也。
噫。
蓋有之矣。
子未之見也。
且參禅人得理之後。
終不哓哓以自鳴也。
龍天推出。
然後聲振一時。
而名垂後世。
彼曹溪佩黃梅之心印。
苟不失口于風幡。
一獵人之守網夫而已。
清素受慈明密記。
苟非邂逅于荔枝。
一叢林之閑老漢而已。
子何自而知之。
況實心念佛者。
志出娑婆。
精求淨土。
念念如救頭然。
即其悟本性之彌陀。
了惟心之極樂。
若終身隐而不出。
子亦
予曰。
佛言心者。
制之一處。
無事不辦。
或曰。
得無類告子之強制其心而不動乎。
是不然。
告子之不動心。
念起即遏。
遏捺令靜。
今之制心。
是制使歸于一處。
不雜用心。
則彼是灰心不起。
此是用心不二。
彼是豁達空。
此是思惟修。
兩不同途。
未可并論。
一處功成。
則随其所習百千三昧靡不具足。
故曰無事不辦。
彼之強制。
隻辦得一味頑定。
何能有此功德。
雖然。
此猶是學人初做工夫方便。
非為究竟。
本來無一物。
何處惹塵埃。
安所雲制。
又安求所謂處也。
或曰。
本來無一物。
何處惹塵埃。
則全是空寂境界。
卻正同于告子之不動心矣。
曰。
告子遏捺其心。
使之不動。
曹溪無心可動。
不須遏捺。
烏得同。
禅宗淨土遲速 一僧專修念佛法門。
一僧以禅自負。
謂念佛者曰。
汝念佛必待生西方已。
見阿彌陀佛。
然後得悟。
我參禅者見生便得悟去。
遲速較然矣。
汝罷念而參可也。
僧莫能決。
舉以問予。
予曰。
根有利鈍。
力有勤惰。
存乎其人。
則彼此互為遲速。
未可是此而非彼也。
喻如二人同趨寶所。
一人乘馬。
一人乘船。
同日起程。
而到之遲速未可定也。
則利鈍勤惰之說也。
參禅念佛亦複如是。
語其遲。
念佛人有累劫蓮花始開。
參禅人亦有多生勤苦不能見性者矣。
語其速。
參禅人有當下了悟。
不曆僧祇獲法身。
念佛人亦有見生打徹。
臨終上上品生者矣。
古雲。
如人涉遠。
以到為期。
不取途中強分難易。
六祖壇經 六祖示不識字。
一生靡事筆研。
壇經皆他人記錄。
故多訛誤。
其十萬八千。
東方西方等說久已辯明。
中又雲。
但修十善。
何須更願往生。
夫十善。
生天之因也。
無佛出世。
輪王乃以十善化度衆生。
六祖不教人生西方見佛。
而但使生天可乎。
其不足信明矣。
故知執壇經而非淨土者。
謬之甚者也。
居山 古雲。
大隐居廛。
小隐居山。
遂有甘心汨沒于塵俗者。
不知居廛者。
混俗和光。
鬧中得靜。
有道之士則然。
非初心所宜也。
或曰。
永嘉謂未得道而先居山。
但見其山。
必忘其道。
是不許居山也。
此各有說。
予贊居山。
為汨沒于塵俗者誡也。
而永嘉所言自是正理。
出家兒大事未明。
千裡萬裡尋師訪道。
親近知識。
朝參暮請。
豈得蒙昧無知作守山鬼乎。
故知行腳在前。
居山在後可也。
則亦不悖乎永嘉之言也。
佛性 經言蠢動含靈皆有佛性。
孟子之辟告子也。
曰。
然則犬之性猶牛之性。
牛之性猶人之性欤。
有執經言而非孟子。
予以為不然。
皆有佛性者。
出世盡理之言。
人畜不同者。
世間見在之論。
兩不相礙。
是故極本窮源。
則蝼蟻蠛蠓。
直下與三世諸佛平等不二。
據今見在。
則人通萬變。
畜惟一知。
何容并視。
豈惟人與畜殊。
彼犬以司夜。
有警則吠。
若夫牛。
即發扃鑽穴。
踰牆斬關。
且安然如不聞見矣。
犬牛之性果不齊也。
而況于人乎。
萬材同一木也。
而梧槚枳棘自殊。
百川同一水也。
而江湖溝渠各别。
同而未嘗不異。
異而未嘗不同者也。
如執而不通。
則世尊成正覺時。
普見一切衆生成正覺。
今日何以尚有衆生。
僧畜僮仆 僧有畜僮仆供使令者。
夫出家人有弟子可服役。
奚以僮仆為。
或曰。
弟子為求道而來。
非執役人也。
噫。
夫子之适國也。
一則曰冉有仆。
一則曰樊遲禦。
淵明之赴友人召也。
一門生二子舁其籃輿。
後世圖而繪之以為高緻。
今出家為僧。
乃寵愛其弟子如富貴家兒。
而另以錢買僮仆供爨負薪張傘執刺。
末法之弊一至是乎。
文文山 文山六歌。
有來生業緣在。
骨肉當如故之句。
是信有三世矣。
特不知宿業因緣之至也。
則聚為一家。
宿業因緣之畢也。
則散為歧路。
如鳥宿林。
天明而為東西南北鳥矣。
安保其如故也。
文山節義才學表表百世。
而此言乃似七月七日長生殿語。
則未嘗留心内典之故也。
惜哉。
出家四料簡 有在家出家者。
有出家在家者。
有在家在家者。
有出家出家者。
處于族舍。
具有父母妻子。
而心恒在道。
不染世塵者。
在家出家者也。
處于伽藍。
無父母妻子之累。
而營營名利。
無異俗人者。
出家在家者也。
處于俗舍。
終身纏縛。
無一念解脫者。
在家在家者也。
處于伽藍。
終身精進。
無一念退惰者。
出家出家者也。
故古人有身心出家四句。
意正如此。
雖然。
出家出家者。
上士也無論矣。
與其為出家在家者。
甯為在家在家者。
何以故。
袈裟下失人身。
下之又下者也。
時光不可空過（一） 世人耽着處。
不舍晝夜。
曰。
晝短苦夜長。
何不秉燭遊。
耽賞玩也。
百年三萬六千日。
一日須傾三百杯。
耽曲糵也。
野客吟殘半夜燈。
耽詩賦也。
長夏惟消一局棋。
耽博奕也。
古有明訓曰。
是日已過。
命亦随減。
當勤精進。
如救頭然。
今出家兒。
耽曲糵者固少。
而前後三事或未免焉。
将好光陰蓦然空過。
豈不大可惜哉。
時光不可空過（二） 先德示衆雲。
汝等出家。
未曾立腳得定。
忽已過三四十年矣。
我等聞此真懇痛切之語。
所當心戰而毛豎者。
乃有都将青春壯色。
勤勤作有為事業。
或奔南走北。
言我參禮名山。
或裝塑修造。
曰我興崇三寶。
或聚衆起會。
曰我助揚法化。
此雖名色亦皆好事。
非上所雲賞玩曲糵等比。
而其為空過一也。
一朝猛省前非。
忽已龍鐘衰朽。
悔無及矣。
故曰少壯不努力。
老大徒傷悲。
嗚呼。
更有終身安然而不傷悲者。
蔬食上賓 一貴人齒高而爵尊。
有上賓至。
留飯。
賓意其盛馔也。
則粝飯及菜羹一器而已。
無兼味。
賓大歎服。
今富家待客。
烹炮煎炙羽毛鱗介等種種衆生。
大非也。
或難曰。
易言大烹以養聖賢者。
何也。
噫。
獨不聞二簋可用飨。
亦易之明示乎。
而僧家雖不宰殺。
素馔多品。
亦非所宜也。
或又難。
盂蘭盆盡世甘美。
以供賢聖僧者。
何也。
噫。
獨不聞貧母以殘汁奉辟支而感生天之福。
亦内典之明示乎。
在心不在物故也。
李卓吾（一） 或問。
李卓吾棄榮削發。
著述傳海内。
子以為何如人。
答曰。
卓吾超逸之才。
豪雄之氣。
吾重之。
然可重在此。
可惜亦在此。
夫人具如是才氣。
而不以聖言為量。
常道為憑。
鎮之以厚德。
持之以小心。
則必好為驚世矯俗之論以自偷快。
試舉一二。
卓吾以世界人物俱肇始于陰陽。
而以太極生陰陽為妄語。
蓋據易傳。
有天地然後有萬物。
而以天陰地陽。
男陰女陽為最初之元本。
更無先之者。
不思易有太極是生兩儀。
同出夫子傳易之言。
而一為至論。
一為妄語。
何也。
乃至以秦皇之暴虐為第一君。
以馮道之失節為大豪傑。
以荊轲聶政之殺身為最得死所。
而古稱賢人君子者。
往往反摘其瑕類。
甚而排場戲劇之說。
亦複以琵琶荊钗守義持節為勉強。
而西廂拜月為順天性之常。
噫。
大學言。
好人所惡。
惡人所好。
災必逮夫身。
卓吾之謂也。
惜哉。
李卓吾（二） 或曰。
子以成敗論人物乎。
曰。
非然也。
夫子記子路不得其死。
非不賢子路也。
非不愛子路也。
行行兼人。
有取死之道也。
卓吾負子路之勇。
又不持齋素而事宰殺。
不處山林而遊朝市。
不潛心内典而著述外書。
即正首丘。
吾必以為幸而免也。
雖然。
其所立遺約。
訓誨徒衆者。
皆教以苦行清修。
深居而簡出。
為僧者當法也。
蘇子瞻譏評範增。
而許以人傑。
予于卓吾亦雲。
中庸性道教義 妙喜以中庸性。
道。
教。
配清淨法身。
圓滿報身。
千百億化身。
體貼和合。
可謂巧妙。
細究之。
則一時比拟之權辭。
非萬世不易之定論也。
作實法會則不可。
何也。
彼以仁義禮智言性。
豈不清淨。
然非法身纖塵不立之清淨也。
彼以事物當然之理言道。
豈不圓滿。
然非報身富有萬德之圓滿也。
彼以創制立法化民成俗為教。
豈無千百億妙用。
然一身之妙用。
非分身千百億之妙用也。
大同而小異。
不可以不察也。
或曰仁義禮智。
孟子之言也。
中庸止言天命而已。
予謂至誠能盡其性。
而繼之以寬裕溫柔十六字。
非仁義禮智而何。
故曰孟轲受業子思之門人也。
不可不察也。
趙清獻 公嘗自言晝之所為。
夜必焚香告天。
不敢告者則不為也。
吾以為如是之人乃可學道。
後得法于蔣山泉禅師。
有一聲霹靂頂門開。
喚起從前自家底之句。
以如是精誠之心地而參扣自心。
其得悟非偶然也。
若夫身雖歸佛。
心不合天。
止是遊戲法門而已。
經債 烏鎮利濟寺。
有僧師徒二人。
俱稱謹厚。
托以經忏者日益衆。
因緻饒裕。
而吝啬。
不自享用。
亦不布施。
後得疾。
族人迎歸調治。
俄而謝世。
平生積貯盡為族有。
十年後。
現夢于所親曰。
經忏未完者。
陰府考較甚急。
苦不可言。
人世所傳。
閃電光中認字讀還。
信不誣也。
筆之。
以誡夫應緣者。
淨土壽終 或問。
第二願雲。
國中天人壽終。
更無生三惡道者。
則有生有死。
特不堕落耳。
何謂生彼國者皆無量壽。
曰。
後不雲乎。
國中天人壽皆無量。
除其本願。
願出度生者。
十疑論亦曰。
生彼國土得無生忍已。
還來此世救苦衆生。
則悲願行化。
非此土死生比也。
龍舒往生 或問。
居士臨終立化。
其往生之祥。
昭灼如是。
而所輯大彌陀經。
不免抄前着後。
抄後着前。
此一失也。
又宋景濂謂居士于金剛經不用昭明三十二分。
無論矣。
亦不依天親無着所定。
而另為品第。
此二失也。
似于觀經讀誦大乘往生正因未協。
而立化者何。
答。
此雖有過。
然其平日念佛求生至真至切。
至誠至笃。
自利利他。
功德非細。
小疵不足掩其大善。
尚有帶業往生者。
何疑于龍舒。
或其品位不能與上上流。
則未可知矣。
直受菩薩戒 予着戒疏發隐中。
言必先受五戒十戒二百五十戒。
然後受菩薩十重四十八輕戒。
有講師憤然不平曰。
何以不教人直受菩薩戒。
而迂曲如是。
佛記末法中有魔王混入吾法而壞吾法。
今其人矣。
予不答。
講師卒。
其徒理前語。
欲集諸僧諸宰官居士等。
設大會而作辯難。
予亦不答。
有代予答者曰。
無以為也。
不觀彼所引菩薩善戒經乎。
經雲。
譬如重樓四級。
自下而上。
次第曆然。
不可躐等。
受戒亦然。
經語也。
無以為也。
其人乃止。
刑戒 大長者呂叔簡作刑戒。
鄒南臯先生梓之。
予跋之。
茲傳聞一事甚奇。
某官者。
素酷暴。
動辄行笞數十下。
酸楚之聲震地。
若罔聞者。
有道人排闼入。
直立廳事。
瞋目而指之。
某官大怒。
呼左右極力笞。
若有鬼神巨棰棰我。
皮破肉爛。
血漬雙股。
痛不可忍。
急遣人至廳。
被笞人已失所在。
乃号啕大哭。
舉身自擲。
頭面皆損。
噫。
彼道人者。
其天神乎。
人皆有父母。
人之子。
己之子。
均子也。
奈何己子如珍。
他子如草。
于心安乎。
又一尊官愛幼子。
每日令屠者進一豬胃。
胃瘦則大怒。
笞責屠。
傷重。
調治兩月乃愈。
有居家嚴刑以待婢仆。
亦複如是。
愚謂刑戒一書。
當布之四方傳之百世可也。
不願西方（一） 或問一僧。
公願生西方否。
曰。
吾不願也。
乃所願。
來生着綠袍。
一妻一妾而處室也。
此即吾之極樂國也。
問者嘿然。
以告予。
予謂人各有志。
志在富貴。
何西方之為。
雖然。
富貴雖非道人美事。
而亦須修頑福以得之。
倘不修福。
未必得為綠袍郎。
而或作綠衣人也。
未必配淑女于名門。
而或納六禮于齊人也。
猶未也。
倘有業焉。
且不得為綠衣人。
而或為金衣公子之流。
事未可知也。
且不得納禮于齊人。
而或依栖于圉人。
校人。
庖人。
事未可知也。
猶未也。
倘業重焉。
金衣或變而為赤鍱焉。
事未可知也。
圉人校人庖人或變而為阿旁焉。
事未可知也。
悲夫。
不願西方（二） 又問一僧。
公願生西方否。
曰。
吾不願。
亦不不願。
東方有佛吾往東方。
西方有佛吾往西方。
南北上下。
亦複如是。
吾何定于西方也。
又問一僧。
公願生西方否。
曰。
八金剛擡我過東方吾不來。
四天王擡我過西方吾不去。
吾何知所謂東西也。
合而觀之。
前之一人。
汨沒于五濁者也。
此二人者。
一則随生。
一則無生。
雖然。
曰随生。
未必其真能作主而不被業牽也。
曰無生。
未必其真得無生法忍而常住寂光也。
如未能。
則戲論而已。
又未能。
則大言不慚而已。
難矣哉。
平侍者 平侍者久侍太陽。
稱有悟入。
奈何于後首創異議。
徙太陽之塔。
出其遺體。
行破腦之慘毒。
生報虎口。
死入泥犁。
則知其悟處。
不過依稀見解。
得少為足而已。
何有真悟徹人。
而反作此大逆不道之事乎哉。
淺解當悟。
禍至此極。
可戒也。
四果 紫陽真人謂四果人奪舍投胎。
身有敗壞。
不免離一舍入一舍。
故其言曰。
苦解降龍并伏虎。
真金起屋幾時枯也。
夫初果七返生死。
二果名一往來。
猶可以胎論。
三果已名不來。
而四果則見思惑盡。
不受後有。
三明六通。
号阿羅漢。
又何用奪舍為。
紫陽仙學超越倫類。
悟真諸書多談理性。
而為此言。
似于内典未甚精究耳。
噫。
真金起屋。
特不枯耳。
甯思金不度火也與哉。
遺教經 世人臨終。
為言以示子孫。
謂之遺囑。
而子孫執之以作憑據。
世守而不變者也。
況三界大師。
四生慈父。
說法四十九年。
最後之遺囑乎。
為僧者。
所當朝誦暮習。
師授徒傳。
終身奉之而不可一日廢忘者。
乃等之以童蒙之書。
置之閑處。
不複論究。
豈非如來之逆子。
佛法之頑民也哉。
四十二章經（一） 四十二章經譯于騰蘭二師。
更無再譯。
今世傳二本。
大同而小異。
餘不必論。
但其較量設供優劣。
藏本則始于凡夫。
而終于化其二親。
守遂師解本。
則始于惡人。
而終于無修無證者。
考其文義。
藏本頗為未安。
遂本文義俱暢。
藏本又雲飯辟支佛。
不如化其二親。
何又言飯善人功德最大。
既功德為最。
何又雲飯善人不如飯一持五戒者。
前後文義自相矛盾。
又曰事天地鬼神。
不如孝其二親。
夫辟支佛尚不及二親。
又何況天地鬼神也。
而遂師必無自撰佛經之理。
其本必有所自。
故知流通藏外者未必無善本。
而不必全執藏本以為折衷也。
予着梵網發隐。
亦得一本于古寺中。
與天台疏文符契。
于藏本反有參差處。
發隐凡例中已申明之。
今更為專憑藏本者告雲。
四十二章經（二） 昔有南都僧某者。
以四十二章經來武林。
按古例。
乞諸士夫各書一條勒石。
予兄時以養親居家。
書付之。
逾年。
有販其本至杭者。
則别易一顯宦名矣。
又數年。
吾兄忽有南通政之命。
于書肆得前本。
則複易兄名矣。
因感歎其事。
為詩梓之集中。
有紗籠事非謬之句。
予為兄言。
僧則誠鄙矣陋矣。
獨不聞翟公榜門杜客語乎。
客固不足言。
而公亦失厚道矣。
兄謂予。
子之言是也。
遂鏟去。
噫。
僧何苦不汲汲辦己躬下事。
奔走貴人之門。
作閑家具。
贻笑于時人也。
嗟夫。
五條衣 予初出家時。
見五條衣。
皆另作簡便小巧者。
略按五條大意而已。
蓋此原名作務衣也。
今悉照七條二十五條之式。
雖不失方袍古制。
而大有不便。
搭此衣止可坐禅諷經禮佛。
何堪執作運勞。
則五條衣成七條用矣。
夫子曰。
麻冕禮也。
今也純儉。
吾從衆。
必執反古以為高。
則書契既立之後。
而複為結繩。
桌椅既具之後。
而複為席地。
曰吾複古也。
可乎。
今世有碗箸矣。
而食必用缽。
又匙不便。
更參之以箸。
尤為可笑。
夫缽存之。
不忘佛制可也。
而不必泥之為日用也。
禅門口訣（一） 大藏有禅門口訣一書。
中所言類多數息法門。
而兼之以下視臍輪等語。
外簽标智者大師。
而經文下既非大師又非灌頂。
章安。
荊溪等諸賢所記。
不可信也。
且大師自有大小止觀正文。
末後略舉治病一門。
與此相似。
蓋防身之小法。
非學佛之大道也。
乃高題口訣。
而借重大師。
黃冠道流遂據此以印證己法。
乃曰。
此大師親口密傳之秘訣也。
而淺識者便謂佛法盡在乎是。
則其害大矣。
豈知禅門亦原無口訣之說乎。
不得不辯。
禅門口訣（二） 或問禅門信無口訣乎。
曰。
佛法正大光明。
一人演之。
而百千萬億人天之所共聞也。
何口訣之有。
無已。
則有一焉。
夫一言二言。
言簡而義精者。
斯之謂訣。
連篇累牍。
牽枝而引蔓者。
非訣也。
是故應無所住而生其心者。
金剛經之口訣也。
惟一乘法。
無二無三者。
法華經之口訣也。
成就慧身。
不由他悟者。
華嚴經之口訣也。
執持名号。
一心不亂者。
彌陀經之口訣也。
是心作佛。
是心是佛者。
十六觀經之口訣也。
不此訣之信。
而信他訣者。
舍璠玙而執碔砆者也。
念佛不見悟人 或問參禅得悟者相望于冊。
念佛得悟者何寥寥其未聞也。
噫。
蓋有之矣。
子未之見也。
且參禅人得理之後。
終不哓哓以自鳴也。
龍天推出。
然後聲振一時。
而名垂後世。
彼曹溪佩黃梅之心印。
苟不失口于風幡。
一獵人之守網夫而已。
清素受慈明密記。
苟非邂逅于荔枝。
一叢林之閑老漢而已。
子何自而知之。
況實心念佛者。
志出娑婆。
精求淨土。
念念如救頭然。
即其悟本性之彌陀。
了惟心之極樂。
若終身隐而不出。
子亦
