●竹窗三筆
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殺生人世大惡
或問。
人所造惡。
何者最大。
應之者曰。
劫盜也。
忤逆也。
教唆也。
予曰。
是則然。
更有大焉。
大莫大于殺生也。
或曰。
宰殺充庖。
日用常事。
何得名惡。
而況最大。
噫。
劫盜雖惡。
意在得财。
苟歡喜而與之。
未必戕人之命。
而殺生則剖腹剜心。
肝腦鼎镬矣。
忤逆者。
或棄不奉養。
慢不恭敬。
未必為阿阇楊廣之舉。
況阇廣所害。
一世父母。
而經言有生之屬。
或多夙世父母。
殺生者自少至老。
所殺無算。
則害及多生父母矣。
教唆者。
惡積名彰。
多遭察訪。
漏網者稀。
彼殺生者誰得而诘之。
則構訟之害有分限。
而殺生之害無終盡也。
是故天地之大德曰生。
天地間之大惡曰殺生。
晝夜彌陀十萬聲 世傳永明大師晝夜念彌陀十萬。
予嘗試之。
自今初日分。
至明初日分。
足十二時百刻。
正得十萬。
而所念止是四字名号。
若六字則不及滿數矣。
飲食抽解。
皆無間斷。
少間則不及滿數矣。
睡眠語言。
皆悉斷絕。
少縱則不及滿數矣。
而忙急迫促。
如趕路人。
無暇細心切念。
細念則不及滿數矣。
故如十萬雲者。
大概極言須臾不離之意。
而不必定限十萬之數也。
吾恐信心念佛者或執之成病。
因舉吾所自試者以告。
或曰。
此大師禅定中事也。
則非吾所知矣。
己事辦方可為人 古人大徹大悟。
參學事畢。
且于水邊林下。
長養聖胎。
不惜口頭生醭。
龍天推出。
方乃為人。
故辭法席者。
願生生居學地而自鍛煉。
予出家時。
笃奉此語。
佩之胸襟。
後以病入山。
久久不覺漸成叢林。
然至今不敢目所居為方丈。
不敢開大口妄論宗乘。
蓋與衆同修。
非領衆行道也。
忝一日之長。
互相激勸而已。
諸仁者以友道待我而責善焉。
幸甚。
自他二利 古雲未能自利。
先能利人者。
菩薩發心。
斯言甘露也。
不善用之。
則翻成毒藥。
試反己而思之。
我是菩薩否。
況雲發心。
非實已能也。
獨不聞自覺已圓。
複行覺他者。
如來應世乎。
或謂必待己圓而後利他。
則利他終無時矣。
然自疾不能救。
而能救他人。
無有是處。
是故當發菩薩廣大之心。
而複确守如來真切之訓。
不然。
以盲引盲。
欲自附于菩薩。
而人己雙失。
謂之何哉。
殺生非人所為 虎豹之食群獸也。
鷹鹯之食群鳥也。
鳢獺鹭鹚之食魚蝦等諸水族也。
物類之無知則然。
具人之形。
禀人之性。
乃殺諸衆生而食其肉。
可乎。
是人中之虎豹鷹鹯鳢獺鹭鹚也。
雖然。
虎之害不及空飛。
鳢之害不及陸走。
人則上而天。
下而淵。
中而散殊于林麓田野者。
釣弋網罟。
百計取之無遺餘。
是人之害甚于物也。
孔子曰。
仁者。
人也。
孟子曰。
仁。
人心也。
人而不仁。
是尚得為人乎。
既名為人。
必無殺生食肉之理矣。
祀天牛 燔牛祀天。
世傳事始于上古。
而曆代因之。
雖以梁武帝之奉佛。
然面為犧牲。
獨行于太廟而不行于南郊。
史稱正月上辛。
以特牛祀于天皇大帝。
夫祀天配以祖。
則牛亦在焉。
安所稱為用面。
予不知其說也。
昔沛公以太牢祀孔子。
予嘗謂一太牢何足以報聖師之恩。
則其不足以報上帝之恩亦明矣。
而自古及今。
為有國之大典。
孰從而止之。
悲矣哉。
牛乎。
何其業之深且長也一至是乎。
伏羲氏網罟 槐亭王先生謂網罟制于伏羲。
蓋因獸之傷稼。
設為網罟者。
禦之也。
非捕之也。
故曰佃曰漁。
皆有田字隐隐在中。
槐亭此說。
發千古所未發。
可謂大有功于世道矣。
或曰。
炎帝始為稼穑。
故号神農氏。
伏羲時未有稼。
而網罟将奚為。
予乃用前意而廣之曰。
古雖未稼。
或食草木之實。
猶稼也。
況人畜以強弱相勝。
設為網罟。
使獸畏而避之。
但教民遠其害。
非教民食其肉也。
捕而食之。
後世之流弊也。
非聖人意也。
浴水 京畿老辨融師嘗言。
沐浴水澄之。
可以漬米炊飯。
或曰戲言也。
或曰有激之言也。
予以為不然。
蓋實語耳。
予昔附糧舶至丹陽。
連艘十餘裡。
首尾相踵。
而河狹水淺。
浣衣者恒于斯。
濯足者恒于斯。
大小便利者恒于斯。
穢且甚矣。
然用之以煎煮炊爨者亦恒于斯。
非大富貴人。
罕有登崖覓井汲泉者。
河水浴水奚别焉。
耿恭被圍絕水。
絞馬糞汁而飲之。
而口外有炒米店四十裡。
候天雨為飲。
穿井數十丈不得水。
嗟乎。
餓鬼之鄉。
積劫不聞水名。
為僧者。
今處清溪流泉之所。
茶湯灌浣。
事事如意。
更複一月八浴猶以為少。
一月十五浴猶以為少。
何不知慚愧乃至于是。
僧宜節儉 張子韶自做秀才時。
至狀元及第。
位登樞要。
而粗衣菲食。
無玩好器物。
其筆亦用殘秃者。
胡克仁居官。
茹蔬終身。
眠一紙帳。
彼乃現宰官身。
行比丘行。
況身是比丘者乎。
佛制頭陀比丘。
行乞為食。
糞掃為衣。
冢間樹下為宿。
今處于衆中。
檀越送供。
衣足矣。
食足矣。
安居于蘭若矣。
更求佳麗。
可乎。
一缽四綴。
一緉鞋三十年。
古德之高風未墜也。
吾為是慚愧自責。
而并以告夫同侶。
僧拜父母 佛制出家比丘不拜父母。
而王法有僧道拜父母之律。
或問。
依佛制則王法有違。
遵王法則佛制不順。
當如之何。
予謂此無難。
可以并行而不悖者也。
為比丘者。
遇父母必拜。
曰。
此吾親也。
猶佛也。
為父母者。
當其拜。
或引避。
或答禮。
曰。
此佛之弟子也。
非吾子也。
甯不兩盡其道乎。
年少閉關 閉關之說。
古未有也。
後世乃有之。
所以養道。
非所以造道也。
且夫已發菩提大心者。
猶尚航海梯山。
冒風霜于百郡。
不契随他一語者。
方且挑包頂笠。
蹈雲水于千山。
八旬行腳。
老更驅馳。
九上三登。
不厭勤苦。
爾何人斯。
安坐一室。
人來參我。
我弗求人耶。
昔高峰坐死關于張公洞。
依岩架屋。
懸處虛空。
如鳥在巢。
人罕觏之者。
然大悟以後事耳。
如其圖安逸而緘封自便。
則斷乎不可。
八旬行腳 古有頌雲。
趙州八十猶行腳。
隻為心頭未悄然。
及至歸家無一事。
始知虛費草鞋錢。
今人不思其前二句。
而執其末句。
謂道在目前。
行腳徒勞耳。
而引不越嶺不出關者為證。
噫。
幸自反觀。
已歸家否。
無一事否。
有如尚滞半途。
匆匆多事。
則何但八旬。
直饒百歲千歲。
乃至萬歲。
正好多買草鞋。
遍曆天涯。
未許駐足在。
講宗 宗門之壞。
講宗者壞之也。
或問。
講以明宗。
曷言乎壞之也。
予曰。
經律論有義路。
不講則不明。
宗門無義路。
講之則反晦。
将使其參而自得之耳。
故曰。
任從滄海變。
終不為君通。
又曰。
我若與汝說破。
汝向後罵我在。
今講者翻成套子話矣。
西來意不明。
正坐此耳。
教人參禅 參禅人之誤。
教參禅者誤之也。
或問。
教人參禅。
是欲起直指之道于殘燈将燼之日。
曷言乎誤之也。
予曰。
道雖人人本具。
而亦人人所難。
苟非利根上智。
卒莫邊岸。
奈何概以施之。
譬如募士者。
得孱孱懦怯。
僅可執旗司鼓。
而授之以朱亥之錘。
雲長之刀。
典韋之戟。
其不振掉而颠蹶者幾希矣。
安望其有斬将擒酋。
攻城破壘之功乎。
其或自亦才離上大人丘乙己。
而教人以制科文字。
亦舛矣。
或問于予何如。
答曰。
老僧正讀上大人未熟在。
肇論 空印駁肇公物不遷論。
予昔為之解。
今複思之。
空印胡由而為此駁。
其由有二。
一者不察來意。
二者太執常法。
不察來意者。
若人問物何故不遷。
則應答雲。
以性空故。
今彼以昔物不至今為物遷。
而漫然折以性空。
性空雖是聖語。
然施于此。
則籠統之談。
非對機破的之論也。
得無似作文者。
辭句雖佳而不切于本題者乎。
太執常法者。
僧問大珠。
如何是大涅盤。
珠雲。
不造生死業。
此常法也。
又問。
如何是生死業。
珠雲。
求大涅盤是生死業。
在常法。
必答以随妄而行是生死業矣。
今乃即以求大涅盤為生死業。
與肇公即以物不至今為不遷意正同也。
故無以駁為也。
又空印謂圭峰不當以達磨直指之禅為六度之一。
圭峰何處有此語。
其所著禅源诠雲。
達磨未到。
諸家所解。
皆是四禅八定之禅。
南嶽天台所立教義雖極圓妙。
然其趨入門戶次第亦隻是前之諸禅。
唯達磨所傳。
頓同佛體。
迥異諸門。
其說如此明顯。
而曰以直指禅為六度禅。
則吾所未谙也。
雖然。
空印駁肇公之論不遷。
呵圭峰之議初祖。
則誠過矣。
至其謂圭峰不當以荷澤為獨紹曹溪。
天台門下所論或多不出于大師之口。
此二說者确論也。
華嚴論疏 或問。
肇論已聞命矣。
又一居士力诋清涼者何如。
予謂。
彼居士惟崇棗柏之論。
其诋清涼者。
言不當以信解行證分裂全經。
大失經旨。
不思經開信住行向地等。
其分裂也抑又甚矣。
然則佛亦非欤。
夫行布圓融。
一而二。
二而一者也。
必去行布。
則圓融何物。
因赅果海。
果徹因源。
則先後同歸。
首尾一貫。
無縫無罅。
何處覓其分裂也。
況論有論體。
疏有疏體。
發明大意。
莫尚乎論。
委曲發明。
窮深極微。
疏鈔之功不可思議。
二大士者。
皆羽翼華嚴之賢聖。
不可得而軒轾者也。
予嘗有書達居士。
居士不答。
未知其允否。
因記之。
評議先賢 予既叙肇論。
雜華二事。
或曰。
先賢不可評議乎。
予曰。
非然也。
今人未必不如古人。
昔有是言矣。
然吾嘗思之。
三百篇多出于郊野闾閻之歌詠。
而後人以才華鳴世者不能及。
六群比丘。
聖衆所不齒。
而賢于佛滅度後馬鳴龍樹。
則古人何可輕也。
空印之評。
其太過者。
止在物不遷及圭峰論達磨兩處耳。
非譏貶清涼者比也。
吾見有叱辱溫陵者。
罵詈長水者。
崇尚天台。
則盡毀諸家。
無一可其意者。
勘妙喜為未悟者。
藐中峰為文字知識者。
又其甚有謂六祖不及永嘉。
而遭其挫折一上者。
是安可以不辨也。
嗟乎。
古人往矣。
今人猶存。
吾何苦為過去者争閑氣。
而取見存者之不悅乎。
顧理有當言。
不容終嘿者。
餘非所恤也。
遊名山不顧西方 遊五台者曰文殊在。
遊峨嵋者曰普賢在。
遊普陀者曰觀世音在。
獨不曰西方極樂世界有彌陀在乎。
又不曰三大士者徒仰嘉名。
阿彌陀佛現在說法。
親炙休光之為愈乎。
又不曰跋涉三山。
累年月而後到。
信心念佛。
一彈指而往生乎。
大可歎也。
非理募化 雲栖僧約。
非理募化者出院。
一僧曰。
此不足禁。
禁之則缺衆生福田。
非理募化。
雖其人自負過愆。
而衆生獲破悭舍财之益。
世僧假佛為名以營生。
佛何曾為此輩出一禁約乎。
予曰。
子言則誠善矣。
然知其一。
未知其二。
非理募化者。
瞞因昧果。
施者知之。
因而退心。
後遂不施。
安在其能破悭也。
佛世有諸弟子自遠遊歸。
所過聚落。
望而閉戶。
問故。
則畏僧之募化也。
因以白佛。
佛乃種種呵責。
何言其不禁約也。
慎之哉。
妄拈古德機緣（一） 雲栖僧約。
妄拈古德機緣者出院。
一僧雲。
此不必禁。
禁之則斷般若緣。
彼謗法華者。
地獄罪畢。
還以謗故植緣法華。
況妄拈者非謗乎。
予曰。
子言則誠善矣。
然知其一。
未知其二。
謗法華者。
出地獄而植善緣。
孰若信敬法華者。
不入地獄而即植善緣乎。
又謂妄拈非謗。
而不思無知臆談皆名謗大般若。
是故漫述師言者。
被點簡雲。
先師無此語。
莫謗先師好。
彼尊師也。
非謗也。
錯答一轉語者。
堕野狐身。
彼錯也。
非謗也。
何二人皆成罪戾。
古人一問一答。
皆從真實了悟中來。
今人馳騁口頭三昧。
明眼人前。
似藥汞之入紅爐。
妖邪之遇白澤耳。
若不禁止。
東豎一拳。
西下一喝。
此作一偈。
彼說一頌。
如風如狂。
如戲如谑。
虛頭熾而實踐亡。
子以為宗門複興。
吾以為佛法大壞也。
妄拈古德機緣（二） 僧不悅曰。
審如是。
古德機緣。
更不可開口一評量乎。
曰。
止禁妄拈。
未嘗言不可拈也。
二僧同起卷簾。
古德雲一得一失。
子試評量。
得失誰在。
僧無語。
予曰。
昔人有言。
十回被師家問。
九回答不得。
未為害。
但忌無知妄談。
則終無升進耳。
慎之哉。
直言 前僧欲除募化。
妄拈二禁。
予不允。
僧去。
又一僧雲。
雲栖半月直言。
逐日直言。
适起争端耳。
除直言。
乃所以為直言也。
予謂。
汝非僧乎。
僧宜從佛。
而佛制九旬結夏。
夏滿之日。
名僧自恣日。
佛歡喜日。
任僧舉過。
更無隐諱。
故名自恣。
雲栖半月直言。
據此也。
佛喜而子獨不喜。
可乎。
律載僧有過。
傍僧白佛。
佛召本僧。
種種呵責。
因制為律。
雲栖逐日直言。
據此也。
佛容其舉過。
而子獨不容可乎。
且世法猶雲君有诤臣。
父有诤子。
士有诤友。
故曰興王賞直谏之臣。
聖主立诽謗之木。
夫子以知過為幸。
仲由以聞過為喜。
況為僧修出世法。
可不須友以成其德乎。
子惡直言。
則讒谄面谀之人至矣。
拒谏飾非。
損德敗業。
非小失也。
慎之哉。
心迹 包孝肅公終日正色。
人以其笑比黃河清。
秦會之亦罕有笑容。
一破顔于溪水涸來之對。
外貌雖同。
而中則天壤矣。
神鼎諲禅師門庭高峻。
衲子非久參上士。
無敢登其門。
後之禅和亦有然者。
臨濟德山動辄棒喝。
如風如雷。
後之禅和亦有然者。
黃龍妙喜升座。
則诟罵諸方。
後之禅和亦有然者。
其同異何如哉。
僧務外學 儒者之學。
以六經論孟等書為準的。
而老莊乃至佛經禁置不學者。
業有專攻。
其正理也。
不足怪也。
為僧亦然。
乃不讀佛經而讀儒書。
讀儒書猶未為不可。
又至于讀莊老。
稍明敏者。
又從而注釋之。
又從而學詩學文。
學字。
學尺牍。
種種皆法門之衰相也。
弗可挽矣。
僧務雜術（一） 僧又有作地理師者。
作蔔筮師者。
作風鑒師者。
作醫藥師者。
作女科醫藥師者。
作符水爐火燒煉師者。
末法之弊極矣。
或曰。
百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者。
而得沩山。
是地理家事。
既而令擇沩山主人。
得大佑禅師。
是風鑒家事。
則何如。
噫。
此古聖賢為傳法利生之大機緣。
非世人所測識者。
而百丈司馬是何等人品。
今之術士可以借口也與哉。
僧務雜術（二） 或曰。
雜術固非僧務。
醫以全生。
宜若無礙焉。
予謂雜術亂心。
則概所當舍。
如其救濟為懷。
則亦萬行之一端。
而術倘不精。
雖曰全生。
反以傷生。
則大為不可。
近有僧行灸法者。
其法和藥作餅。
置艾炷于其上而然之。
雲治萬病。
此不知出自何書。
傳自何人。
夫切肌而察穴。
循穴而入内。
灼艾之常法也。
隔餅而灸。
有痛苦而無功能者也。
而師行焉。
弟子紹焉。
不自知其業之深且重也。
周柳翁 周柳翁謂予曰。
今日釋門。
須是斫三人頭懸之槁街。
而後佛法始振矣。
時某官在坐。
問三人為誰。
答曰。
其一某。
其二某。
問其三。
直答曰。
老兄是也。
某官蓋此翁平日所素厚者。
問故。
則曰。
公托名阿練若。
而心在含元殿故也。
某官不之瞋。
作而曰。
至言也。
此翁以剛直不容于時。
至于僧事。
亦正氣凜凜若此。
可畏也。
可敬也。
今僧實居阿練若。
而有發願。
願來生作禦史者。
可愧死矣。
沸湯施食 有自稱西域沙門。
作焰口施食法師者。
其灑淨也不用水。
燃沸湯于瓶。
以手擎而灑之。
着人面不熱。
人異之。
請施食者絡繹。
予以為此甚不足貴也。
世之号端公太保者。
尚能以紅鐵煉纏束其肢體。
利鋒刃刺入于咽喉。
況此沸湯特其小小者耳。
夫佛制施食。
本為餓鬼飲食至口即成火炭。
故作甘露水真言等以滅其熱惱。
使得清涼。
奈何其用沸湯也。
此何佛所說。
何經所載。
惑世誣民。
莫斯為甚矣。
或謂其能化沸湯為冷泉。
故不必用水。
審如是。
則亦能化臭腐以為沉檀。
而不必用香矣。
化黑暗以為光明。
而不必用燈矣。
化瓦礫以為棗栗。
而不必用果矣。
化草芥以為牡丹芍藥。
而不必用花矣。
化泥土以為稻麥黍稷。
而不必用斛食矣。
今何為香花燈果斛食一一如常法具辦。
而獨于灑淨一事則用沸湯乎。
明理者辨之。
肉刑 肉刑起于何時。
其果聖人之意乎哉。
或曰。
尚書言之矣。
然言之而未詳也。
抑後世欲威民者為之也。
夫炮烙罪人。
商纣之所以危身也。
鑿人目。
剝人面皮。
吳皓之所以覆國也。
複有沸油鹽于鼎俎。
置人于中而烹之者。
齊楚等君所以終至于滅亡也。
而謂聖人為之乎。
或又曰。
其人天且劓。
周易亦言之矣。
然易經也。
非律也。
蔔筮之書也。
非刑書也。
所以前民用。
非所以罰民罪也。
天且劓。
象也。
非真也。
且肉刑至漢文帝而始除。
萬世而下。
其以文帝為非乎。
以文帝為賢乎。
如以為賢。
則肉刑之非可知矣。
雖然。
帝則誠賢矣。
而有遺恨焉。
宮刑之未除也。
嗟呼痛哉。
難言也。
業報之循環。
不可息也。
何時得見龍華之世也。
心意識 講者數輩。
争論心意識不決。
予乃為稽諸古。
文殊問經雲。
心者聚義。
意者憶義。
識者現知義。
俱舍論雲。
集起名心。
籌量名意。
了别名識。
密嚴經雲。
藏是心。
執我名意。
取諸境界為識。
如是等說。
皆小異而大同者也。
永嘉雲。
損法财。
滅功德。
莫不由茲心意識。
是故教乘中須一一究審。
不可混淆。
宗門直指心源。
則一念不生全體現。
又何必瑣瑣分别争論為也。
制心 或問。
心念紛飛。
當
人所造惡。
何者最大。
應之者曰。
劫盜也。
忤逆也。
教唆也。
予曰。
是則然。
更有大焉。
大莫大于殺生也。
或曰。
宰殺充庖。
日用常事。
何得名惡。
而況最大。
噫。
劫盜雖惡。
意在得财。
苟歡喜而與之。
未必戕人之命。
而殺生則剖腹剜心。
肝腦鼎镬矣。
忤逆者。
或棄不奉養。
慢不恭敬。
未必為阿阇楊廣之舉。
況阇廣所害。
一世父母。
而經言有生之屬。
或多夙世父母。
殺生者自少至老。
所殺無算。
則害及多生父母矣。
教唆者。
惡積名彰。
多遭察訪。
漏網者稀。
彼殺生者誰得而诘之。
則構訟之害有分限。
而殺生之害無終盡也。
是故天地之大德曰生。
天地間之大惡曰殺生。
晝夜彌陀十萬聲 世傳永明大師晝夜念彌陀十萬。
予嘗試之。
自今初日分。
至明初日分。
足十二時百刻。
正得十萬。
而所念止是四字名号。
若六字則不及滿數矣。
飲食抽解。
皆無間斷。
少間則不及滿數矣。
睡眠語言。
皆悉斷絕。
少縱則不及滿數矣。
而忙急迫促。
如趕路人。
無暇細心切念。
細念則不及滿數矣。
故如十萬雲者。
大概極言須臾不離之意。
而不必定限十萬之數也。
吾恐信心念佛者或執之成病。
因舉吾所自試者以告。
或曰。
此大師禅定中事也。
則非吾所知矣。
己事辦方可為人 古人大徹大悟。
參學事畢。
且于水邊林下。
長養聖胎。
不惜口頭生醭。
龍天推出。
方乃為人。
故辭法席者。
願生生居學地而自鍛煉。
予出家時。
笃奉此語。
佩之胸襟。
後以病入山。
久久不覺漸成叢林。
然至今不敢目所居為方丈。
不敢開大口妄論宗乘。
蓋與衆同修。
非領衆行道也。
忝一日之長。
互相激勸而已。
諸仁者以友道待我而責善焉。
幸甚。
自他二利 古雲未能自利。
先能利人者。
菩薩發心。
斯言甘露也。
不善用之。
則翻成毒藥。
試反己而思之。
我是菩薩否。
況雲發心。
非實已能也。
獨不聞自覺已圓。
複行覺他者。
如來應世乎。
或謂必待己圓而後利他。
則利他終無時矣。
然自疾不能救。
而能救他人。
無有是處。
是故當發菩薩廣大之心。
而複确守如來真切之訓。
不然。
以盲引盲。
欲自附于菩薩。
而人己雙失。
謂之何哉。
殺生非人所為 虎豹之食群獸也。
鷹鹯之食群鳥也。
鳢獺鹭鹚之食魚蝦等諸水族也。
物類之無知則然。
具人之形。
禀人之性。
乃殺諸衆生而食其肉。
可乎。
是人中之虎豹鷹鹯鳢獺鹭鹚也。
雖然。
虎之害不及空飛。
鳢之害不及陸走。
人則上而天。
下而淵。
中而散殊于林麓田野者。
釣弋網罟。
百計取之無遺餘。
是人之害甚于物也。
孔子曰。
仁者。
人也。
孟子曰。
仁。
人心也。
人而不仁。
是尚得為人乎。
既名為人。
必無殺生食肉之理矣。
祀天牛 燔牛祀天。
世傳事始于上古。
而曆代因之。
雖以梁武帝之奉佛。
然面為犧牲。
獨行于太廟而不行于南郊。
史稱正月上辛。
以特牛祀于天皇大帝。
夫祀天配以祖。
則牛亦在焉。
安所稱為用面。
予不知其說也。
昔沛公以太牢祀孔子。
予嘗謂一太牢何足以報聖師之恩。
則其不足以報上帝之恩亦明矣。
而自古及今。
為有國之大典。
孰從而止之。
悲矣哉。
牛乎。
何其業之深且長也一至是乎。
伏羲氏網罟 槐亭王先生謂網罟制于伏羲。
蓋因獸之傷稼。
設為網罟者。
禦之也。
非捕之也。
故曰佃曰漁。
皆有田字隐隐在中。
槐亭此說。
發千古所未發。
可謂大有功于世道矣。
或曰。
炎帝始為稼穑。
故号神農氏。
伏羲時未有稼。
而網罟将奚為。
予乃用前意而廣之曰。
古雖未稼。
或食草木之實。
猶稼也。
況人畜以強弱相勝。
設為網罟。
使獸畏而避之。
但教民遠其害。
非教民食其肉也。
捕而食之。
後世之流弊也。
非聖人意也。
浴水 京畿老辨融師嘗言。
沐浴水澄之。
可以漬米炊飯。
或曰戲言也。
或曰有激之言也。
予以為不然。
蓋實語耳。
予昔附糧舶至丹陽。
連艘十餘裡。
首尾相踵。
而河狹水淺。
浣衣者恒于斯。
濯足者恒于斯。
大小便利者恒于斯。
穢且甚矣。
然用之以煎煮炊爨者亦恒于斯。
非大富貴人。
罕有登崖覓井汲泉者。
河水浴水奚别焉。
耿恭被圍絕水。
絞馬糞汁而飲之。
而口外有炒米店四十裡。
候天雨為飲。
穿井數十丈不得水。
嗟乎。
餓鬼之鄉。
積劫不聞水名。
為僧者。
今處清溪流泉之所。
茶湯灌浣。
事事如意。
更複一月八浴猶以為少。
一月十五浴猶以為少。
何不知慚愧乃至于是。
僧宜節儉 張子韶自做秀才時。
至狀元及第。
位登樞要。
而粗衣菲食。
無玩好器物。
其筆亦用殘秃者。
胡克仁居官。
茹蔬終身。
眠一紙帳。
彼乃現宰官身。
行比丘行。
況身是比丘者乎。
佛制頭陀比丘。
行乞為食。
糞掃為衣。
冢間樹下為宿。
今處于衆中。
檀越送供。
衣足矣。
食足矣。
安居于蘭若矣。
更求佳麗。
可乎。
一缽四綴。
一緉鞋三十年。
古德之高風未墜也。
吾為是慚愧自責。
而并以告夫同侶。
僧拜父母 佛制出家比丘不拜父母。
而王法有僧道拜父母之律。
或問。
依佛制則王法有違。
遵王法則佛制不順。
當如之何。
予謂此無難。
可以并行而不悖者也。
為比丘者。
遇父母必拜。
曰。
此吾親也。
猶佛也。
為父母者。
當其拜。
或引避。
或答禮。
曰。
此佛之弟子也。
非吾子也。
甯不兩盡其道乎。
年少閉關 閉關之說。
古未有也。
後世乃有之。
所以養道。
非所以造道也。
且夫已發菩提大心者。
猶尚航海梯山。
冒風霜于百郡。
不契随他一語者。
方且挑包頂笠。
蹈雲水于千山。
八旬行腳。
老更驅馳。
九上三登。
不厭勤苦。
爾何人斯。
安坐一室。
人來參我。
我弗求人耶。
昔高峰坐死關于張公洞。
依岩架屋。
懸處虛空。
如鳥在巢。
人罕觏之者。
然大悟以後事耳。
如其圖安逸而緘封自便。
則斷乎不可。
八旬行腳 古有頌雲。
趙州八十猶行腳。
隻為心頭未悄然。
及至歸家無一事。
始知虛費草鞋錢。
今人不思其前二句。
而執其末句。
謂道在目前。
行腳徒勞耳。
而引不越嶺不出關者為證。
噫。
幸自反觀。
已歸家否。
無一事否。
有如尚滞半途。
匆匆多事。
則何但八旬。
直饒百歲千歲。
乃至萬歲。
正好多買草鞋。
遍曆天涯。
未許駐足在。
講宗 宗門之壞。
講宗者壞之也。
或問。
講以明宗。
曷言乎壞之也。
予曰。
經律論有義路。
不講則不明。
宗門無義路。
講之則反晦。
将使其參而自得之耳。
故曰。
任從滄海變。
終不為君通。
又曰。
我若與汝說破。
汝向後罵我在。
今講者翻成套子話矣。
西來意不明。
正坐此耳。
教人參禅 參禅人之誤。
教參禅者誤之也。
或問。
教人參禅。
是欲起直指之道于殘燈将燼之日。
曷言乎誤之也。
予曰。
道雖人人本具。
而亦人人所難。
苟非利根上智。
卒莫邊岸。
奈何概以施之。
譬如募士者。
得孱孱懦怯。
僅可執旗司鼓。
而授之以朱亥之錘。
雲長之刀。
典韋之戟。
其不振掉而颠蹶者幾希矣。
安望其有斬将擒酋。
攻城破壘之功乎。
其或自亦才離上大人丘乙己。
而教人以制科文字。
亦舛矣。
或問于予何如。
答曰。
老僧正讀上大人未熟在。
肇論 空印駁肇公物不遷論。
予昔為之解。
今複思之。
空印胡由而為此駁。
其由有二。
一者不察來意。
二者太執常法。
不察來意者。
若人問物何故不遷。
則應答雲。
以性空故。
今彼以昔物不至今為物遷。
而漫然折以性空。
性空雖是聖語。
然施于此。
則籠統之談。
非對機破的之論也。
得無似作文者。
辭句雖佳而不切于本題者乎。
太執常法者。
僧問大珠。
如何是大涅盤。
珠雲。
不造生死業。
此常法也。
又問。
如何是生死業。
珠雲。
求大涅盤是生死業。
在常法。
必答以随妄而行是生死業矣。
今乃即以求大涅盤為生死業。
與肇公即以物不至今為不遷意正同也。
故無以駁為也。
又空印謂圭峰不當以達磨直指之禅為六度之一。
圭峰何處有此語。
其所著禅源诠雲。
達磨未到。
諸家所解。
皆是四禅八定之禅。
南嶽天台所立教義雖極圓妙。
然其趨入門戶次第亦隻是前之諸禅。
唯達磨所傳。
頓同佛體。
迥異諸門。
其說如此明顯。
而曰以直指禅為六度禅。
則吾所未谙也。
雖然。
空印駁肇公之論不遷。
呵圭峰之議初祖。
則誠過矣。
至其謂圭峰不當以荷澤為獨紹曹溪。
天台門下所論或多不出于大師之口。
此二說者确論也。
華嚴論疏 或問。
肇論已聞命矣。
又一居士力诋清涼者何如。
予謂。
彼居士惟崇棗柏之論。
其诋清涼者。
言不當以信解行證分裂全經。
大失經旨。
不思經開信住行向地等。
其分裂也抑又甚矣。
然則佛亦非欤。
夫行布圓融。
一而二。
二而一者也。
必去行布。
則圓融何物。
因赅果海。
果徹因源。
則先後同歸。
首尾一貫。
無縫無罅。
何處覓其分裂也。
況論有論體。
疏有疏體。
發明大意。
莫尚乎論。
委曲發明。
窮深極微。
疏鈔之功不可思議。
二大士者。
皆羽翼華嚴之賢聖。
不可得而軒轾者也。
予嘗有書達居士。
居士不答。
未知其允否。
因記之。
評議先賢 予既叙肇論。
雜華二事。
或曰。
先賢不可評議乎。
予曰。
非然也。
今人未必不如古人。
昔有是言矣。
然吾嘗思之。
三百篇多出于郊野闾閻之歌詠。
而後人以才華鳴世者不能及。
六群比丘。
聖衆所不齒。
而賢于佛滅度後馬鳴龍樹。
則古人何可輕也。
空印之評。
其太過者。
止在物不遷及圭峰論達磨兩處耳。
非譏貶清涼者比也。
吾見有叱辱溫陵者。
罵詈長水者。
崇尚天台。
則盡毀諸家。
無一可其意者。
勘妙喜為未悟者。
藐中峰為文字知識者。
又其甚有謂六祖不及永嘉。
而遭其挫折一上者。
是安可以不辨也。
嗟乎。
古人往矣。
今人猶存。
吾何苦為過去者争閑氣。
而取見存者之不悅乎。
顧理有當言。
不容終嘿者。
餘非所恤也。
遊名山不顧西方 遊五台者曰文殊在。
遊峨嵋者曰普賢在。
遊普陀者曰觀世音在。
獨不曰西方極樂世界有彌陀在乎。
又不曰三大士者徒仰嘉名。
阿彌陀佛現在說法。
親炙休光之為愈乎。
又不曰跋涉三山。
累年月而後到。
信心念佛。
一彈指而往生乎。
大可歎也。
非理募化 雲栖僧約。
非理募化者出院。
一僧曰。
此不足禁。
禁之則缺衆生福田。
非理募化。
雖其人自負過愆。
而衆生獲破悭舍财之益。
世僧假佛為名以營生。
佛何曾為此輩出一禁約乎。
予曰。
子言則誠善矣。
然知其一。
未知其二。
非理募化者。
瞞因昧果。
施者知之。
因而退心。
後遂不施。
安在其能破悭也。
佛世有諸弟子自遠遊歸。
所過聚落。
望而閉戶。
問故。
則畏僧之募化也。
因以白佛。
佛乃種種呵責。
何言其不禁約也。
慎之哉。
妄拈古德機緣（一） 雲栖僧約。
妄拈古德機緣者出院。
一僧雲。
此不必禁。
禁之則斷般若緣。
彼謗法華者。
地獄罪畢。
還以謗故植緣法華。
況妄拈者非謗乎。
予曰。
子言則誠善矣。
然知其一。
未知其二。
謗法華者。
出地獄而植善緣。
孰若信敬法華者。
不入地獄而即植善緣乎。
又謂妄拈非謗。
而不思無知臆談皆名謗大般若。
是故漫述師言者。
被點簡雲。
先師無此語。
莫謗先師好。
彼尊師也。
非謗也。
錯答一轉語者。
堕野狐身。
彼錯也。
非謗也。
何二人皆成罪戾。
古人一問一答。
皆從真實了悟中來。
今人馳騁口頭三昧。
明眼人前。
似藥汞之入紅爐。
妖邪之遇白澤耳。
若不禁止。
東豎一拳。
西下一喝。
此作一偈。
彼說一頌。
如風如狂。
如戲如谑。
虛頭熾而實踐亡。
子以為宗門複興。
吾以為佛法大壞也。
妄拈古德機緣（二） 僧不悅曰。
審如是。
古德機緣。
更不可開口一評量乎。
曰。
止禁妄拈。
未嘗言不可拈也。
二僧同起卷簾。
古德雲一得一失。
子試評量。
得失誰在。
僧無語。
予曰。
昔人有言。
十回被師家問。
九回答不得。
未為害。
但忌無知妄談。
則終無升進耳。
慎之哉。
直言 前僧欲除募化。
妄拈二禁。
予不允。
僧去。
又一僧雲。
雲栖半月直言。
逐日直言。
适起争端耳。
除直言。
乃所以為直言也。
予謂。
汝非僧乎。
僧宜從佛。
而佛制九旬結夏。
夏滿之日。
名僧自恣日。
佛歡喜日。
任僧舉過。
更無隐諱。
故名自恣。
雲栖半月直言。
據此也。
佛喜而子獨不喜。
可乎。
律載僧有過。
傍僧白佛。
佛召本僧。
種種呵責。
因制為律。
雲栖逐日直言。
據此也。
佛容其舉過。
而子獨不容可乎。
且世法猶雲君有诤臣。
父有诤子。
士有诤友。
故曰興王賞直谏之臣。
聖主立诽謗之木。
夫子以知過為幸。
仲由以聞過為喜。
況為僧修出世法。
可不須友以成其德乎。
子惡直言。
則讒谄面谀之人至矣。
拒谏飾非。
損德敗業。
非小失也。
慎之哉。
心迹 包孝肅公終日正色。
人以其笑比黃河清。
秦會之亦罕有笑容。
一破顔于溪水涸來之對。
外貌雖同。
而中則天壤矣。
神鼎諲禅師門庭高峻。
衲子非久參上士。
無敢登其門。
後之禅和亦有然者。
臨濟德山動辄棒喝。
如風如雷。
後之禅和亦有然者。
黃龍妙喜升座。
則诟罵諸方。
後之禅和亦有然者。
其同異何如哉。
僧務外學 儒者之學。
以六經論孟等書為準的。
而老莊乃至佛經禁置不學者。
業有專攻。
其正理也。
不足怪也。
為僧亦然。
乃不讀佛經而讀儒書。
讀儒書猶未為不可。
又至于讀莊老。
稍明敏者。
又從而注釋之。
又從而學詩學文。
學字。
學尺牍。
種種皆法門之衰相也。
弗可挽矣。
僧務雜術（一） 僧又有作地理師者。
作蔔筮師者。
作風鑒師者。
作醫藥師者。
作女科醫藥師者。
作符水爐火燒煉師者。
末法之弊極矣。
或曰。
百丈大師令司馬頭陀擇地可作五百僧道場者。
而得沩山。
是地理家事。
既而令擇沩山主人。
得大佑禅師。
是風鑒家事。
則何如。
噫。
此古聖賢為傳法利生之大機緣。
非世人所測識者。
而百丈司馬是何等人品。
今之術士可以借口也與哉。
僧務雜術（二） 或曰。
雜術固非僧務。
醫以全生。
宜若無礙焉。
予謂雜術亂心。
則概所當舍。
如其救濟為懷。
則亦萬行之一端。
而術倘不精。
雖曰全生。
反以傷生。
則大為不可。
近有僧行灸法者。
其法和藥作餅。
置艾炷于其上而然之。
雲治萬病。
此不知出自何書。
傳自何人。
夫切肌而察穴。
循穴而入内。
灼艾之常法也。
隔餅而灸。
有痛苦而無功能者也。
而師行焉。
弟子紹焉。
不自知其業之深且重也。
周柳翁 周柳翁謂予曰。
今日釋門。
須是斫三人頭懸之槁街。
而後佛法始振矣。
時某官在坐。
問三人為誰。
答曰。
其一某。
其二某。
問其三。
直答曰。
老兄是也。
某官蓋此翁平日所素厚者。
問故。
則曰。
公托名阿練若。
而心在含元殿故也。
某官不之瞋。
作而曰。
至言也。
此翁以剛直不容于時。
至于僧事。
亦正氣凜凜若此。
可畏也。
可敬也。
今僧實居阿練若。
而有發願。
願來生作禦史者。
可愧死矣。
沸湯施食 有自稱西域沙門。
作焰口施食法師者。
其灑淨也不用水。
燃沸湯于瓶。
以手擎而灑之。
着人面不熱。
人異之。
請施食者絡繹。
予以為此甚不足貴也。
世之号端公太保者。
尚能以紅鐵煉纏束其肢體。
利鋒刃刺入于咽喉。
況此沸湯特其小小者耳。
夫佛制施食。
本為餓鬼飲食至口即成火炭。
故作甘露水真言等以滅其熱惱。
使得清涼。
奈何其用沸湯也。
此何佛所說。
何經所載。
惑世誣民。
莫斯為甚矣。
或謂其能化沸湯為冷泉。
故不必用水。
審如是。
則亦能化臭腐以為沉檀。
而不必用香矣。
化黑暗以為光明。
而不必用燈矣。
化瓦礫以為棗栗。
而不必用果矣。
化草芥以為牡丹芍藥。
而不必用花矣。
化泥土以為稻麥黍稷。
而不必用斛食矣。
今何為香花燈果斛食一一如常法具辦。
而獨于灑淨一事則用沸湯乎。
明理者辨之。
肉刑 肉刑起于何時。
其果聖人之意乎哉。
或曰。
尚書言之矣。
然言之而未詳也。
抑後世欲威民者為之也。
夫炮烙罪人。
商纣之所以危身也。
鑿人目。
剝人面皮。
吳皓之所以覆國也。
複有沸油鹽于鼎俎。
置人于中而烹之者。
齊楚等君所以終至于滅亡也。
而謂聖人為之乎。
或又曰。
其人天且劓。
周易亦言之矣。
然易經也。
非律也。
蔔筮之書也。
非刑書也。
所以前民用。
非所以罰民罪也。
天且劓。
象也。
非真也。
且肉刑至漢文帝而始除。
萬世而下。
其以文帝為非乎。
以文帝為賢乎。
如以為賢。
則肉刑之非可知矣。
雖然。
帝則誠賢矣。
而有遺恨焉。
宮刑之未除也。
嗟呼痛哉。
難言也。
業報之循環。
不可息也。
何時得見龍華之世也。
心意識 講者數輩。
争論心意識不決。
予乃為稽諸古。
文殊問經雲。
心者聚義。
意者憶義。
識者現知義。
俱舍論雲。
集起名心。
籌量名意。
了别名識。
密嚴經雲。
藏是心。
執我名意。
取諸境界為識。
如是等說。
皆小異而大同者也。
永嘉雲。
損法财。
滅功德。
莫不由茲心意識。
是故教乘中須一一究審。
不可混淆。
宗門直指心源。
則一念不生全體現。
又何必瑣瑣分别争論為也。
制心 或問。
心念紛飛。
當
