●竹窗二筆
關燈
小
中
大
哉。
宗門語不可亂拟 古人大悟之後。
橫說豎說。
正說反說。
顯說密說。
一一契佛心印。
皆真語實語。
非莊生寓言比也。
今人心未妙悟。
而資性聰利。
辭辯捷給者。
窺看諸語錄中問答機緣。
便能模仿。
隻貴颠倒異常。
可喜可愕。
以眩俗目。
如當午三更。
夜半日出。
山頭起浪。
海底生塵。
種種無義味語。
信口亂發。
諸無識者。
莫能較勘。
同聲贊揚。
彼人久假不歸。
亦謂真得。
甚至一棒打殺與狗子吃。
這裡有祖師麼。
喚來與我洗腳。
此等處亦複無忌憚。
往往效嚬。
籲。
妄談般若。
罪在不原。
可畏哉。
看語錄須求古人用心處 凡看古人語錄文字。
不可專就一問一答。
一拈一頌。
機鋒峻利。
語妙言奇處。
以爽我心目。
資我談柄。
須窮究他因何到此大徹大悟田地。
其中自叙下手工夫。
刻苦用心處。
遵而行之。
所謂何不依他樣子修也。
若但剽竊模拟。
直饒日久歲深。
口滑舌便。
俨然與古人亂真。
亦隻是剪彩之花。
畫紙之餅。
成得甚麼邊事。
夜氣 蘇子瞻謂某公不學禅。
臨終自知時至。
諸子求教。
教以第一五更早起。
諸子不悟。
謂為勤家。
公曰不然。
謂五更勾當臨死時将得去者是也。
昔人雲。
萬般将不去。
惟有業随身。
随身之業。
将得去者也。
而業有二。
一者事業。
二者道業。
事業有善有惡。
惡業且置。
善業則所修之福。
道業則所修之慧也。
而必以五更者。
孟子所謂夜氣也。
雖然。
更有無所将來。
無所将去者。
此則不但五更。
應念念勾當而不可須臾離也。
佛印 東坡詩有遠公沽酒延陶令。
佛印燒豬待子瞻之句。
予謂大解脫人不妨破格相與。
然沽酒猶可。
燒豬不已甚乎。
假令俠客借口子瞻。
狂僧效颦佛印。
初始作俑。
誰當其辜。
故此事未可信。
古謂詩人托物比興。
不必實然。
是也。
脫有之。
子瞻且置。
佛印依律趨出院。
學貴精專 米元章謂學書須是專一于是。
更無餘好。
方能有成。
而予聞古之善琴者。
亦謂專攻三二曲。
始得入妙。
斯言雖小。
可以喻大。
佛言。
制心一處。
無事不辦。
是故心分兩路。
事不歸一。
情專志笃。
三昧速成。
參禅念佛人不可不知。
菩薩慈勝聲聞 經雲。
聲聞人于罵者。
害者。
或嘿然。
或遠離。
菩薩則不然。
更加慈心。
愛之如子。
方便濟度。
故遠勝聲聞。
不可為比。
予唯世人恒苦辱之難忍。
況不唯忍辱而更慈愛之乎。
經又雲。
衆生無恩于菩薩。
而菩薩常欲利益衆生。
予唯世人尚有受恩不報。
況無恩于己而乃利益之乎。
得斯旨者。
天下無一人不可與。
天下無一人不可化。
宗乘不與教合 曾宗元學士。
以中庸大學參楞嚴。
而和合宗門語句。
質之雪窦顯禅師。
顯雲。
這個尚不與教乘合。
況中庸耶。
學士須直捷理會。
乃彈指一下雲。
但恁麼薦取。
宗元言下有省。
夫一代時教。
修行人所據以為準的者。
不與教合。
則魔說也。
而雲然者。
是即教外别傳之旨也。
傳在教外。
則教之所談者何事。
夫亦離指見月。
而得意于語言文字之表雲爾。
且世尊拈花。
迦葉微笑。
萬代宗門傳法之始也。
今翻案雲。
這個尚不與拈花合。
花外有别傳也。
則何如。
古人謂俱胝悟處。
不在指頭上。
今雪窦彈指。
宗元有省。
又翻案雲。
這個尚不與彈指合。
指外有别傳也。
則何如。
放參飯 越地安禅。
夜作齋。
其名曰放參飯。
競為侈靡。
勝于午齋。
相沿成習久矣。
昔有尊宿。
聞鄰房僧午後作食。
不覺泣下。
悲佛法之陵夷也。
故僧禁過午食。
況夜食耶。
律言人間碗缽作聲。
餓鬼咽中起火。
乃于漏深人靜。
而砧幾盤盂。
音響徹其耳根。
又煎煮烹炮。
馨香發其鼻識。
忘慈悲之訓。
恣口腹之欲。
于心安乎。
或曰。
中夜饑。
如之何。
則代以果核餅餌之類。
不煩鍋铫者可也。
況持過午者。
午後至明。
不食纖物。
我等晚有藥石。
何不知足之甚。
僧堂 古尊宿開堂安衆。
或三百五百。
乃至黃梅七百。
雪峰盈千。
徑山千七百。
予初慕之。
自悲生晚。
不得入彼龍象之聚。
今老矣。
始知正像末法信非虛語。
廣群稠會之中。
覓一二真實辦道人尚不可得。
故金企羅尊者。
三人為朋乞食。
慈明圓禅師。
六人結伴以參汾陽。
而三人證羅漢。
六人成大器。
如其取數多。
而證者希。
成者寡。
雖多奚為。
予作僧堂。
僅容四十八單。
較古人什不及一。
茲猶覺其多。
仍狹而小之。
非無普心。
在末法中理應如是。
結社會 結社念佛。
始自廬山遠師。
今之人。
主社者得如遠師否。
與社者得如十八賢否。
則宜少不宜多耳。
以真實修淨土者。
亦如僧堂中人故也。
至于男女雜而同社。
此則廬山所未有。
女人自宜在家念佛。
勿入男群。
遠世譏嫌。
護佛正法。
莫斯為要。
願與同衣共守之。
又放生社。
亦宜少不宜多。
以真實慈救生靈者。
亦如佛會中人故也。
愚意各各随目所見。
随力所能。
買而放之。
或至季終。
或至歲終。
同詣一處。
會計所放。
考德論業。
片時而散。
毋侈費齋供。
毋耽玩光陰。
可也。
願與同衣共守之。
蓮社 世有無賴惡輩。
假仗佛名。
甚而聚衆。
至謀為不軌。
然彼所假。
皆雲釋迦佛衰。
彌勒佛當治世。
非廬山遠師蓮社也。
遠師勸人舍娑婆而求淨土。
其教以金銀為染心之穢物。
以爵祿為羁身之苦具。
以女色為伐命之斧斤。
以華衣美食田園屋宅為堕落三界之坑井。
惟願脫人世而胎九蓮。
則何歆何羨。
而彼假名彌勒者。
正以金銀爵祿女色衣食田宅誘諸愚民。
俾悅而從己。
則二者冰炭相反。
不可不辯也。
然蓮社中人。
亦自宜避嫌遠禍。
向所謂宜少不宜多者。
切語也。
予曾有在家真實修行文勸世。
其大意謂凡實修者不必成群作會。
家有靜室。
閉門念佛可也。
不必供奉邪師。
家有父母。
孝順念佛可也。
不必外馳聽講。
家有經書。
依教念佛可也。
不必惟施空門。
家有貧難宗戚鄰裡知識。
周急念佛可也。
何以故。
務實者不務外也。
願為僧者。
幸以此普告諸居士。
心膽 古人有言。
膽欲大而心欲小。
膽大者。
謂其有擔當也。
心小者。
謂其有裁酌也。
擔當。
故千萬人吾往。
裁酌。
故臨事而懼。
好謀而成。
此正論也。
至于僧。
則反是。
吾謂心欲大而膽欲小。
心大。
故帡包十界。
荷負萬靈。
而弘度無盡。
膽小。
故三千威儀。
八萬細行。
持之無敢慢。
今初學稍明敏者。
近蔑時輩。
遠輕昔人。
藐視清規。
鄙薄淨土。
膽則大矣。
鞠其真實處。
則唯知有己。
不知有人。
唯知保養顧愛其撮爾之血肉身。
不知恢複充滿其廣大之法界量。
心則小矣。
或曰。
黃檗号粗行沙門。
非膽大之謂乎。
噫。
拙于畫虎者。
不成虎而類狗。
爾所謂膽大者。
吾恐不成粗行沙門而成無賴僧也。
可弗慎欤。
太牢祀孔子 漢高帝過魯。
以太牢祀孔子。
史官書而美之。
此有二意。
一則暴秦焚書坑儒之後。
而有此舉。
二則帝固安事詩書毀冠辱儒之主也。
而有此舉。
故特美其事耳。
據孔子之道德。
則賢堯舜。
配天地。
逾父母。
雖烹龍炮鳳。
煮象炙鲸。
亦何足酬恩于萬一。
而況骍且角之一物乎。
東鄰殺牛。
不如西鄰之禴祭。
易之明訓也。
儀不及物。
神将吐之。
況于聖人乎。
用是例之。
其餘可知矣。
惜乎自古及今。
相沿已久。
而莫可挽也。
儒佛交非 自昔儒者非佛。
佛者複非儒。
予以為佛法初入中國。
崇佛者衆。
儒者為世道計。
非之未為過。
儒既非佛。
疑佛者衆。
佛者為出世道計。
反非之亦未為過。
迨夫傅韓非佛之後。
後人又彷效而非。
則過矣。
何以故。
雲既掩日。
不須更作煙霾故。
迨夫明教空谷非儒之後。
後人又彷效而非。
則過矣。
何以故。
日既破暗。
不須更作燈火故。
核實而論。
則儒與佛不相病而相資。
試舉其略。
凡人為惡。
有逃憲典于生前。
而恐堕地獄于身後。
乃改惡修善。
是陰助王化之所不及者佛也。
僧之不可以清規約束者。
畏刑罰而弗敢肆。
是顯助佛法之所不及者儒也。
今僧唯慮佛法不盛。
不知佛法太盛。
非僧之福。
稍制之抑之。
佛法之得久存于世者。
正在此也。
知此。
則不當兩相非。
而當交相贊也。
好名 人知好利之害。
而不知好名之為害尤甚。
所以不知者。
利之害粗而易見。
名之害細而難知也。
故稍知自好者。
便能輕利。
至于名。
非大賢大智不能免也。
思立名則故為詭異之行。
思保名則曲為遮掩之計。
終身役役于名之不暇。
而暇治身心乎。
昔一老宿言。
舉世無有不好名者。
因發長歎。
坐中一人作而曰。
誠如尊谕。
不好名者惟公一人而已。
老宿欣然大悅解頤。
不知已為所賣矣。
名關之難破如是哉。
梁武帝 予正訛集中。
既辨明武帝餓死之誣。
而猶未及其餘也。
如斷肉蔬食。
人笑之。
然田舍翁力耕緻富。
尚能窮口腹以為受用。
帝甯不知己之玉食萬方乎。
面為犧牲。
人笑之。
然士人得一第。
尚欲乞恩于祖考以為榮寵。
帝甯不知己之貴為天子乎。
斷死刑必為流涕。
人笑之。
然是即下車泣罪。
一民有罪我陷之之心也。
帝甯不知己之生殺唯其所欲為乎。
獨其舍身僧寺。
失君人之體。
蓋有信無慧。
見之不明。
是以輕身重法。
而執泥太過也。
又晉宋以來。
競以禅觀相高。
不知有向上事。
是以遇達摩之大法而不契。
為可恨耳。
若因其失國而遂為诋訾。
則不可。
夫武帝之過。
過于慈者也。
武帝之慈。
慈而過者也。
豈得與陳後主周天元之失國者同日而論乎。
若因其奉佛而诋之。
則吾不得而知之矣。
王所花 山中有花。
共本同枝。
而花分大小。
大者如梅如李。
環繞乎其外。
小者如橘如桂。
攢簇乎其中。
外之數大約八。
内之數百有餘。
山氓莫之奇。
亦莫知其名也。
予見而奇之。
夫同花而大小異。
奇矣。
大外圍而小内聚。
抑又奇矣。
因名之王所。
大者心王。
小者心所。
王數八。
外花以之。
所數五十有一。
内花以之。
外于八或有增減。
而八者其常也。
内恒倍于本數者。
所雖五十有一。
細分之則無盡也。
王外而所内者。
王能攝所。
所不能攝王也。
王五出。
所亦五出。
而有五須者。
王單而所複也。
外開先。
内開晚者。
王本而所末也。
久沉而今顯。
蓋時節因緣之謂也。
或曰。
是花無豔色。
燒之則煙氣惱人。
樵者棄而不薪。
奚奇焉。
嗟乎。
此其所以奇也。
莊生貴樗木。
以其不可材。
然不材。
人取而薪之。
今不可薪。
則天下之至無用者極于是。
易曰肥遁。
其此之謂乎。
此道 昔人有言。
雖有驷馬以先拱璧。
不如坐進此道。
予因是推之。
豈惟驷馬拱璧。
雖王天下。
亦不如坐進此道。
豈惟王一天下。
雖金輪聖王王四天下。
亦不如坐進此道。
豈惟王四天下。
雖王忉利夜摩。
乃至王大千世界。
亦不如坐進此道也。
然昔雲此道。
指長生久視之道也。
茲圓頂方袍。
号稱衲子。
将坐進無上菩提之大道。
而反羨人間之富貴者。
吾不知其何心也。
金色身 贊佛身曰金色。
蓋取其仿佛近似。
非真若人世之所謂金也。
天金天銀與世金世銀。
例美玉之于碔砆。
勝劣自判。
蓋天金尚未足以拟佛。
況世金耶。
其精粹微妙。
光瑩明徹。
自非凡眼所睹。
然不可不知。
如今之土木成像。
而飾之以金箔。
果以為佛之色相亦隻如是。
則失之矣。
出家休心難 人生寒思衣。
饑思食。
居處思安。
器用思足。
有男思婚。
有女思嫁。
讀書思取爵祿。
營家思緻富饒。
時時不得放下。
其奮然出家。
為無此等累也。
而依然種種不忘念。
則何貴于出家。
佛言。
常自摩頭。
以舍飾好。
然豈惟飾好。
常自摩頭曰。
吾僧也。
頓舍萬緣。
一心念道。
蠶絲（一） 蠶之殺命也多而酷。
世莫之禁者。
謂上焉天子百官。
藉以為章服。
下焉田夫野婦。
賴以為生計。
然使自古無蠶。
則必安于用布而已。
若生計。
則民之不蠶者什九。
蠶者什一。
未見不蠶者皆餓而死也。
或曰。
夫子何為舍麻而用純。
蓋當夫子時。
純之用已久。
工簡于用麻。
夫子姑随之。
知習俗之難變也。
又禹惡衣服而美敝冕。
冕用純。
餘未必用也。
意可知矣。
蠶絲（二） 易雲伏羲作結繩而為網罟。
以佃以漁。
何聖人為殺生者作俑也。
自古無辯之者。
近槐亭王公奮筆曰。
洪荒之世。
鳥獸魚龜傷民之禾稼。
網罟者。
除物之為民害也。
非取物而食之也。
此解不惟全物命。
覺世迷。
而亦有功于往聖矣。
但史稱黃帚命元妃西陵氏教民蠶。
則何說以通之。
予聞有野蠶者。
能吐絲樹之枝柯。
而取之者不煩于煮繭。
意者西陵之教。
其野蠶之謂乎。
彼家蠶或後人所自作。
而非出于西陵乎。
不然。
成湯解三面之網。
以開物之生路。
而黃帝盡置之镬湯無孑遺。
是成湯解網。
而黃帝一網打盡也。
或曰。
東坡雲。
待繭出蛾。
而後取以為絲。
則無殺蛹之業。
不知出蛾之繭。
縷縷斷續。
而不可以為絲也。
未必坡之有是言也。
呂文正公 呂文正公既貴顯入相。
上所賜予。
皆封識不用。
上知之。
問故。
公對曰。
臣有私恩未報。
蓋公微時。
受恩于僧寺也。
今相傳公少貧。
讀書寺中。
候僧食時鐘鳴即往赴。
僧厭之。
飯訖乃聲鐘。
公至大窘。
題壁雲。
十度投齋九度空。
可耐阇黎飯後鐘。
公及第。
僧以紗籠其詩。
公至寺續雲。
二十年前塵土面。
而今始見碧紗籠。
據前說。
則僧何賢。
據後說。
則僧何不肖也。
倘誣枉賢者。
則成口業。
而世所傳。
出野史戲場中。
恐不足信。
學道無幸屈 世間求名者。
有學未成而名成。
是之謂幸。
以不當得而得也。
有學成而名不成。
是之謂屈。
以當得而不得也。
故雲我輩登科。
劉蕡下第。
蓋幸與屈之謂也。
學道則不然。
未有名挂山林。
身馳朝市。
悠悠揚揚。
一暴十寒。
而成道業者。
亦未有苦志力行。
殚精竭神。
不退不休。
以悟為則。
而道業無成者。
蓋求名在人。
求道在己。
學道人惟宜決心精進而已。
毋懷僥幸之圖。
勿以枉屈為慮。
著述宜在晚年 道人著述。
非世間詞章傳記之比也。
上闡先佛之心法。
下開後學之悟門。
其關系非小。
而使學未精。
見未定。
脫有謬解。
不幾于負先佛而誤後學乎。
仲尼三絕韋編。
而十翼始成。
晦庵臨終。
尚改定大學誠意之旨。
古人慎重。
往往若此。
況出世語論。
談何容易。
青龍鈔未遇龍潭。
将謂不刊之典。
而終歸一炬。
妙喜初承印證。
若遽自滿足。
焉得有後日事。
少年著述。
固宜徐徐雲爾。
機緣 石頭之于六祖。
祖知彼機緣不在此。
指見青原而大悟。
丹霞之于馬祖。
亦複以機緣不在此。
指見石頭而大悟。
乃至臨濟之自黃檗而大愚。
惠明之自黃梅而曹溪。
皆然也。
又不獨此。
佛不能度者。
度于目連。
亦機緣使之也。
故學人得遇真善知識。
直須起大信敬。
今世後世。
由之津梁。
不可漫焉空過而已。
般若（一） 土之能朽物也。
水之能爛物也。
必有殘質存焉。
俟沉埋浸漬之久而後消滅。
若火之燒物。
頃刻灰燼。
吾以是知般若智如大火聚。
諸貪愛水逼之則涸。
諸煩惱薪觸之則焚。
諸愚癡石臨之則焦。
諸邪見稠林。
諸障礙蔀屋。
諸妄想情識種種雜物。
烈焰所灼。
無複遺餘。
古謂太末蟲處處能泊。
惟不能泊于火焰之上。
以喻衆生心處處能緣。
惟不能緣于般若之上。
故學道人不可刹那而失般若智。
般若（二） 予病足。
行必肩輿。
一夕天始暝。
輿人醉
宗門語不可亂拟 古人大悟之後。
橫說豎說。
正說反說。
顯說密說。
一一契佛心印。
皆真語實語。
非莊生寓言比也。
今人心未妙悟。
而資性聰利。
辭辯捷給者。
窺看諸語錄中問答機緣。
便能模仿。
隻貴颠倒異常。
可喜可愕。
以眩俗目。
如當午三更。
夜半日出。
山頭起浪。
海底生塵。
種種無義味語。
信口亂發。
諸無識者。
莫能較勘。
同聲贊揚。
彼人久假不歸。
亦謂真得。
甚至一棒打殺與狗子吃。
這裡有祖師麼。
喚來與我洗腳。
此等處亦複無忌憚。
往往效嚬。
籲。
妄談般若。
罪在不原。
可畏哉。
看語錄須求古人用心處 凡看古人語錄文字。
不可專就一問一答。
一拈一頌。
機鋒峻利。
語妙言奇處。
以爽我心目。
資我談柄。
須窮究他因何到此大徹大悟田地。
其中自叙下手工夫。
刻苦用心處。
遵而行之。
所謂何不依他樣子修也。
若但剽竊模拟。
直饒日久歲深。
口滑舌便。
俨然與古人亂真。
亦隻是剪彩之花。
畫紙之餅。
成得甚麼邊事。
夜氣 蘇子瞻謂某公不學禅。
臨終自知時至。
諸子求教。
教以第一五更早起。
諸子不悟。
謂為勤家。
公曰不然。
謂五更勾當臨死時将得去者是也。
昔人雲。
萬般将不去。
惟有業随身。
随身之業。
将得去者也。
而業有二。
一者事業。
二者道業。
事業有善有惡。
惡業且置。
善業則所修之福。
道業則所修之慧也。
而必以五更者。
孟子所謂夜氣也。
雖然。
更有無所将來。
無所将去者。
此則不但五更。
應念念勾當而不可須臾離也。
佛印 東坡詩有遠公沽酒延陶令。
佛印燒豬待子瞻之句。
予謂大解脫人不妨破格相與。
然沽酒猶可。
燒豬不已甚乎。
假令俠客借口子瞻。
狂僧效颦佛印。
初始作俑。
誰當其辜。
故此事未可信。
古謂詩人托物比興。
不必實然。
是也。
脫有之。
子瞻且置。
佛印依律趨出院。
學貴精專 米元章謂學書須是專一于是。
更無餘好。
方能有成。
而予聞古之善琴者。
亦謂專攻三二曲。
始得入妙。
斯言雖小。
可以喻大。
佛言。
制心一處。
無事不辦。
是故心分兩路。
事不歸一。
情專志笃。
三昧速成。
參禅念佛人不可不知。
菩薩慈勝聲聞 經雲。
聲聞人于罵者。
害者。
或嘿然。
或遠離。
菩薩則不然。
更加慈心。
愛之如子。
方便濟度。
故遠勝聲聞。
不可為比。
予唯世人恒苦辱之難忍。
況不唯忍辱而更慈愛之乎。
經又雲。
衆生無恩于菩薩。
而菩薩常欲利益衆生。
予唯世人尚有受恩不報。
況無恩于己而乃利益之乎。
得斯旨者。
天下無一人不可與。
天下無一人不可化。
宗乘不與教合 曾宗元學士。
以中庸大學參楞嚴。
而和合宗門語句。
質之雪窦顯禅師。
顯雲。
這個尚不與教乘合。
況中庸耶。
學士須直捷理會。
乃彈指一下雲。
但恁麼薦取。
宗元言下有省。
夫一代時教。
修行人所據以為準的者。
不與教合。
則魔說也。
而雲然者。
是即教外别傳之旨也。
傳在教外。
則教之所談者何事。
夫亦離指見月。
而得意于語言文字之表雲爾。
且世尊拈花。
迦葉微笑。
萬代宗門傳法之始也。
今翻案雲。
這個尚不與拈花合。
花外有别傳也。
則何如。
古人謂俱胝悟處。
不在指頭上。
今雪窦彈指。
宗元有省。
又翻案雲。
這個尚不與彈指合。
指外有别傳也。
則何如。
放參飯 越地安禅。
夜作齋。
其名曰放參飯。
競為侈靡。
勝于午齋。
相沿成習久矣。
昔有尊宿。
聞鄰房僧午後作食。
不覺泣下。
悲佛法之陵夷也。
故僧禁過午食。
況夜食耶。
律言人間碗缽作聲。
餓鬼咽中起火。
乃于漏深人靜。
而砧幾盤盂。
音響徹其耳根。
又煎煮烹炮。
馨香發其鼻識。
忘慈悲之訓。
恣口腹之欲。
于心安乎。
或曰。
中夜饑。
如之何。
則代以果核餅餌之類。
不煩鍋铫者可也。
況持過午者。
午後至明。
不食纖物。
我等晚有藥石。
何不知足之甚。
僧堂 古尊宿開堂安衆。
或三百五百。
乃至黃梅七百。
雪峰盈千。
徑山千七百。
予初慕之。
自悲生晚。
不得入彼龍象之聚。
今老矣。
始知正像末法信非虛語。
廣群稠會之中。
覓一二真實辦道人尚不可得。
故金企羅尊者。
三人為朋乞食。
慈明圓禅師。
六人結伴以參汾陽。
而三人證羅漢。
六人成大器。
如其取數多。
而證者希。
成者寡。
雖多奚為。
予作僧堂。
僅容四十八單。
較古人什不及一。
茲猶覺其多。
仍狹而小之。
非無普心。
在末法中理應如是。
結社會 結社念佛。
始自廬山遠師。
今之人。
主社者得如遠師否。
與社者得如十八賢否。
則宜少不宜多耳。
以真實修淨土者。
亦如僧堂中人故也。
至于男女雜而同社。
此則廬山所未有。
女人自宜在家念佛。
勿入男群。
遠世譏嫌。
護佛正法。
莫斯為要。
願與同衣共守之。
又放生社。
亦宜少不宜多。
以真實慈救生靈者。
亦如佛會中人故也。
愚意各各随目所見。
随力所能。
買而放之。
或至季終。
或至歲終。
同詣一處。
會計所放。
考德論業。
片時而散。
毋侈費齋供。
毋耽玩光陰。
可也。
願與同衣共守之。
蓮社 世有無賴惡輩。
假仗佛名。
甚而聚衆。
至謀為不軌。
然彼所假。
皆雲釋迦佛衰。
彌勒佛當治世。
非廬山遠師蓮社也。
遠師勸人舍娑婆而求淨土。
其教以金銀為染心之穢物。
以爵祿為羁身之苦具。
以女色為伐命之斧斤。
以華衣美食田園屋宅為堕落三界之坑井。
惟願脫人世而胎九蓮。
則何歆何羨。
而彼假名彌勒者。
正以金銀爵祿女色衣食田宅誘諸愚民。
俾悅而從己。
則二者冰炭相反。
不可不辯也。
然蓮社中人。
亦自宜避嫌遠禍。
向所謂宜少不宜多者。
切語也。
予曾有在家真實修行文勸世。
其大意謂凡實修者不必成群作會。
家有靜室。
閉門念佛可也。
不必供奉邪師。
家有父母。
孝順念佛可也。
不必外馳聽講。
家有經書。
依教念佛可也。
不必惟施空門。
家有貧難宗戚鄰裡知識。
周急念佛可也。
何以故。
務實者不務外也。
願為僧者。
幸以此普告諸居士。
心膽 古人有言。
膽欲大而心欲小。
膽大者。
謂其有擔當也。
心小者。
謂其有裁酌也。
擔當。
故千萬人吾往。
裁酌。
故臨事而懼。
好謀而成。
此正論也。
至于僧。
則反是。
吾謂心欲大而膽欲小。
心大。
故帡包十界。
荷負萬靈。
而弘度無盡。
膽小。
故三千威儀。
八萬細行。
持之無敢慢。
今初學稍明敏者。
近蔑時輩。
遠輕昔人。
藐視清規。
鄙薄淨土。
膽則大矣。
鞠其真實處。
則唯知有己。
不知有人。
唯知保養顧愛其撮爾之血肉身。
不知恢複充滿其廣大之法界量。
心則小矣。
或曰。
黃檗号粗行沙門。
非膽大之謂乎。
噫。
拙于畫虎者。
不成虎而類狗。
爾所謂膽大者。
吾恐不成粗行沙門而成無賴僧也。
可弗慎欤。
太牢祀孔子 漢高帝過魯。
以太牢祀孔子。
史官書而美之。
此有二意。
一則暴秦焚書坑儒之後。
而有此舉。
二則帝固安事詩書毀冠辱儒之主也。
而有此舉。
故特美其事耳。
據孔子之道德。
則賢堯舜。
配天地。
逾父母。
雖烹龍炮鳳。
煮象炙鲸。
亦何足酬恩于萬一。
而況骍且角之一物乎。
東鄰殺牛。
不如西鄰之禴祭。
易之明訓也。
儀不及物。
神将吐之。
況于聖人乎。
用是例之。
其餘可知矣。
惜乎自古及今。
相沿已久。
而莫可挽也。
儒佛交非 自昔儒者非佛。
佛者複非儒。
予以為佛法初入中國。
崇佛者衆。
儒者為世道計。
非之未為過。
儒既非佛。
疑佛者衆。
佛者為出世道計。
反非之亦未為過。
迨夫傅韓非佛之後。
後人又彷效而非。
則過矣。
何以故。
雲既掩日。
不須更作煙霾故。
迨夫明教空谷非儒之後。
後人又彷效而非。
則過矣。
何以故。
日既破暗。
不須更作燈火故。
核實而論。
則儒與佛不相病而相資。
試舉其略。
凡人為惡。
有逃憲典于生前。
而恐堕地獄于身後。
乃改惡修善。
是陰助王化之所不及者佛也。
僧之不可以清規約束者。
畏刑罰而弗敢肆。
是顯助佛法之所不及者儒也。
今僧唯慮佛法不盛。
不知佛法太盛。
非僧之福。
稍制之抑之。
佛法之得久存于世者。
正在此也。
知此。
則不當兩相非。
而當交相贊也。
好名 人知好利之害。
而不知好名之為害尤甚。
所以不知者。
利之害粗而易見。
名之害細而難知也。
故稍知自好者。
便能輕利。
至于名。
非大賢大智不能免也。
思立名則故為詭異之行。
思保名則曲為遮掩之計。
終身役役于名之不暇。
而暇治身心乎。
昔一老宿言。
舉世無有不好名者。
因發長歎。
坐中一人作而曰。
誠如尊谕。
不好名者惟公一人而已。
老宿欣然大悅解頤。
不知已為所賣矣。
名關之難破如是哉。
梁武帝 予正訛集中。
既辨明武帝餓死之誣。
而猶未及其餘也。
如斷肉蔬食。
人笑之。
然田舍翁力耕緻富。
尚能窮口腹以為受用。
帝甯不知己之玉食萬方乎。
面為犧牲。
人笑之。
然士人得一第。
尚欲乞恩于祖考以為榮寵。
帝甯不知己之貴為天子乎。
斷死刑必為流涕。
人笑之。
然是即下車泣罪。
一民有罪我陷之之心也。
帝甯不知己之生殺唯其所欲為乎。
獨其舍身僧寺。
失君人之體。
蓋有信無慧。
見之不明。
是以輕身重法。
而執泥太過也。
又晉宋以來。
競以禅觀相高。
不知有向上事。
是以遇達摩之大法而不契。
為可恨耳。
若因其失國而遂為诋訾。
則不可。
夫武帝之過。
過于慈者也。
武帝之慈。
慈而過者也。
豈得與陳後主周天元之失國者同日而論乎。
若因其奉佛而诋之。
則吾不得而知之矣。
王所花 山中有花。
共本同枝。
而花分大小。
大者如梅如李。
環繞乎其外。
小者如橘如桂。
攢簇乎其中。
外之數大約八。
内之數百有餘。
山氓莫之奇。
亦莫知其名也。
予見而奇之。
夫同花而大小異。
奇矣。
大外圍而小内聚。
抑又奇矣。
因名之王所。
大者心王。
小者心所。
王數八。
外花以之。
所數五十有一。
内花以之。
外于八或有增減。
而八者其常也。
内恒倍于本數者。
所雖五十有一。
細分之則無盡也。
王外而所内者。
王能攝所。
所不能攝王也。
王五出。
所亦五出。
而有五須者。
王單而所複也。
外開先。
内開晚者。
王本而所末也。
久沉而今顯。
蓋時節因緣之謂也。
或曰。
是花無豔色。
燒之則煙氣惱人。
樵者棄而不薪。
奚奇焉。
嗟乎。
此其所以奇也。
莊生貴樗木。
以其不可材。
然不材。
人取而薪之。
今不可薪。
則天下之至無用者極于是。
易曰肥遁。
其此之謂乎。
此道 昔人有言。
雖有驷馬以先拱璧。
不如坐進此道。
予因是推之。
豈惟驷馬拱璧。
雖王天下。
亦不如坐進此道。
豈惟王一天下。
雖金輪聖王王四天下。
亦不如坐進此道。
豈惟王四天下。
雖王忉利夜摩。
乃至王大千世界。
亦不如坐進此道也。
然昔雲此道。
指長生久視之道也。
茲圓頂方袍。
号稱衲子。
将坐進無上菩提之大道。
而反羨人間之富貴者。
吾不知其何心也。
金色身 贊佛身曰金色。
蓋取其仿佛近似。
非真若人世之所謂金也。
天金天銀與世金世銀。
例美玉之于碔砆。
勝劣自判。
蓋天金尚未足以拟佛。
況世金耶。
其精粹微妙。
光瑩明徹。
自非凡眼所睹。
然不可不知。
如今之土木成像。
而飾之以金箔。
果以為佛之色相亦隻如是。
則失之矣。
出家休心難 人生寒思衣。
饑思食。
居處思安。
器用思足。
有男思婚。
有女思嫁。
讀書思取爵祿。
營家思緻富饒。
時時不得放下。
其奮然出家。
為無此等累也。
而依然種種不忘念。
則何貴于出家。
佛言。
常自摩頭。
以舍飾好。
然豈惟飾好。
常自摩頭曰。
吾僧也。
頓舍萬緣。
一心念道。
蠶絲（一） 蠶之殺命也多而酷。
世莫之禁者。
謂上焉天子百官。
藉以為章服。
下焉田夫野婦。
賴以為生計。
然使自古無蠶。
則必安于用布而已。
若生計。
則民之不蠶者什九。
蠶者什一。
未見不蠶者皆餓而死也。
或曰。
夫子何為舍麻而用純。
蓋當夫子時。
純之用已久。
工簡于用麻。
夫子姑随之。
知習俗之難變也。
又禹惡衣服而美敝冕。
冕用純。
餘未必用也。
意可知矣。
蠶絲（二） 易雲伏羲作結繩而為網罟。
以佃以漁。
何聖人為殺生者作俑也。
自古無辯之者。
近槐亭王公奮筆曰。
洪荒之世。
鳥獸魚龜傷民之禾稼。
網罟者。
除物之為民害也。
非取物而食之也。
此解不惟全物命。
覺世迷。
而亦有功于往聖矣。
但史稱黃帚命元妃西陵氏教民蠶。
則何說以通之。
予聞有野蠶者。
能吐絲樹之枝柯。
而取之者不煩于煮繭。
意者西陵之教。
其野蠶之謂乎。
彼家蠶或後人所自作。
而非出于西陵乎。
不然。
成湯解三面之網。
以開物之生路。
而黃帝盡置之镬湯無孑遺。
是成湯解網。
而黃帝一網打盡也。
或曰。
東坡雲。
待繭出蛾。
而後取以為絲。
則無殺蛹之業。
不知出蛾之繭。
縷縷斷續。
而不可以為絲也。
未必坡之有是言也。
呂文正公 呂文正公既貴顯入相。
上所賜予。
皆封識不用。
上知之。
問故。
公對曰。
臣有私恩未報。
蓋公微時。
受恩于僧寺也。
今相傳公少貧。
讀書寺中。
候僧食時鐘鳴即往赴。
僧厭之。
飯訖乃聲鐘。
公至大窘。
題壁雲。
十度投齋九度空。
可耐阇黎飯後鐘。
公及第。
僧以紗籠其詩。
公至寺續雲。
二十年前塵土面。
而今始見碧紗籠。
據前說。
則僧何賢。
據後說。
則僧何不肖也。
倘誣枉賢者。
則成口業。
而世所傳。
出野史戲場中。
恐不足信。
學道無幸屈 世間求名者。
有學未成而名成。
是之謂幸。
以不當得而得也。
有學成而名不成。
是之謂屈。
以當得而不得也。
故雲我輩登科。
劉蕡下第。
蓋幸與屈之謂也。
學道則不然。
未有名挂山林。
身馳朝市。
悠悠揚揚。
一暴十寒。
而成道業者。
亦未有苦志力行。
殚精竭神。
不退不休。
以悟為則。
而道業無成者。
蓋求名在人。
求道在己。
學道人惟宜決心精進而已。
毋懷僥幸之圖。
勿以枉屈為慮。
著述宜在晚年 道人著述。
非世間詞章傳記之比也。
上闡先佛之心法。
下開後學之悟門。
其關系非小。
而使學未精。
見未定。
脫有謬解。
不幾于負先佛而誤後學乎。
仲尼三絕韋編。
而十翼始成。
晦庵臨終。
尚改定大學誠意之旨。
古人慎重。
往往若此。
況出世語論。
談何容易。
青龍鈔未遇龍潭。
将謂不刊之典。
而終歸一炬。
妙喜初承印證。
若遽自滿足。
焉得有後日事。
少年著述。
固宜徐徐雲爾。
機緣 石頭之于六祖。
祖知彼機緣不在此。
指見青原而大悟。
丹霞之于馬祖。
亦複以機緣不在此。
指見石頭而大悟。
乃至臨濟之自黃檗而大愚。
惠明之自黃梅而曹溪。
皆然也。
又不獨此。
佛不能度者。
度于目連。
亦機緣使之也。
故學人得遇真善知識。
直須起大信敬。
今世後世。
由之津梁。
不可漫焉空過而已。
般若（一） 土之能朽物也。
水之能爛物也。
必有殘質存焉。
俟沉埋浸漬之久而後消滅。
若火之燒物。
頃刻灰燼。
吾以是知般若智如大火聚。
諸貪愛水逼之則涸。
諸煩惱薪觸之則焚。
諸愚癡石臨之則焦。
諸邪見稠林。
諸障礙蔀屋。
諸妄想情識種種雜物。
烈焰所灼。
無複遺餘。
古謂太末蟲處處能泊。
惟不能泊于火焰之上。
以喻衆生心處處能緣。
惟不能緣于般若之上。
故學道人不可刹那而失般若智。
般若（二） 予病足。
行必肩輿。
一夕天始暝。
輿人醉
