●竹窗二筆

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般若咒 般若心經曰。

    般若波羅蜜多。

    是大神咒。

    是大明咒。

    是無上咒。

    是無等等咒。

    蓋指般若為咒。

    非指揭谛揭谛四句也。

    今人但知咒屬密部。

    而般若心經顯部也。

    是顯部亦咒也。

    此持咒家所忽焉而不察者也。

    又阿彌陀佛四字。

    悉皆梵語。

    使前人不加注釋。

    與大明。

    準提密部何别。

    今人但知大明。

    準提為咒。

    而彌陀佛名也。

    是佛名亦咒也。

    此持咒家所忽焉而不察者也。

     儒童菩薩 相傳孔子号儒童菩薩。

    或曰。

    吾夫子萬代斯文之祖。

    而童之。

    童之者。

    幼之也。

    幼之者。

    小之也。

    彼且幼小吾師。

    何怪乎儒之辟佛也。

    又僧号比丘。

    丘。

    夫子諱也。

    比者。

    并也。

    僧。

    佛弟子。

    而與夫子并。

    彼且弟子吾師。

    何怪乎儒之辟佛也。

    是不然。

    童者。

    純一無僞之稱也。

    文殊為七佛師。

    而曰文殊師利童子。

    善财一生得無上菩提。

    而曰善财童子。

    乃至四十二位賢聖。

    有童真住。

    皆歎德之極。

    非幼小之謂也。

    故曰大人者。

    不失其赤子之心者也。

    若夫比丘者。

    梵語也。

    梵語比丘。

    此雲乞士。

    亦雲破惡。

    亦雲怖魔。

    比非比并之謂。

    丘非丘陵之謂。

    蓋僅取音不取字也。

    例如梵語南無。

    此雲歸命。

    南不取南北之南。

    無不取有無之無也。

    噫。

    使夫子而生竺國。

    必演揚佛法以度衆生。

    使釋迦而現魯邦。

    必闡明儒道以教萬世。

    蓋易地則皆然。

    大聖人所作為。

    凡情固不識也。

    為儒者不可毀佛。

    為佛者獨可毀儒乎哉。

     臨濟 先德有言。

    臨濟若不出家。

    必作渠魁。

    如孫權曹操之屬。

    曷為乎以臨濟拟孫曹也。

    蓋拟智。

    非拟德也。

    袁紹謂生子當如孫仲謀。

    而孔明亦言。

    曹操用兵。

    仿佛孫吳。

    智可知矣。

    使其不以此智外役。

    而以此智内旋。

    舉平生神機妙算。

    盡抵在般若上。

    則于道何有。

    又古雲。

    悉達若不出家。

    必作轉輪聖王。

    此兼智兼德之論也。

    大小殊而其意一也。

     雁蕩山 台雁号兩浙名山。

    而雁蕩尤奇。

    有輕千裡裹糧而往遊者。

    予昔應太平之請。

    去雁蕩僅一由旬。

    期滿。

    院主白予為雁蕩遊。

    予欲往。

    而忻然從遊者百餘衆。

    因計彼山久無接待。

    徘徊曆覽。

    往返不下半月。

    費粟數石。

    院貧不能支。

    遂堅執已之。

    衆怏怏。

    乃慰之曰。

    雁蕩之勝。

    在震旦中尚有過之者。

    即震旦最勝處。

    不及天宮。

    天宮輾轉最勝處。

    不及西方極樂世界。

    公等不慕極樂。

    而沾沾雁蕩是慕。

    何也。

    竟不去。

     悔不為僧 唐宰相杜黃裳。

    臨終自悔不得為僧。

    命剃染以殓。

    又宋名執政某。

    遺命亦然。

    此非宿世堅持正因。

    焉能居大位而醒然不昧。

    風火散時。

    具如是耿耿操略。

    然有二說。

    或一念之迷。

    至死反本。

    或故為示現。

    警悟同流。

    是未可知也。

     佛法作人情 妙喜自言。

    昔時為無眼長老胡亂印證。

    後見圓悟老人始得大徹。

    乃立誓自要。

    定不以佛法作人情。

    妙喜可謂大慈大悲。

    真萬世人天眼目也。

    惜予生晚。

    不獲親承爐鞴。

    為可恨耳。

    然妙喜謂無眼長老以東瓜印子印學人。

    今學人多以東瓜印子印自己。

    妙喜見之。

    又當何如。

     黃梅衣缽 古德示衆雲。

    黃梅衣缽。

    非但時時勤拂拭者不合得。

    直饒何處惹塵埃亦不合得。

    且道畢竟作麼生。

    合得衣缽。

    一僧下九十九轉語。

    不契。

    最後雲。

    定要他衣缽作甚。

    古德乃忻然肯之。

    噫。

    師可謂殺人須見血。

    弟子可謂直窮到底者矣。

     耳根圓通 楞嚴擇選圓通。

    獨取耳根。

    然世尊為一期化導之主。

    而以見明星悟。

    飲光為萬代傳燈之祖。

    而以見拈花悟。

    皆屬眼根者。

    何也。

    此有二義。

    一者随衆生義。

    此方真教體。

    清淨在音聞故。

    二者遣着義。

    衆生處處着。

    聞圓通獨向耳根。

    便謂餘根不能入道故。

    是故豪傑之士。

    根根圓通。

    如大福德人。

    執石成寶。

    善讀楞嚴者詳之。

     極樂世界 或疑。

    華嚴謂極樂僅勝娑婆。

    而大本彌陀經言勝十方。

    何也。

    一說。

    勝十方者。

    止是相近娑婆之十方。

    非華藏世界之十方也。

    其說亦是。

    而猶未盡。

    良由僅勝之說。

    蓋以晝夜相較。

    故雲娑婆一劫。

    為極樂一晝夜。

    極樂一劫。

    為袈裟幢一晝夜。

    輾轉曆恒沙世界。

    以至勝蓮華。

    乃專取時分短長之一節。

    非全體較勝劣也。

    不然。

    人間千萬年。

    為地獄一晝夜。

    将地獄勝人間耶。

    又例之。

    若定執身量之長短較優劣。

    則盧舍那佛僅高千丈。

    而修羅高八萬四千由旬。

    将修羅勝舍那耶。

    是故謂極樂勝十方。

    即廣遠言之。

    亦自不礙。

     一轉語 先德開示學人。

    謂我今亦不論你禅定智慧。

    神通辯才。

    隻要你下一轉語谛當。

    學人聞此。

    便晝夜學轉語。

    錯了也。

    既一轉語如是尊貴。

    如是奇特。

    則知定不是情識蔔度見解依通所可襲取。

    蓋從真實大徹大悟中自然流出者也。

    如其向經教中。

    向古人問答機緣中。

    以聰明小智模仿穿鑿。

    取辯于口。

    非不語句尖新。

    其實隔靴抓癢。

    直饒一刹那下恒河沙數轉語。

    與自己有何交涉。

    今莫管轉語谛當不谛當。

    且抛向不可說不可說世界之外。

    隻牢守本參。

    密密用心。

    時時不舍。

    但得悟徹時。

    豈愁無語。

    吾雖鈍根。

    不敢不勉。

     法華要解(一) 法華一經。

    天台之為玄義文句也。

    大而詳。

    溫陵之為要解也。

    精而約。

    天台尚矣。

    溫陵亦不可輕也。

    或曰。

    先閱要解。

    後參之玄義文句。

    其勝劣相去遠甚。

    而雲溫陵不可輕者。

    何謂也。

    夫溫陵生天台後。

    玄義文句等書皆所曆覽。

    其铢铢而分。

    縷縷而辯。

    非不知之。

    第其解以要名。

    正取直捷簡徑。

    而複繁诠曲釋。

    窮遠極深。

    則博而非要矣。

    況列科多用天台舊文。

    其不用者亦自有意。

    中間解文豎義。

    或得或失。

    學者宜虛心平氣而玩之可也。

     法華要解(二) 前雲中有得失。

    試舉其失。

    經雲五衆之生滅。

    要解謂是五趣。

    然五衆者。

    五蘊之别名。

    智論反複明之。

    而曰五趣者。

    失于考也。

    試舉其得。

    如藥王焚身。

    要解謂妙覺圓照。

    離于身見。

    得蘊空故。

    乃能如是。

    若不達法行。

    空慕其迹。

    徒增業苦。

    蓋發天台之所未發。

    而深有益于後學者也。

     朱學谕 嘉禾朱懋正。

    言其曾大父學谕公。

    既歸田。

    以所得俸金。

    構小屋于郊外。

    讀書其中。

    扃戶謝客。

    雖子侄姻戚。

    以至邑令長。

    罕得睹其面。

    獨一老友。

    每晡時來。

    共弈數局。

    飲數行。

    浩歌數章。

    則入暮矣。

    乃就寝。

    率以為常。

    與世隔絕。

    如在窮谷深山中。

    年八十九。

    月夜登橋失足。

    微疾。

    二子迎歸。

    将終。

    援筆諄諄誨以道義。

    不及瑣細家務。

    書畢。

    暝目逝。

    俄開目雲。

    尚欲囑嘉定。

    (嘉定者。

    公之孫。

    初成進士。

    宰嘉定。

    )于是複為書。

    教以始終清介。

    毋宦成渝其晚節。

    因擲筆長往。

    噫。

    公未聞佛法。

    而臨行磊落潇灑。

    有久修所不及者。

    何故。

    良由心無系累。

    佛法已思過半。

    彼終日喃喃誦經說法而心不淨。

    末後慞惶揮霍。

    反俗士之不若。

    亦何怪其然乎。

    吾于是有感。

    向使公得聞佛法。

    以彼幽潛孤絕之力。

    盡心于般若。

    奚患大事之不明乎。

    吾于是重有感。

     本身盧舍那 僧問古德。

    如何是本身盧舍那。

    答雲。

    與我過拂子來。

    俄而曰。

    置舊處。

    僧理前問。

    曰。

    古佛過去久矣。

    又雲。

    未了之人聽一言。

    隻這如今誰動口。

    後人由此以舉手動足開口作聲便為真佛。

    是則誠是。

    而實不是。

    所謂認賊為子者也。

    遂将柏樹子。

    麻三斤。

    翠竹黃花。

    鳥銜猿抱等一概認去。

    豈不誤哉。

    俱胝遇問。

    即豎一指。

    魯祖見僧。

    回身面壁。

    昔人道。

    我若看見。

    拗折指頭。

    予亦雲。

    待渠回身。

    攔胸踏倒。

     衣帛食肉 晦庵先生辟佛。

    空谷力為辯駁矣。

    雖然。

    晦庵亦有助佛揚化處。

    不可不知也。

    其解孟子曰。

    五十非帛不暖。

    未五十者不得衣也。

    七十非肉不飽。

    未七十者不得食也。

    夫獸毛蠶口害物傷慈。

    佛制也。

    必五十乃衣帛。

    則衣帛者鮮矣。

    食肉者斷大慈悲種子。

    佛制也。

    必七十乃食肉。

    則食肉者鮮矣。

    今孩提之童。

    固已重裘純纩衛其形。

    烹肥割鮮饫其口。

    曾不待壯。

    而況老乎。

    使晦庵之說行。

    甯不為佛法少助。

    咎晦庵者不之察。

    吾故為闡之。

     執着 人恒病執着。

    然亦不可概論。

    良由學以好成。

    好之極名著。

    羿着射。

    遼着丸。

    連着琴。

    與夫着弈者至屏帳垣牖皆森然黑白成勢。

    著書者至山中木石盡黑。

    學畫馬者至馬現于床榻間。

    夫然後以其藝鳴天下而聲後世。

    何獨于學道而疑之。

    是故參禅人。

    至于茶不知茶。

    飯不知飯。

    行不知行。

    坐不知坐。

    發箧而忘扃。

    出廁而忘衣。

    念佛人。

    至于開目閉目而觀在前。

    攝心散心而念恒一。

    不舉自舉。

    不疑自疑。

    皆着也。

    良由情極志專。

    功深力到。

    不覺不知。

    忽入三昧。

    亦猶鑽鐩者。

    鑽之不已而發焰。

    煉鐵者。

    煉之不已而成鋼也。

    所惡于著者。

    謂其不知萬法皆幻。

    而希果之心急。

    不知一切唯識。

    而取相之意深。

    是則為所障耳。

    概慮其着。

    而悠悠蕩蕩。

    如水浸石。

    窮曆年劫。

    何益之有。

    是故執滞之着不可有。

    執持之着不可無。

     好古(一) 數輩好古者。

    群居一堂。

    各出其古以相角。

    有出元宋五季時物者。

    衆相與目笑之。

    已而唐。

    而晉。

    而漢。

    而秦。

    而三代。

    恨不得高辛之铛。

    燧人之鑽。

    神農之琴。

    太昊之瑟。

    女娲氏所煉五色石之餘也。

    一人曰。

    諸君所出誠古矣。

    非太古也。

    非太古之太古也。

    衆曰。

    然則日月乎。

    曰。

    未古也。

    有天地然後有日月。

    然則天地乎。

    曰。

    未古也。

    有虛空然後有天地。

    然則虛空乎。

    曰。

    未古也。

    吾所出。

    日月未生。

    天地未立。

    空劫以前之物也。

    諸君不吝千金以博一爐一瓶一書一畫。

    而不知寶其最古。

    亦惑矣。

    衆相視無語。

     好古(二) 俄而曰。

    子之古。

    人所同也。

    非子所獨也。

    奚貴焉。

    曰。

    同有之。

    同迷之。

    迷則不異于無。

    雖謂吾所獨。

    非過也。

    曰。

    吾輩之古。

    曆曆可觀。

    子之古安在。

    其人展兩手示之。

    衆複相視無語。

     立義難 昔劉歆初定古文春秋左氏。

    及毛詩尚書等。

    時儒嫉之。

    議論蜂起。

    晦庵作濂溪太極圖解。

    書一出而衆喙交集。

    乃至南嶽創般若之旨。

    初祖開直指之禅。

    義學不然其言。

    加以毒害。

    況今人乎。

    議禮之家。

    名為聚訟。

    甚哉。

    立義之難。

    不可不慎也。

     不作佛事 或言父母之喪。

    不作佛事。

    此晦庵家禮也。

    嗟乎。

    世遂有生子。

    登樞要。

    饒财寶。

    而不得其為己禮一佛。

    誦一四句偈。

    飯一沙門。

    複于七七日中。

    宰牲牢緻胙于宗族交遊。

    以為崇正道。

    辟邪說。

    不知隻以增親之業。

    助其沉淪。

    死者有知。

    當撫膺痛哭于泉下矣。

    反不及貧人之子。

    得報其親也。

    豈不重可哀哉。

    顔氏家訓。

    古今人所贊歎。

    而其間獨曰必作佛事。

    顔朱皆賢者也。

    試合而觀之。

     鮑勔 真诰雲。

    鮑勔未知道。

    但朝暮扣齒不息。

    鬼使不能取。

    蓋扣齒集身中之神。

    神不離。

    故鬼不得近。

    向使以扣齒之力修真。

    何真之不成。

    予謂豈獨修真。

    以扣齒之力。

    念念扣己而參。

    何佛之不成乎。

    夫身中之神。

    隻是一精魂耳。

    力尚伏鬼。

    況經雲受持一佛名者。

    有百千大力天神為之擁護。

    又雲念佛之人。

    佛住其頂。

    今也勤為扣齒之細故。

    而甘舍念佛之大道。

    惜哉。

     門庭高峻 古所稱門庭高峻者。

    如淨名示疾。

    諸阿羅漢俱雲我不堪任詣彼問疾。

    文殊亦雲彼上人者難為酬對。

    是也。

    嗣後宗門諸大老。

    或棒或喝。

    或豎指。

    或張弓。

    或垂一則語。

    如木劄羹不可味。

    如太阿劍不可觸。

    如水中月不可執捉。

    非久參上士。

    莫敢登其門者。

    是之謂門庭高峻也。

    豈駕尊示威。

    厲聲作色之謂哉。

     魔着 魔大約有二。

    一曰天魔。

    二曰心魔。

    天魔易知。

    且置勿論。

    心魔者。

    不必發風發癫。

    至于亵尊慢上。

    無複顧忌。

    囚首褫衣。

    不避譏嫌。

    而後為魔也。

    一有所著。

    如耽财耽色。

    耽詩耽酒。

    耽書耽畫等。

    亦魔也。

    豈唯此哉。

    妄意欲功蓋一時。

    名垂百世。

    亦魔也。

    豈唯此哉。

    即修種種諸善法門。

    妄意希望成佛。

    亦魔也。

    豈惟是哉。

    即如上所說諸魔。

    普悉無之。

    而曰我今獨免于魔。

    亦魔也。

    微矣哉。

    魔事之難察也。

     參方須具眼 為僧于正法之世。

    惟恐其分别人。

    為僧于末法之世。

    惟恐其不分别人也。

    何也。

    末世澆漓。

    熏莸雜處。

    苟藻鑒不審。

    決擇失真。

    以是為非。

    認邪作正。

    宜親而反疏之。

    宜遠而反近之。

    陶染匪人。

    久而與之俱化。

    劫劫生生。

    常為魔侶。

    參方可弗具眼乎哉。

     人身難得 一失人身。

    萬劫不複。

    此語誰不知之。

    知之而漫不加意。

    與不知同。

    昔須達為佛營室。

    佛視地上蝼蟻。

    而謂達言。

    此蟻毗婆屍佛以來。

    經今七佛。

    尚在蟻身。

    夫一佛出世。

    曆年甚久。

    矧曰七乎。

    釋迦而後。

    過五百餘萬歲而慈氏下生。

    名第八佛(賢劫第五佛,彌勒佛。

    第八佛之稱乃尊過去七佛以來所說。

    五百餘萬歲或是天上時間)。

    未知此蟻脫故身否。

    縱脫蟻身。

    未知何日當得人身也。

    今徒見舉目世人。

    比肩相摩。

    而不知得之之難如是。

    既得人身。

    漠然空過。

    真可痛惜。

    予之懈怠空過。

    不能不深自痛惜。

    而并以告夫同志者。

     事怕有心人 高峰自叙悟由。

    而曰。

    不信有這般奇特事。

    事怕有心人故也。

    此語彼所自證。

    真實不虛。

    學道人所宜谛信。

    且何名有心。

    世間一技一藝。

    其始學不勝其難。

    似萬不可成者。

    因置不學。

    則終無成矣。

    故最初貴有決定不疑之心。

    雖複決定。

    而優遊遲緩。

    則亦不成。

    故其次貴有精進勇猛之心。

    雖複精進。

    或得少而足。

    或時久而疲。

    或遇順境而迷。

    或逢逆境而堕。

    則亦不成。

    故其次貴有常永貞固誓不退轉之心。

    高峰拌一生做個癡呆漢。

    定要見這一着子明白。

    是之謂真有心丈夫也。

    又古雲。

    三昧不成。

    假令筋斷骨枯。

    終不休歇。

    又雲。

    道不過雪窦。

    不複登此山。

    又雲。

    不破疑團誓不休。

    如是有心。

    何事不辦。

    予甚愧焉。

    不敢不勉。

     老成然後出世 古人得意之後。

    于深山窮谷中。

    煨折腳铛。

    潛伏保養。

    龍天推出。

    然後不得已而應世。

    後人漸不如古。

    然予猶及見作經論法師者。

    作瑜伽施食法師者。

    學成而年未盛。

    尚徐徐待之。

    比來少年登座者紛如矣。

    佛法下衰。

    不亦宜乎。

     繼祖傳燈 世有恒言。

    凡大徹大悟。

    繼祖燈。

    續佛慧命者。

    須是三朝天子福。

    七代狀元才始得。

    斯言似過。

    而理實然。

    昔中峰老人謂。

    無量劫來生死。

    今日要與和盤翻轉。

    豈易事哉。

    是故十善始得生天。

    人空方證小果。

    久積萬行之菩薩尚不免曝腮龍門。

    則三朝七代猶近言之也。

    主六合。

    魁多士猶小喻之也。

    極之。

    蓋不可思議功德智慧之所成就也。

    雖然。

    亦烏可以難自诿。

    而付之絕望乎。

    但決心精進。

    逢魔不退。

    遇難轉堅。

    研窮至理。

    以悟為則。

    不患無相應時節。

    何以故。

    以宿世善根難測故。

     殺罪 孔明藤甲之捷。

    燒諸洞蠻悉成煨燼。

    其言曰。

    吾雖有功于國。

    損吾壽矣。

    世人鹹知殺人為罪矣。

    而于牛羊犬豕等日就庖廚。

    則恬然不知怪。

    甯思薄乎雲爾。

    烏得無罪。

    禮雲。

    君無故不殺牛。

    大夫無故不殺羊。

    士無故不殺犬豕。

    世人鹹知殺畜之大者為罪矣。

    而于蝦蚬螺蛤等。

    一下筷以千百計。

    則恬然不之怪。

    甯思薄乎雲爾。

    烏得無罪。

    噫。

    據含靈皆有佛性。

    則蟻與人一也。

    何厚薄之足雲。

    如其貴欺賤。

    強陵弱。

    則人可殺而食也。

    亦何厚薄之足雲。

    梵網稱凡有命者不得故殺。

    其旨深
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