●竹窗随筆
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當必有倒斷處。
病者衆生之良藥 世人以病為苦。
而先德雲。
病者衆生之良藥。
夫藥與病反。
奈何以病為藥。
蓋有形之身。
不能無病。
此理勢所必然。
而無病之時。
嬉怡放逸。
誰覺之者。
唯病苦逼身。
始知四大非實。
人命無常。
則悔悟之一機。
而修進之一助也。
予出家至今。
大病垂死者三。
而每病發悔悟。
增修進。
由是信良藥之語。
其真至言哉。
蛇成龍 昔人有喻。
如蛇成龍。
不改其皮。
如人成佛。
不改其面。
此破愚夫着相求佛。
蓋仿佛為比。
非的喻也。
斷章取義。
非全喻也。
又有謂。
蛇伏地内。
由修煉而成龍。
不知此性禀使然。
非修煉所緻。
是故污水中蟲化而為蚊。
廁圂中蟲化而為蠅。
蜣之為蟬。
蠶之為蛾。
雉之為蜃。
雀之為蛤。
鲨之為虎。
鲲之為鵬。
如是之類。
種種非一。
豈其有修煉之術乎。
又不見草之為螢。
飯之為螺。
瓦之為鴛鴦。
無情而化有情。
修煉安在。
吾恐不明理者。
名為學道。
潛作邪囚。
妄冀邪果。
不得不辯。
名利 榮名厚利。
世所同競。
而昔賢謂求之既不可得。
卻之亦不可免。
此卻之不可免 一語最極玄妙。
處世者當深信熟玩。
蓋求不可得。
人或知之。
卻不可免。
誰知之者。
如知其不可免也。
何以求為。
又求之未得。
不勝其愠。
及其得之。
不勝其喜。
如知其不可免也。
何以喜為。
又己得則喜。
他人得之則忌。
如知其不可免也。
何以忌為。
庶幾達宿緣之自緻。
了萬境之如空。
而成敗利鈍。
興味蕭然矣。
故知此語玄妙。
臨終正念 經言人欲終時。
聞鐘磬聲。
增其正念。
而杭俗亡者氣絕良久。
方乃召僧擊磬。
已無及矣。
又訛為之說曰。
磬之鳴也。
促亡人行赴閻羅也。
其謬一至于是。
花香 庭中百合花開。
晝雖有香。
澹如也。
入夜而香始烈。
夫鼻非鈍于晝而利于夜也。
白日喧動。
諸境紛雜。
目視焉。
耳聽焉。
鼻之力為耳目所分而不得專也。
用志不分。
乃凝于神。
信夫。
人虎傳 說海載人虎傳。
一僧戲披虎皮于山徑間。
有見而怖走。
遺其橐囊者。
辄取之。
皮忽着身。
遂成虎。
不敢歸寺。
而心曆曆然人也。
漸饑。
不得已。
食狐兔羊犬。
既而捕得人。
将食之。
視之。
僧也。
大悔恨。
恨極悲号。
舉身自擲。
皮忽堕地。
還複人體。
因感斯異。
乃破衲行乞。
遍參知識。
刻心辦道。
後竟成名德雲。
經雲一切唯心造。
觀于是尤信。
六道互具 六道之中。
複有六道。
且以人言之。
有人而天者。
諸國王大臣之類是也。
有人而人者。
諸小臣。
及平民衣食饒足。
處世安然之類是也。
有人而修羅者。
諸獄吏。
屠兒。
劊子之類是也。
有人而畜生者。
諸負重力役。
恒受鞭撻之類是也。
有人而餓鬼者。
諸貧窮乞人。
啼饑号寒之類是也。
有人而地獄者。
諸刑戮剮割之類是也。
天等五道亦複如是。
所以然者。
昔因持戒修福。
今得人身。
而所修戒福有上中下。
此三種中複有三種。
多多無盡。
各随其心。
感報不一。
經雲一切唯心造。
又觀于是尤信。
智慧 增一阿含經。
佛言。
戒律成就。
是世俗常數。
三昧成就。
亦世俗常數。
神足飛行成就。
亦世俗常數。
唯智慧成就為第一義。
則知戒定等三學。
布施等六波羅蜜。
唯智慧最重。
不可輕也。
唯智慧最先。
不可後也。
唯智慧貫徹一切法門。
不可等也。
經雲。
因戒生定。
因定發慧。
蓋語其生發之次第則然。
而要當知所重 知所先 知所貫徹始得。
雖然。
此智慧者。
又非聰明才辯之謂也。
如前世智當悟中說。
外學 隋梁州沙門慧全。
徒衆五百。
中一人頗粗異。
全素所不錄。
忽自雲得那含果。
全有疾閉門。
其人徑至榻前問疾。
而門閉如故。
明日複然。
因謂全曰。
師命過。
當生婆羅門家。
全雲。
我一生坐禅。
何故生彼。
答雲。
師通道不笃。
外學未絕。
雖有福業。
不得超詣。
今時僧有學老莊者。
有學舉子業經書者。
有學毛詩楚騷及古詞賦者。
彼以禅為務。
但外學未絕。
尚緣此累道。
今恣意外學。
而禅置之罔聞。
不知其可也。
靈裕法師 裕法師之說經也。
或一字盤桓。
動經累日。
或片時之頃。
便銷數卷。
或分科已定。
及至後講。
更改前科。
增減出沒。
随機顯晦。
學者疑焉。
裕曰。
此大士之宏規也。
可以恒情斷乎。
裕師蓋得無礙辯才。
庶幾乎于法自在。
而拘名著相。
以文害辭。
以辭害意。
與夫參死句之輩。
何足以知之。
今人不可執己見而蔑視勝流。
輕談橫議。
又不可昧己量而效颦先德。
妄行自用也。
行腳住山 今人見玄沙不越嶺。
保福不度關。
便端拱安居。
眼空四海。
及見雪峰三登投子 九上洞山。
趙州八旬行腳。
便奔南走北。
浪蕩一生。
斯二者皆非也。
心地未明。
正應千裡萬裡。
親附知識。
何得守愚空坐。
我慢自高。
既為生死。
參師訪道。
又何得觀山觀水。
徒誇履曆之廣而已哉。
正因行腳之士自不如是。
楞嚴房融所作 有見楞嚴不獨義深。
亦複文妙。
遂疑是丞相房融所作。
夫譯經館番漢僧及詞臣居士等。
不下數十百人。
而後一部之經始成。
融不過潤色其文。
非專主其義也。
設融自出己意。
創為是經。
則融固天中天。
聖中聖矣。
而考諸唐史。
融之才智。
尚非柳韓元白之比。
何其作楞嚴也。
乃超孔孟老莊之先耶。
嗟乎。
千生百劫。
得遇如是至精至微 至玄至極之典。
不死心信受。
而生此下劣乖僻之疑。
可悲也夫。
可悲也夫。
果報（一） 經言。
萬法唯心。
錯會者。
謂無心則無因無果。
故不患有業。
唯患有心。
有業無心。
閻老子其奈我何。
遂安意造業。
無複顧忌。
不知無心有二。
如理思惟。
用心之極。
而自然入于無心三昧者。
真無心也。
起心造業。
又起心制心。
強制令無。
似得無心。
心恰成有。
心有則業有。
閻老子鐵棒未放汝在。
果報（二） 又經言。
具足智慧菩薩脫使堕落。
在畜生中。
畜生中王。
在餓鬼中。
餓鬼中王。
錯會者謂有智則能轉業。
故不患有業。
唯患無智。
有業有智。
閻老子其奈我何。
遂安意造業。
無複顧忌。
不知經稱智慧。
非等閑世智之謂也。
且汝智慧。
得如文殊身子否。
縱不及此。
次而下之。
得如善星。
調達否。
善星博學十八香象所載法聚。
調達得羅漢神通。
而俱不免生陷地獄。
況汝智慧未必勝此二人乎。
杯水不能熄車薪之火。
熒光不能破幽谷之昏。
今之小智。
滅業幾何。
閻老子鐵棒。
未放汝在。
塞翁 得失曾無定形。
禍福互為倚伏。
塞翁一段因緣。
人皆知之。
而未必信之也。
予失足沸湯。
筋攣不伸。
畜雙拐為二侍。
若将終身焉。
作跛腳法師歌自嘲。
有隻愁此腳不終疾 之句。
既而足伸如故。
笑以為詩谶。
而依然奉以為詩規也。
且感且懼。
願無忘射鈎。
神通 神通大約有三。
一報得。
一修得。
一證得。
報得者。
福業自緻。
如諸天皆能徹視徹聽。
及鬼亦有通是也。
修得者。
習學而成。
如提婆達多學神通于阿難尊者是也。
證得者。
專心學道。
無心學通。
道具而通自具。
但遲速不同耳。
如古今諸祖諸善知識是也。
較而論之。
得道不患無通。
得通未必有道。
先德有言。
神通妙用不如阇黎。
佛法還須老僧。
意有在矣。
試為之喻。
世間官人所有爵祿冠服府署儀衛等。
若神通然。
而亦有三種。
其報得者。
如功勳蔭襲。
自然而有者也。
其修得者。
人力夤緣。
古人所惡。
不由其道者是也。
其證得者。
道明德立而位自随之。
仲尼雲。
學也祿在其中矣。
是也。
是三者。
勝劣可知也。
大豪貴人 世間大豪貴人多從修行中來。
然有三等。
其一持戒修福。
而般若正智念念不忘。
則來生雖處高位。
五欲具足。
而心則時時在道。
真所謂有發僧也。
其二持戒修福。
而般若之念稍疏。
則來生遊戲法門而已。
其三持戒修福。
而于般若藐不系念。
則來生為順境所迷。
背善從惡。
甚而謗佛毀法滅僧者有矣。
鞫其因地。
則均之修行人耳。
而差别如是。
來生更來生。
其差别又何如也。
寒心哉。
天台清涼（一） 人有恒言曰。
天台賢首。
愚嘗究之。
南嶽舉其綱。
而萬目畢張。
則莫備乎天台。
賢首持其衡。
而千星交羅。
則莫備乎清涼。
蓋自有佛法以來。
天台集其大成。
自有天台以來。
清涼集其大成矣。
故當以二師相對而名宗也。
或曰。
人于天台無議矣。
于賢首或置喙焉。
何也。
曰。
喙賢首者。
亦百喙而一中耳。
又向不雲乎。
賢首之道。
至清涼而始備。
是則天台清涼二師。
恩如父母。
道亦如父母。
且清涼可得議乎。
或未答。
予笑曰。
毋勞爾思也。
天台之後有清涼。
猶堯舜之後有孔子也。
而又何議也。
天台清涼（二） 或曰。
彼四教。
此五教。
判然二宗矣。
然亦有同欤。
曰。
毋以二為也。
四之與五。
猶五蘊六根。
開合焉耳矣。
五教之小。
即攝入四中之藏。
而藏之為言。
猶迹涉于混。
故另分曰小也。
五教之頓。
即攝入四中之圓。
而達磨直指。
正屬乎頓。
欲其彰顯。
故特标曰頓也。
二宗之圓教。
一也。
而華嚴十玄之旨。
四之圓猶含其意而未盡。
故小始終頓之後。
而獨冠以一乘之圓。
有深意也。
以其各為一時之所依歸。
而均為萬代之所程序。
以是名之二宗。
宗常二而道常一。
歧而二之。
則非矣。
栯堂山居詩 永明。
石屋。
中峰諸大老。
皆有山居詩。
發明自性。
響振千古。
而兼之乎氣格雄渾。
句字精工。
則栯堂四十詠尤為諸家絕唱。
所以然者。
以其皆自真參實悟。
溢于中而揚于外。
如微風過極樂之寶樹。
帝心感幹闼之瑤琴。
不搏而聲。
不撫而鳴。
是詩之極妙。
而又不可以詩論也。
不攻其本而拟其末。
終世推敲。
則何益矣。
願居山者學古人之道。
毋學古人之詩。
山色 近觀山色。
蒼然其青焉。
如藍也。
遠觀山色。
郁然其翠焉。
如藍之成靛也。
山之色果變乎。
山色如故。
而目力有長短也。
自近而漸遠焉。
青易為翠。
自遠而漸近焉。
翠易為青。
是則青以緣會而青。
翠以緣會而翠。
非唯翠之為幻。
而青亦幻也。
蓋萬法皆如是矣。
見生夢 夜夢中多見生事。
罕夢前生。
何也。
蓋夢以想成。
想多見生。
不及前生故也。
且三乘賢聖。
尚有隔陰出胎乍時之昏。
況具縛凡夫。
脫一殼。
入一殼。
從母腹中颠倒而下。
尚何能記憶前生耶。
惟據其目前紛紛纭纭。
晝則為想。
夜則為夢耳。
而或時未見之物 未作之事 未曆之位。
現于夢中者。
則無始之境。
任運而然。
亦莫知其所以然而然也。
想陰既破。
寤寐恒一。
幸相與緻力焉。
禮忏僧 有修淨土忏法者。
一僧謂曰。
經不雲乎。
若欲忏悔者。
端坐念實相。
胡為是仆仆爾亟拜也。
忏者問。
如何是實相。
僧雲。
心不起妄。
即是實相。
又問。
心是何物。
妄又何物。
能制心者複是何物。
僧無對。
忏者曰。
吾聞之。
忏以理為正。
以事為助。
雖念實相。
而三業翹勤。
亦不相礙。
何以故。
初機行人未能卒與實相相應。
須藉外緣輔翼。
法華謂我以異方便。
助顯第一義是也。
起信亦言。
末法衆生。
修是法者。
自懼不常值佛。
如來世尊。
有異方便。
教令念佛。
求生淨土。
故知慈雲大師淨土忏法。
酌古準今。
至為精密。
與法華光明諸忏。
俱事理雙備。
人天交欽。
照末法昏衢之大寶炬也。
且治生産業不背實相。
是佛說否。
僧雲。
如是。
曰。
然則禮忏不及治生産業乎。
僧又無對。
南嶽止觀 南嶽大乘止觀中引起信論文曰。
是故論雲。
三者用大。
能生世間出世間善惡因果故。
起信原無惡字。
讀之令人駭然。
且性惡雖是天台一家宗旨。
然慈雲謂南嶽遠承迦葉。
次禀馬鳴。
而馬鳴以古佛示居八地。
南嶽以異德名列神僧。
不應先聖後聖兩相違悖。
又起信言約義豐。
辭精理極。
總括大乘諸了義經。
一句一字不可得而增減者也。
彼南嶽自創為止觀則已。
今引起信。
正出其來源。
明有據也。
而乃于本文所無。
辄為增益。
有是理乎。
必後人為之耳。
或謂此書刻自慈雲。
宜無赝雜。
噫。
安知非慈雲之後。
又後人所增耶。
我雖至愚。
定知南嶽不改起信。
請高明更詳之。
韓昌黎 世傳昌黎初辟佛。
後遇大颠。
頓有悟入。
然考其文集。
有曰。
近傳愈稍信釋氏。
此傳者妄也。
潮人無可與語。
僧大颠頗聰明。
識道理。
故與之遊。
其歸也。
留衣服為别。
此人之情。
非崇信其道。
求福田利益也。
觀此。
則悍然不信如故。
安在其悟入也。
雖然。
若據示現影響。
逆順贊揚。
則不可測。
安知昌黎非故為是引發因緣耶。
不有昌黎之辟佛。
何從有明教之非韓。
鐘因擊而聲始洪。
燭以剪而光愈茂。
是故未得宿命。
未具他心。
未可縱口高談臧否人物。
惺寂 止觀之貴均等。
尚矣。
聖人複起。
不能易矣。
或有稍緩急于其間者曰。
經言因定發慧。
則止為要。
以是相沿成習。
修行之人。
多主寂靜。
唯永嘉既為惺惺寂寂 寂寂惺惺之說。
以明均等。
而後文曰。
惺惺為正。
寂寂為助。
則迥然獨得之見。
從古至今。
無道及者。
自後宗門教人看話頭。
以期徹悟。
而妙喜呵默照為邪禅。
正此意也。
是故佛稱大覺。
衆生稱不覺。
覺者。
惺也。
永嘉之旨微乎。
道原 或問。
道德經雲。
吾不知其名。
字之曰道。
則道之一言。
自老子始。
而萬代遵之。
佛經之所謂道者。
亦莫之能違也。
則何如。
曰。
着于易。
則雲履道坦坦。
紀于書。
則雲必求諸道。
詠于詩。
則雲周道如砥。
五千言未出。
道之名已先立矣。
況彼之所謂道者。
乃法乎自然。
如其空無來原。
自然生道。
則清涼判為無因。
如其本于自然。
方乃生道。
則清涼判為邪因。
無因邪因。
皆異計耳。
非佛之所謂道也。
佛道。
則萬法由乎自心。
非自然。
非不自然。
經言阿耨多羅三藐三菩提者。
是無上正覺之大道也。
尚非自然。
何況法自然者。
菩薩不現今時 竊怪今時造業者多。
通道者寡。
菩薩既度生無已。
何不分身示現。
化誘群迷。
且昔佛法東流。
自漢魏以迄宋元。
善知識出世。
若鱗次然。
元季國初。
猶見一二。
近胡寥寥無聞。
如地藏願度盡衆生。
觀音稱無刹不現。
豈其忍遺未度之生。
亦有不現之刹耶。
久而思之。
乃知菩薩随緣度生。
衆生無緣則不能度。
喻如月在天上。
本無絕水之心。
水自不清。
月則不現。
況今末法漸深。
心垢彌甚。
菩薩固時時度生。
而生無受度之地。
是則臨濁水而求明月。
奚可得乎。
如來不救殺業 複次。
今時造業。
惟殺尤甚。
無論四海之廣。
即此一邑。
于一日中所殺生命。
牛羊犬豕 鵝鴨魚鼈。
動以千萬。
其細微者何可勝數。
而春秋二時。
飨天地。
祀鬼神。
蒸嘗于祖考。
報德報功于先聖先賢。
牲牷之用。
不知其幾。
而天地不矜。
鬼神不憐。
祖考不知。
先聖先賢不潛為禁止。
至于如來。
仁覆天地。
慈攝鬼神。
恩逾祖考。
德冠于諸聖賢。
何不稍示神通。
或俾現受惡報。
或令還着本人。
則誰不戰懼改悔。
而漠然若罔聞者。
何也。
久而思之。
乃知今牛羊等。
因昔造殺。
報在畜生。
彼旃陀羅。
即前所殺。
轉為能殺。
因緣
當必有倒斷處。
病者衆生之良藥 世人以病為苦。
而先德雲。
病者衆生之良藥。
夫藥與病反。
奈何以病為藥。
蓋有形之身。
不能無病。
此理勢所必然。
而無病之時。
嬉怡放逸。
誰覺之者。
唯病苦逼身。
始知四大非實。
人命無常。
則悔悟之一機。
而修進之一助也。
予出家至今。
大病垂死者三。
而每病發悔悟。
增修進。
由是信良藥之語。
其真至言哉。
蛇成龍 昔人有喻。
如蛇成龍。
不改其皮。
如人成佛。
不改其面。
此破愚夫着相求佛。
蓋仿佛為比。
非的喻也。
斷章取義。
非全喻也。
又有謂。
蛇伏地内。
由修煉而成龍。
不知此性禀使然。
非修煉所緻。
是故污水中蟲化而為蚊。
廁圂中蟲化而為蠅。
蜣之為蟬。
蠶之為蛾。
雉之為蜃。
雀之為蛤。
鲨之為虎。
鲲之為鵬。
如是之類。
種種非一。
豈其有修煉之術乎。
又不見草之為螢。
飯之為螺。
瓦之為鴛鴦。
無情而化有情。
修煉安在。
吾恐不明理者。
名為學道。
潛作邪囚。
妄冀邪果。
不得不辯。
名利 榮名厚利。
世所同競。
而昔賢謂求之既不可得。
卻之亦不可免。
此卻之不可免 一語最極玄妙。
處世者當深信熟玩。
蓋求不可得。
人或知之。
卻不可免。
誰知之者。
如知其不可免也。
何以求為。
又求之未得。
不勝其愠。
及其得之。
不勝其喜。
如知其不可免也。
何以喜為。
又己得則喜。
他人得之則忌。
如知其不可免也。
何以忌為。
庶幾達宿緣之自緻。
了萬境之如空。
而成敗利鈍。
興味蕭然矣。
故知此語玄妙。
臨終正念 經言人欲終時。
聞鐘磬聲。
增其正念。
而杭俗亡者氣絕良久。
方乃召僧擊磬。
已無及矣。
又訛為之說曰。
磬之鳴也。
促亡人行赴閻羅也。
其謬一至于是。
花香 庭中百合花開。
晝雖有香。
澹如也。
入夜而香始烈。
夫鼻非鈍于晝而利于夜也。
白日喧動。
諸境紛雜。
目視焉。
耳聽焉。
鼻之力為耳目所分而不得專也。
用志不分。
乃凝于神。
信夫。
人虎傳 說海載人虎傳。
一僧戲披虎皮于山徑間。
有見而怖走。
遺其橐囊者。
辄取之。
皮忽着身。
遂成虎。
不敢歸寺。
而心曆曆然人也。
漸饑。
不得已。
食狐兔羊犬。
既而捕得人。
将食之。
視之。
僧也。
大悔恨。
恨極悲号。
舉身自擲。
皮忽堕地。
還複人體。
因感斯異。
乃破衲行乞。
遍參知識。
刻心辦道。
後竟成名德雲。
經雲一切唯心造。
觀于是尤信。
六道互具 六道之中。
複有六道。
且以人言之。
有人而天者。
諸國王大臣之類是也。
有人而人者。
諸小臣。
及平民衣食饒足。
處世安然之類是也。
有人而修羅者。
諸獄吏。
屠兒。
劊子之類是也。
有人而畜生者。
諸負重力役。
恒受鞭撻之類是也。
有人而餓鬼者。
諸貧窮乞人。
啼饑号寒之類是也。
有人而地獄者。
諸刑戮剮割之類是也。
天等五道亦複如是。
所以然者。
昔因持戒修福。
今得人身。
而所修戒福有上中下。
此三種中複有三種。
多多無盡。
各随其心。
感報不一。
經雲一切唯心造。
又觀于是尤信。
智慧 增一阿含經。
佛言。
戒律成就。
是世俗常數。
三昧成就。
亦世俗常數。
神足飛行成就。
亦世俗常數。
唯智慧成就為第一義。
則知戒定等三學。
布施等六波羅蜜。
唯智慧最重。
不可輕也。
唯智慧最先。
不可後也。
唯智慧貫徹一切法門。
不可等也。
經雲。
因戒生定。
因定發慧。
蓋語其生發之次第則然。
而要當知所重 知所先 知所貫徹始得。
雖然。
此智慧者。
又非聰明才辯之謂也。
如前世智當悟中說。
外學 隋梁州沙門慧全。
徒衆五百。
中一人頗粗異。
全素所不錄。
忽自雲得那含果。
全有疾閉門。
其人徑至榻前問疾。
而門閉如故。
明日複然。
因謂全曰。
師命過。
當生婆羅門家。
全雲。
我一生坐禅。
何故生彼。
答雲。
師通道不笃。
外學未絕。
雖有福業。
不得超詣。
今時僧有學老莊者。
有學舉子業經書者。
有學毛詩楚騷及古詞賦者。
彼以禅為務。
但外學未絕。
尚緣此累道。
今恣意外學。
而禅置之罔聞。
不知其可也。
靈裕法師 裕法師之說經也。
或一字盤桓。
動經累日。
或片時之頃。
便銷數卷。
或分科已定。
及至後講。
更改前科。
增減出沒。
随機顯晦。
學者疑焉。
裕曰。
此大士之宏規也。
可以恒情斷乎。
裕師蓋得無礙辯才。
庶幾乎于法自在。
而拘名著相。
以文害辭。
以辭害意。
與夫參死句之輩。
何足以知之。
今人不可執己見而蔑視勝流。
輕談橫議。
又不可昧己量而效颦先德。
妄行自用也。
行腳住山 今人見玄沙不越嶺。
保福不度關。
便端拱安居。
眼空四海。
及見雪峰三登投子 九上洞山。
趙州八旬行腳。
便奔南走北。
浪蕩一生。
斯二者皆非也。
心地未明。
正應千裡萬裡。
親附知識。
何得守愚空坐。
我慢自高。
既為生死。
參師訪道。
又何得觀山觀水。
徒誇履曆之廣而已哉。
正因行腳之士自不如是。
楞嚴房融所作 有見楞嚴不獨義深。
亦複文妙。
遂疑是丞相房融所作。
夫譯經館番漢僧及詞臣居士等。
不下數十百人。
而後一部之經始成。
融不過潤色其文。
非專主其義也。
設融自出己意。
創為是經。
則融固天中天。
聖中聖矣。
而考諸唐史。
融之才智。
尚非柳韓元白之比。
何其作楞嚴也。
乃超孔孟老莊之先耶。
嗟乎。
千生百劫。
得遇如是至精至微 至玄至極之典。
不死心信受。
而生此下劣乖僻之疑。
可悲也夫。
可悲也夫。
果報（一） 經言。
萬法唯心。
錯會者。
謂無心則無因無果。
故不患有業。
唯患有心。
有業無心。
閻老子其奈我何。
遂安意造業。
無複顧忌。
不知無心有二。
如理思惟。
用心之極。
而自然入于無心三昧者。
真無心也。
起心造業。
又起心制心。
強制令無。
似得無心。
心恰成有。
心有則業有。
閻老子鐵棒未放汝在。
果報（二） 又經言。
具足智慧菩薩脫使堕落。
在畜生中。
畜生中王。
在餓鬼中。
餓鬼中王。
錯會者謂有智則能轉業。
故不患有業。
唯患無智。
有業有智。
閻老子其奈我何。
遂安意造業。
無複顧忌。
不知經稱智慧。
非等閑世智之謂也。
且汝智慧。
得如文殊身子否。
縱不及此。
次而下之。
得如善星。
調達否。
善星博學十八香象所載法聚。
調達得羅漢神通。
而俱不免生陷地獄。
況汝智慧未必勝此二人乎。
杯水不能熄車薪之火。
熒光不能破幽谷之昏。
今之小智。
滅業幾何。
閻老子鐵棒。
未放汝在。
塞翁 得失曾無定形。
禍福互為倚伏。
塞翁一段因緣。
人皆知之。
而未必信之也。
予失足沸湯。
筋攣不伸。
畜雙拐為二侍。
若将終身焉。
作跛腳法師歌自嘲。
有隻愁此腳不終疾 之句。
既而足伸如故。
笑以為詩谶。
而依然奉以為詩規也。
且感且懼。
願無忘射鈎。
神通 神通大約有三。
一報得。
一修得。
一證得。
報得者。
福業自緻。
如諸天皆能徹視徹聽。
及鬼亦有通是也。
修得者。
習學而成。
如提婆達多學神通于阿難尊者是也。
證得者。
專心學道。
無心學通。
道具而通自具。
但遲速不同耳。
如古今諸祖諸善知識是也。
較而論之。
得道不患無通。
得通未必有道。
先德有言。
神通妙用不如阇黎。
佛法還須老僧。
意有在矣。
試為之喻。
世間官人所有爵祿冠服府署儀衛等。
若神通然。
而亦有三種。
其報得者。
如功勳蔭襲。
自然而有者也。
其修得者。
人力夤緣。
古人所惡。
不由其道者是也。
其證得者。
道明德立而位自随之。
仲尼雲。
學也祿在其中矣。
是也。
是三者。
勝劣可知也。
大豪貴人 世間大豪貴人多從修行中來。
然有三等。
其一持戒修福。
而般若正智念念不忘。
則來生雖處高位。
五欲具足。
而心則時時在道。
真所謂有發僧也。
其二持戒修福。
而般若之念稍疏。
則來生遊戲法門而已。
其三持戒修福。
而于般若藐不系念。
則來生為順境所迷。
背善從惡。
甚而謗佛毀法滅僧者有矣。
鞫其因地。
則均之修行人耳。
而差别如是。
來生更來生。
其差别又何如也。
寒心哉。
天台清涼（一） 人有恒言曰。
天台賢首。
愚嘗究之。
南嶽舉其綱。
而萬目畢張。
則莫備乎天台。
賢首持其衡。
而千星交羅。
則莫備乎清涼。
蓋自有佛法以來。
天台集其大成。
自有天台以來。
清涼集其大成矣。
故當以二師相對而名宗也。
或曰。
人于天台無議矣。
于賢首或置喙焉。
何也。
曰。
喙賢首者。
亦百喙而一中耳。
又向不雲乎。
賢首之道。
至清涼而始備。
是則天台清涼二師。
恩如父母。
道亦如父母。
且清涼可得議乎。
或未答。
予笑曰。
毋勞爾思也。
天台之後有清涼。
猶堯舜之後有孔子也。
而又何議也。
天台清涼（二） 或曰。
彼四教。
此五教。
判然二宗矣。
然亦有同欤。
曰。
毋以二為也。
四之與五。
猶五蘊六根。
開合焉耳矣。
五教之小。
即攝入四中之藏。
而藏之為言。
猶迹涉于混。
故另分曰小也。
五教之頓。
即攝入四中之圓。
而達磨直指。
正屬乎頓。
欲其彰顯。
故特标曰頓也。
二宗之圓教。
一也。
而華嚴十玄之旨。
四之圓猶含其意而未盡。
故小始終頓之後。
而獨冠以一乘之圓。
有深意也。
以其各為一時之所依歸。
而均為萬代之所程序。
以是名之二宗。
宗常二而道常一。
歧而二之。
則非矣。
栯堂山居詩 永明。
石屋。
中峰諸大老。
皆有山居詩。
發明自性。
響振千古。
而兼之乎氣格雄渾。
句字精工。
則栯堂四十詠尤為諸家絕唱。
所以然者。
以其皆自真參實悟。
溢于中而揚于外。
如微風過極樂之寶樹。
帝心感幹闼之瑤琴。
不搏而聲。
不撫而鳴。
是詩之極妙。
而又不可以詩論也。
不攻其本而拟其末。
終世推敲。
則何益矣。
願居山者學古人之道。
毋學古人之詩。
山色 近觀山色。
蒼然其青焉。
如藍也。
遠觀山色。
郁然其翠焉。
如藍之成靛也。
山之色果變乎。
山色如故。
而目力有長短也。
自近而漸遠焉。
青易為翠。
自遠而漸近焉。
翠易為青。
是則青以緣會而青。
翠以緣會而翠。
非唯翠之為幻。
而青亦幻也。
蓋萬法皆如是矣。
見生夢 夜夢中多見生事。
罕夢前生。
何也。
蓋夢以想成。
想多見生。
不及前生故也。
且三乘賢聖。
尚有隔陰出胎乍時之昏。
況具縛凡夫。
脫一殼。
入一殼。
從母腹中颠倒而下。
尚何能記憶前生耶。
惟據其目前紛紛纭纭。
晝則為想。
夜則為夢耳。
而或時未見之物 未作之事 未曆之位。
現于夢中者。
則無始之境。
任運而然。
亦莫知其所以然而然也。
想陰既破。
寤寐恒一。
幸相與緻力焉。
禮忏僧 有修淨土忏法者。
一僧謂曰。
經不雲乎。
若欲忏悔者。
端坐念實相。
胡為是仆仆爾亟拜也。
忏者問。
如何是實相。
僧雲。
心不起妄。
即是實相。
又問。
心是何物。
妄又何物。
能制心者複是何物。
僧無對。
忏者曰。
吾聞之。
忏以理為正。
以事為助。
雖念實相。
而三業翹勤。
亦不相礙。
何以故。
初機行人未能卒與實相相應。
須藉外緣輔翼。
法華謂我以異方便。
助顯第一義是也。
起信亦言。
末法衆生。
修是法者。
自懼不常值佛。
如來世尊。
有異方便。
教令念佛。
求生淨土。
故知慈雲大師淨土忏法。
酌古準今。
至為精密。
與法華光明諸忏。
俱事理雙備。
人天交欽。
照末法昏衢之大寶炬也。
且治生産業不背實相。
是佛說否。
僧雲。
如是。
曰。
然則禮忏不及治生産業乎。
僧又無對。
南嶽止觀 南嶽大乘止觀中引起信論文曰。
是故論雲。
三者用大。
能生世間出世間善惡因果故。
起信原無惡字。
讀之令人駭然。
且性惡雖是天台一家宗旨。
然慈雲謂南嶽遠承迦葉。
次禀馬鳴。
而馬鳴以古佛示居八地。
南嶽以異德名列神僧。
不應先聖後聖兩相違悖。
又起信言約義豐。
辭精理極。
總括大乘諸了義經。
一句一字不可得而增減者也。
彼南嶽自創為止觀則已。
今引起信。
正出其來源。
明有據也。
而乃于本文所無。
辄為增益。
有是理乎。
必後人為之耳。
或謂此書刻自慈雲。
宜無赝雜。
噫。
安知非慈雲之後。
又後人所增耶。
我雖至愚。
定知南嶽不改起信。
請高明更詳之。
韓昌黎 世傳昌黎初辟佛。
後遇大颠。
頓有悟入。
然考其文集。
有曰。
近傳愈稍信釋氏。
此傳者妄也。
潮人無可與語。
僧大颠頗聰明。
識道理。
故與之遊。
其歸也。
留衣服為别。
此人之情。
非崇信其道。
求福田利益也。
觀此。
則悍然不信如故。
安在其悟入也。
雖然。
若據示現影響。
逆順贊揚。
則不可測。
安知昌黎非故為是引發因緣耶。
不有昌黎之辟佛。
何從有明教之非韓。
鐘因擊而聲始洪。
燭以剪而光愈茂。
是故未得宿命。
未具他心。
未可縱口高談臧否人物。
惺寂 止觀之貴均等。
尚矣。
聖人複起。
不能易矣。
或有稍緩急于其間者曰。
經言因定發慧。
則止為要。
以是相沿成習。
修行之人。
多主寂靜。
唯永嘉既為惺惺寂寂 寂寂惺惺之說。
以明均等。
而後文曰。
惺惺為正。
寂寂為助。
則迥然獨得之見。
從古至今。
無道及者。
自後宗門教人看話頭。
以期徹悟。
而妙喜呵默照為邪禅。
正此意也。
是故佛稱大覺。
衆生稱不覺。
覺者。
惺也。
永嘉之旨微乎。
道原 或問。
道德經雲。
吾不知其名。
字之曰道。
則道之一言。
自老子始。
而萬代遵之。
佛經之所謂道者。
亦莫之能違也。
則何如。
曰。
着于易。
則雲履道坦坦。
紀于書。
則雲必求諸道。
詠于詩。
則雲周道如砥。
五千言未出。
道之名已先立矣。
況彼之所謂道者。
乃法乎自然。
如其空無來原。
自然生道。
則清涼判為無因。
如其本于自然。
方乃生道。
則清涼判為邪因。
無因邪因。
皆異計耳。
非佛之所謂道也。
佛道。
則萬法由乎自心。
非自然。
非不自然。
經言阿耨多羅三藐三菩提者。
是無上正覺之大道也。
尚非自然。
何況法自然者。
菩薩不現今時 竊怪今時造業者多。
通道者寡。
菩薩既度生無已。
何不分身示現。
化誘群迷。
且昔佛法東流。
自漢魏以迄宋元。
善知識出世。
若鱗次然。
元季國初。
猶見一二。
近胡寥寥無聞。
如地藏願度盡衆生。
觀音稱無刹不現。
豈其忍遺未度之生。
亦有不現之刹耶。
久而思之。
乃知菩薩随緣度生。
衆生無緣則不能度。
喻如月在天上。
本無絕水之心。
水自不清。
月則不現。
況今末法漸深。
心垢彌甚。
菩薩固時時度生。
而生無受度之地。
是則臨濁水而求明月。
奚可得乎。
如來不救殺業 複次。
今時造業。
惟殺尤甚。
無論四海之廣。
即此一邑。
于一日中所殺生命。
牛羊犬豕 鵝鴨魚鼈。
動以千萬。
其細微者何可勝數。
而春秋二時。
飨天地。
祀鬼神。
蒸嘗于祖考。
報德報功于先聖先賢。
牲牷之用。
不知其幾。
而天地不矜。
鬼神不憐。
祖考不知。
先聖先賢不潛為禁止。
至于如來。
仁覆天地。
慈攝鬼神。
恩逾祖考。
德冠于諸聖賢。
何不稍示神通。
或俾現受惡報。
或令還着本人。
則誰不戰懼改悔。
而漠然若罔聞者。
何也。
久而思之。
乃知今牛羊等。
因昔造殺。
報在畜生。
彼旃陀羅。
即前所殺。
轉為能殺。
因緣
