老子道德經解下篇
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三十八章
上德不德、是以有德。
下德不失德、是以無德。
上德無為、而無以為。
下德為之、而有以為。
上仁為之、而無以為。
上義為之。
而有以為。
上禮為之、而莫之應、則攘臂而仍之。
故失道而後德。
失德而後仁。
失仁而後義。
失義而後禮。
夫禮者、忠信之薄、而亂之首也。
前識者、道之華而愚之始。
是以大丈夫處其厚、不居其薄。
處其實、不居其華。
故去彼取此。
【注】此言世降道衰，失真愈遠，教人當返其本也。
所言道，乃萬物之本。
德，乃成物之功。
道為體而德為用。
故道尊無名，德重無為。
故道言有無，而德言上下。
此道德之辨也。
上德者，謂上古聖人，與道冥一，與物同體。
雖使物各遂生，而不自有其德。
以無心于德，故德被群生，終古不忘。
故雲上德不德，是以有德。
下德者，謂中古以下，不知有道，但知有德。
故德出于有心，自不能忘。
且有責報之心，物難感而易忘。
故雲下德不失德，是以無德。
失，忘也。
以，恃也。
然上德所以有德者，以德出無為。
功成事遂，而無恃為之心，故雲無以為。
下德所以無德者，以德出有心。
而又矜功恃為，故雲有以為。
由是觀之，道無真僞，而德則有真有僞矣。
此世數淳薄之辨也。
德又下衰，上德不稱，而下德為尊，于是始有仁義之名。
然仁義皆出于不德，故皆不免有心為之。
但上仁雖為，而無恃為之心，故雲無以為。
上義則恃之矣，故雲有以為。
且仁義上者為真，三王是已。
下則為假，五霸是已。
故不足言。
此又下衰，仁義之下，則禮為上矣。
禮則但以虛名相尚，不複知有仁義，故上禮為之，有莫之應者。
如孔子作春秋，雖正名分，而卒莫能正，此莫之應也。
不唯不應，且将臂攘而仍之。
此五霸之餘，戰國之習也。
且彼既不知仁義，則必相因而報複之矣。
仍，相因之意。
又複也。
此所以為忠信之薄，而亂之首也。
故其德下衰，至此已極，聖人亦無可為天下之具矣。
故失道而後德。
失德而後仁。
失仁而後義。
失義而後禮。
故禮乃忠信之薄，為亂之首也。
所以愈流愈下者，乃用智之過也。
前識，猶言蚤智，謂明見利害于未然者。
然蚤智在孔子，則為周身之防，所謂明哲保身之意。
其次則如範蠡樂毅之俦，以為避名全節之計。
又其次則為儀秦縱橫遊說之流矣。
然在聖人，則謂之權。
在樂範，則謂之好高而務名。
名者實之賓，故謂道之華。
在儀秦用之，則為愚之始也。
此所謂才智，君子用之則成名，小人用之則殺身，豈非愚之始耶。
故太上以道德為尊，而仁義次之。
故大丈夫處厚而不處薄。
務實而不務華。
故去彼取此。
三十九章 昔之得一者。
天得一以清。
地得一以甯。
神得一以靈。
谷得一以盈。
萬物得一以生。
侯王得一以為天下正。
其緻之、一也。
天無以清、将恐裂。
地無以甯、将恐發。
神無以靈、将恐歇。
谷無以盈、将恐竭。
萬物無以生、将恐滅。
侯王無以正、而貴高将恐蹶。
故貴以賤為本。
高以下為基。
是以侯王自謂孤寡不谷。
此其以賤為本耶、非乎。
故緻數車、無車。
不欲碌碌如玉、落落如石。
【注】此言道無為而無不為，以明無用之用為大用。
欲君人者，當以無為而治也。
一者，道之體也。
其體至虛而無為，精一無二。
凡諸有為，莫不以之為本。
以，用也。
意謂天地萬物，皆以道體而為本也。
故天得之而清覆于上。
地得之而甯載于下。
神，指人心而言。
謂人得之而為萬物之靈。
谷，即海也。
海得之而容納百川，故長盈。
萬物得之而各遂其生。
侯王得之而為天下正。
正，猶長，所謂君長也。
如此者，雖其迹不同，而推其本則一，故曰緻之一也。
其下又返釋之曰，天不得此，将恐分裂而不能圓覆于上矣。
地不得此，将恐發動而不能甯載于下矣。
人不得此，将恐生機休歇，而不能子子孫孫亹亹而無窮矣。
萬物若不得此，将恐絕滅而無有矣。
侯王若不得此，将恐颠蹶而不能安其貴高之位矣。
此老子主意，隻重在侯王無以正而貴高将恐蹶這一句。
必欲人君當體道無為而治耳。
凡人聽其所用而從于人者，謂之下賤。
此道之譬也。
夫道本無名，故天地萬物皆得而用之。
如人之下賤也。
且侯王不得此道，而處貴高之位，将恐蹶。
豈不以是而為基本耶。
故雲貴以賤為本，高以下為基。
且侯王自謂曰，孤，寡，不谷，此三名者，皆賤者之稱也。
而侯王以之，其意豈不是以賤為本耶，非乎。
所以稱此者，正欲人君忘其貴高之名，而體道凝神，知其無用為用耳。
且而侯王所以貴高者，以百官執事總之而為君。
若指其所用，而各有所事。
至若人君，則無所用其事矣。
所謂臣道有為，而君道無為也。
若夫輪輻衡轭，會之而為車。
故數其車，則件件可數。
其車則無可數矣。
以無可數，故得車之用。
是故侯王以無為之道，而後方大有為也。
然道之在物，本無貴賤高下之分。
故侯王當體道忘懷，不可執貴高之名，而取颠蹶之患。
故誡之曰，不欲琭琭如玉，落落如石，謂不可視己琭琭如王之貴，視物落落如石之賤也。
苟忘貴賤之分，則人人皆為我用矣。
豈非無用之為大用耶。
四十章 反者、道之動。
弱者、道之用。
天下之物、生于有。
有、生于無。
【注】此承上章以明道為天地萬物之本也。
反者，道之體也。
謂道體虛無至靜，為群動之主。
世人隻知動之為動，不知動處即靜。
易雲天下之動，貞夫一者也。
以其群動之動，皆自虛無至靜而發，不動而動，故雲反者道之動也。
然道體至虛，柔弱無用，而為天下有用之本。
世人隻知有用之用，不知無用之用為大用也。
故雲弱者道之用。
是故世人隻知天下之物生于有，而不知有生于無也。
苟知有生于無，則自然不事于物，而能體道凝神矣。
豈易得哉。
四十一章 上士聞道、勤而行之。
中士聞道、若存若亡。
下士聞道、大笑之。
不笑、不足以為道。
故建言有之。
明道若昧。
進道若退。
夷道若類。
上德若谷。
大白若辱。
廣德若不足。
建德若偷。
質貞若渝。
大方無隅。
大器晚成。
大音希聲。
大象無形。
道隐無名。
夫惟道、善貸且成。
【注】此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。
謂上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之。
如顔子聞者未嘗不知，知之未嘗不行。
故曰上士聞道，勤而行之。
若夫中人之資，則且信且疑，或日月至焉。
故曰若存若亡。
至若下根之士，即有所聞，了不相蒙，而且以為怪。
故大笑之矣。
以道出常情，非愚所測。
此輩不笑，不足以為道。
以其道與常情，每相反而已矣。
何以知之。
故古之建言者有雲，明道若昧。
此下十二句，皆古之立言者之辭，老子引之以明相反之意。
謂小人用智，恃知以為能。
聖人光而不耀，以有智而不用。
故明道若昧。
小人矜誇競躁。
聖人以謙自守，以卑自牧。
故進道若退。
世人崖嶷自高。
聖人心與道合，同塵混俗，和而不同。
故夷道若類。
世人局量扁淺，一毫不容。
聖人心包天地，德無不容，如海納百川。
故上德若谷。
小人内藏瑕疵，而外矯飾以為潔。
聖人純素貞白，一塵不染，而能納污含垢，示同庸人。
故大白若辱。
小人一德不忘，必恃自多而責報于人。
聖人德被群生，而不以為功。
故廣德若不足。
小人一善之長，必炫弄自售，欲求知于人。
聖人潛行密用，凡有所施于人者，惟恐人之知己也。
如泰伯三讓，民無德而稱。
故建德若偷。
小人随時上下，見利而趨，望勢而變。
聖人之心，貞介如玉，而不可奪。
而能與世浮沉，變化無窮，無可不可。
故質貞如渝。
渝，變也。
世人圭角自立，一定而不化。
聖人心如太虛，無适不可。
故大方無隅。
隅，猶定向也。
世人小智自用，以圖速效。
聖人深畜厚養，藏器于身，待時而動。
迫不得已而後應，乘運而出，必為天下之利具。
故大器晚成。
所以然者，譬夫大音之希聲，大象之無形，殊非常情之所易見易聞。
宜乎下士聞而大笑之也。
以其世之所尚者，名也。
然道隐于無名，又豈常情所易知耶。
所以聖人之廣大難測者，以其有大道也。
夫惟道也，萬物皆往資焉而不匮，曲成萬物而不遺。
故曰善貸且成。
聖人如此，所以世人皆以大似不肖。
而輕笑之。
然不笑，不足以為道也。
四十二章 道生一。
一生二。
二生三。
三生萬物。
萬物負陰而抱陽。
沖氣以為和。
人之所惡、唯孤寡不谷。
而王公以為稱。
故物或損之而益。
或盜之而損。
人之所教、我亦教之。
強梁者不得其死。
吾将以為教父。
【注】此承前言道體沖虛，而為天地萬物之本，誡人當以道為懷，以謙自處也。
謂道本無名，強名之一。
故曰道生一。
然天地人物，皆從此生。
故曰一生二，二生三，三生萬物。
是則萬物莫不負陰而抱陽也。
所以得遂其生，不緻夭折者，以物各含一沖虛之體也。
和氣積中，英華昭着，秀實生成，皆道力也。
故雲沖氣以為和。
是則物物皆以沖虛為本也。
且沖虛柔弱，與物不類，似乎無用，人皆惡之而不取。
殊不知無用之用為大用也。
即如世人之所惡者，唯孤寡不谷，以為不美。
而王公返以此為稱者，豈不以柔弱為天下之利器耶。
且孤寡不谷，皆自損之辭也。
然而侯王不自損，則天下不歸。
故堯舜有天下而不與，至今稱之，澤流無窮，此自損而人益之。
故曰或損之而益。
若夫桀纣以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有己，而不知有人。
故雖有天下，而天下叛之，此自益者而人損之。
故曰或益之而損。
以人人皆具此道，但日用不知，須待教而後能。
且人之所教者，我亦未嘗不教之也。
惟人不善教人，隻知增益知見，使之矯矜恃氣，好為強梁。
殊不知強梁者，不得其死。
我唯教人以日損其欲，謙虛自守，以全沖和之德。
是故吾将以為教父。
而風天下以謙虛之德也。
教父，猶木铎意。
四十三章 天下至柔、馳騁天下之至堅。
無有入無間。
吾是以知無為之有益。
不言之教、無為之益、天下希及之。
【注】此承上言無為之益，以明不言之教也。
然天下之至堅，非至柔不足以馳騁之。
如水之穿山透地，浸潤金石是已。
若以有入有，即相觸而有間。
若以空入有，則細無不入。
如虛空偏入一切有形，即纖塵芒芴，無所不入，以其虛也。
若知虛無之有用，足知無為之有益矣。
前雲人不善教人者，以其有言也。
有言則有迹，有迹則恃智，恃智則自多。
自多者則矜能而好為。
凡好為者必易敗。
此蓋有言之教，有為之無益也，如此。
則知不言之教，無為之益，天下希及之矣。
四十四章 名與身、孰親。
身與貨、孰多。
得與亡、孰病。
甚愛必大費。
多藏必厚亡。
知足不辱。
知止不殆。
可以長久。
【注】此言名利損生，誡人當知止足也。
謂世人隻知名之可貪，故忘身以殉名。
殊不知名乃身外之虛聲耳。
與身較之，身親而名疏。
故曰孰親。
貨，利也。
謂世人隻知利之可貪，故忘身以殉利。
殊不知利乃身之長物耳。
與身較之，身在則有餘。
故曰孰多。
世人不察，每役役于名利之間，貪得而無厭，戕生而傷性。
與夫貪得而身亡，不若身存而遠害。
故曰得與亡孰病。
故凡愛之甚者，費必大。
藏之多者，亡必厚。
如以隋侯之珠，彈千仞之雀，雀未得而珠已失。
此愛之甚，而不知所費者大矣。
如斂天下之财，以縱鹿台之欲，天下叛而台已空。
此藏之多，而不知所亡者厚矣。
不唯愛者費而藏者亡。
抑且身死名滅，國危而不安。
斯皆不知止足之過也。
故知足則不辱，知止則不殆，即斯可以長久矣。
噫，老氏此言，可謂破千古之重昏，啟膏肓之妙藥，昭然如揭日月于中天也。
而人不察乎此，惜哉。
四十五章 大成若缺、其用不敝。
大盈若沖、其用不窮。
大直若屈。
大巧若拙。
大辯若讷。
躁勝寒。
靜勝熱。
清淨為天下正。
【注】此言聖人法天制用，與道為一，故能勝物而物不能勝。
以申明前章不言之教，無為之益也。
大成若缺，其用不敝者。
若天地生物曲成萬物而不遺，可謂成之大矣。
然必春生而夏方長之，秋殺而冬方成之。
以此觀之，似若有所缺。
苟不如此，若一徑生長而無秋冬之肅殺。
不但物不能成，而造物者亦将用之而敝矣。
由其若缺，故所成者大，而其用不敝也。
大盈若沖，其用不窮者。
若陽和之氣，充塞天地，無處不至，無物不足，可謂盈矣。
其體沖虛而不可見。
若塊然可見，亦将用之有盡矣。
由其若沖，故既已與人己愈有，既已為人己愈多，故其用不窮也。
大直若屈者。
若一氣浩然，至大至剛，可謂直矣。
然潛伏隐微，委曲周匝，細入無間，故若屈。
由若屈，故能伸其生意也。
大巧若拙者。
若天之生物，刻雕衆形而不見其巧。
故雲若拙。
若恃其巧者，巧于此而拙于彼，則巧非大矣。
大辯若讷者。
上雲若缺，則天地無全功，故人猶有所憾。
然天何言哉，四時行焉，百物生焉。
是則生物之功，不辯而自白矣。
故曰若讷。
是以天地不言而萬物成，聖人不言而教化行。
以聖人法天制用，故以不言之教，無為之化，似乎不勝，而物卒莫能勝之也。
且躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒。
斯皆有所勝，則有所不勝。
是故聖人貴乎清淨為天下正。
此其不言之教，無為之益，天下希及之矣。
四十六章 天下有道、卻走馬以糞。
天下無道、戎馬生于郊。
罪莫大于可欲。
禍莫大于不知足。
咎莫大于欲得。
故知足之足、常足。
【注】此承上清淨無為之益，甚言多欲有為之害，以誡人君當以知足自守也。
謂上古之世，有道之君，清淨無欲，無為而化。
故民安其生，樂其業，棄卻走馬而糞田疇。
所以家給人足，而無不足者。
及世衰道微，聖人不作，諸侯暴亂。
各務富國強兵，嗜欲無厭，争利不已，互相殺伐。
故戎馬生于郊。
以緻民不聊生，奸欺并作。
此無他，是皆貪欲務得，不知止足之過也。
故天下罪之大者，莫大于可欲。
以其戕生傷性，敗亂彜倫。
以至君臣父子，皆失其分者，皆見可欲之罪也。
以緻敗國亡家，覆宗滅族之禍者，皆不知止足所緻也。
由不知足，故凡見他人之所有，而必欲得之。
然欲得之心，為衆罪大禍之本。
下德不失德、是以無德。
上德無為、而無以為。
下德為之、而有以為。
上仁為之、而無以為。
上義為之。
而有以為。
上禮為之、而莫之應、則攘臂而仍之。
故失道而後德。
失德而後仁。
失仁而後義。
失義而後禮。
夫禮者、忠信之薄、而亂之首也。
前識者、道之華而愚之始。
是以大丈夫處其厚、不居其薄。
處其實、不居其華。
故去彼取此。
【注】此言世降道衰，失真愈遠，教人當返其本也。
所言道，乃萬物之本。
德，乃成物之功。
道為體而德為用。
故道尊無名，德重無為。
故道言有無，而德言上下。
此道德之辨也。
上德者，謂上古聖人，與道冥一，與物同體。
雖使物各遂生，而不自有其德。
以無心于德，故德被群生，終古不忘。
故雲上德不德，是以有德。
下德者，謂中古以下，不知有道，但知有德。
故德出于有心，自不能忘。
且有責報之心，物難感而易忘。
故雲下德不失德，是以無德。
失，忘也。
以，恃也。
然上德所以有德者，以德出無為。
功成事遂，而無恃為之心，故雲無以為。
下德所以無德者，以德出有心。
而又矜功恃為，故雲有以為。
由是觀之，道無真僞，而德則有真有僞矣。
此世數淳薄之辨也。
德又下衰，上德不稱，而下德為尊，于是始有仁義之名。
然仁義皆出于不德，故皆不免有心為之。
但上仁雖為，而無恃為之心，故雲無以為。
上義則恃之矣，故雲有以為。
且仁義上者為真，三王是已。
下則為假，五霸是已。
故不足言。
此又下衰，仁義之下，則禮為上矣。
禮則但以虛名相尚，不複知有仁義，故上禮為之，有莫之應者。
如孔子作春秋，雖正名分，而卒莫能正，此莫之應也。
不唯不應，且将臂攘而仍之。
此五霸之餘，戰國之習也。
且彼既不知仁義，則必相因而報複之矣。
仍，相因之意。
又複也。
此所以為忠信之薄，而亂之首也。
故其德下衰，至此已極，聖人亦無可為天下之具矣。
故失道而後德。
失德而後仁。
失仁而後義。
失義而後禮。
故禮乃忠信之薄，為亂之首也。
所以愈流愈下者，乃用智之過也。
前識，猶言蚤智，謂明見利害于未然者。
然蚤智在孔子，則為周身之防，所謂明哲保身之意。
其次則如範蠡樂毅之俦，以為避名全節之計。
又其次則為儀秦縱橫遊說之流矣。
然在聖人，則謂之權。
在樂範，則謂之好高而務名。
名者實之賓，故謂道之華。
在儀秦用之，則為愚之始也。
此所謂才智，君子用之則成名，小人用之則殺身，豈非愚之始耶。
故太上以道德為尊，而仁義次之。
故大丈夫處厚而不處薄。
務實而不務華。
故去彼取此。
三十九章 昔之得一者。
天得一以清。
地得一以甯。
神得一以靈。
谷得一以盈。
萬物得一以生。
侯王得一以為天下正。
其緻之、一也。
天無以清、将恐裂。
地無以甯、将恐發。
神無以靈、将恐歇。
谷無以盈、将恐竭。
萬物無以生、将恐滅。
侯王無以正、而貴高将恐蹶。
故貴以賤為本。
高以下為基。
是以侯王自謂孤寡不谷。
此其以賤為本耶、非乎。
故緻數車、無車。
不欲碌碌如玉、落落如石。
【注】此言道無為而無不為，以明無用之用為大用。
欲君人者，當以無為而治也。
一者，道之體也。
其體至虛而無為，精一無二。
凡諸有為，莫不以之為本。
以，用也。
意謂天地萬物，皆以道體而為本也。
故天得之而清覆于上。
地得之而甯載于下。
神，指人心而言。
謂人得之而為萬物之靈。
谷，即海也。
海得之而容納百川，故長盈。
萬物得之而各遂其生。
侯王得之而為天下正。
正，猶長，所謂君長也。
如此者，雖其迹不同，而推其本則一，故曰緻之一也。
其下又返釋之曰，天不得此，将恐分裂而不能圓覆于上矣。
地不得此，将恐發動而不能甯載于下矣。
人不得此，将恐生機休歇，而不能子子孫孫亹亹而無窮矣。
萬物若不得此，将恐絕滅而無有矣。
侯王若不得此，将恐颠蹶而不能安其貴高之位矣。
此老子主意，隻重在侯王無以正而貴高将恐蹶這一句。
必欲人君當體道無為而治耳。
凡人聽其所用而從于人者，謂之下賤。
此道之譬也。
夫道本無名，故天地萬物皆得而用之。
如人之下賤也。
且侯王不得此道，而處貴高之位，将恐蹶。
豈不以是而為基本耶。
故雲貴以賤為本，高以下為基。
且侯王自謂曰，孤，寡，不谷，此三名者，皆賤者之稱也。
而侯王以之，其意豈不是以賤為本耶，非乎。
所以稱此者，正欲人君忘其貴高之名，而體道凝神，知其無用為用耳。
且而侯王所以貴高者，以百官執事總之而為君。
若指其所用，而各有所事。
至若人君，則無所用其事矣。
所謂臣道有為，而君道無為也。
若夫輪輻衡轭，會之而為車。
故數其車，則件件可數。
其車則無可數矣。
以無可數，故得車之用。
是故侯王以無為之道，而後方大有為也。
然道之在物，本無貴賤高下之分。
故侯王當體道忘懷，不可執貴高之名，而取颠蹶之患。
故誡之曰，不欲琭琭如玉，落落如石，謂不可視己琭琭如王之貴，視物落落如石之賤也。
苟忘貴賤之分，則人人皆為我用矣。
豈非無用之為大用耶。
四十章 反者、道之動。
弱者、道之用。
天下之物、生于有。
有、生于無。
【注】此承上章以明道為天地萬物之本也。
反者，道之體也。
謂道體虛無至靜，為群動之主。
世人隻知動之為動，不知動處即靜。
易雲天下之動，貞夫一者也。
以其群動之動，皆自虛無至靜而發，不動而動，故雲反者道之動也。
然道體至虛，柔弱無用，而為天下有用之本。
世人隻知有用之用，不知無用之用為大用也。
故雲弱者道之用。
是故世人隻知天下之物生于有，而不知有生于無也。
苟知有生于無，則自然不事于物，而能體道凝神矣。
豈易得哉。
四十一章 上士聞道、勤而行之。
中士聞道、若存若亡。
下士聞道、大笑之。
不笑、不足以為道。
故建言有之。
明道若昧。
進道若退。
夷道若類。
上德若谷。
大白若辱。
廣德若不足。
建德若偷。
質貞若渝。
大方無隅。
大器晚成。
大音希聲。
大象無形。
道隐無名。
夫惟道、善貸且成。
【注】此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。
謂上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之。
如顔子聞者未嘗不知，知之未嘗不行。
故曰上士聞道，勤而行之。
若夫中人之資，則且信且疑，或日月至焉。
故曰若存若亡。
至若下根之士，即有所聞，了不相蒙，而且以為怪。
故大笑之矣。
以道出常情，非愚所測。
此輩不笑，不足以為道。
以其道與常情，每相反而已矣。
何以知之。
故古之建言者有雲，明道若昧。
此下十二句，皆古之立言者之辭，老子引之以明相反之意。
謂小人用智，恃知以為能。
聖人光而不耀，以有智而不用。
故明道若昧。
小人矜誇競躁。
聖人以謙自守，以卑自牧。
故進道若退。
世人崖嶷自高。
聖人心與道合，同塵混俗，和而不同。
故夷道若類。
世人局量扁淺，一毫不容。
聖人心包天地，德無不容，如海納百川。
故上德若谷。
小人内藏瑕疵，而外矯飾以為潔。
聖人純素貞白，一塵不染，而能納污含垢，示同庸人。
故大白若辱。
小人一德不忘，必恃自多而責報于人。
聖人德被群生，而不以為功。
故廣德若不足。
小人一善之長，必炫弄自售，欲求知于人。
聖人潛行密用，凡有所施于人者，惟恐人之知己也。
如泰伯三讓，民無德而稱。
故建德若偷。
小人随時上下，見利而趨，望勢而變。
聖人之心，貞介如玉，而不可奪。
而能與世浮沉，變化無窮，無可不可。
故質貞如渝。
渝，變也。
世人圭角自立，一定而不化。
聖人心如太虛，無适不可。
故大方無隅。
隅，猶定向也。
世人小智自用，以圖速效。
聖人深畜厚養，藏器于身，待時而動。
迫不得已而後應，乘運而出，必為天下之利具。
故大器晚成。
所以然者，譬夫大音之希聲，大象之無形，殊非常情之所易見易聞。
宜乎下士聞而大笑之也。
以其世之所尚者，名也。
然道隐于無名，又豈常情所易知耶。
所以聖人之廣大難測者，以其有大道也。
夫惟道也，萬物皆往資焉而不匮，曲成萬物而不遺。
故曰善貸且成。
聖人如此，所以世人皆以大似不肖。
而輕笑之。
然不笑，不足以為道也。
四十二章 道生一。
一生二。
二生三。
三生萬物。
萬物負陰而抱陽。
沖氣以為和。
人之所惡、唯孤寡不谷。
而王公以為稱。
故物或損之而益。
或盜之而損。
人之所教、我亦教之。
強梁者不得其死。
吾将以為教父。
【注】此承前言道體沖虛，而為天地萬物之本，誡人當以道為懷，以謙自處也。
謂道本無名，強名之一。
故曰道生一。
然天地人物，皆從此生。
故曰一生二，二生三，三生萬物。
是則萬物莫不負陰而抱陽也。
所以得遂其生，不緻夭折者，以物各含一沖虛之體也。
和氣積中，英華昭着，秀實生成，皆道力也。
故雲沖氣以為和。
是則物物皆以沖虛為本也。
且沖虛柔弱，與物不類，似乎無用，人皆惡之而不取。
殊不知無用之用為大用也。
即如世人之所惡者，唯孤寡不谷，以為不美。
而王公返以此為稱者，豈不以柔弱為天下之利器耶。
且孤寡不谷，皆自損之辭也。
然而侯王不自損，則天下不歸。
故堯舜有天下而不與，至今稱之，澤流無窮，此自損而人益之。
故曰或損之而益。
若夫桀纣以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有己，而不知有人。
故雖有天下，而天下叛之，此自益者而人損之。
故曰或益之而損。
以人人皆具此道，但日用不知，須待教而後能。
且人之所教者，我亦未嘗不教之也。
惟人不善教人，隻知增益知見，使之矯矜恃氣，好為強梁。
殊不知強梁者，不得其死。
我唯教人以日損其欲，謙虛自守，以全沖和之德。
是故吾将以為教父。
而風天下以謙虛之德也。
教父，猶木铎意。
四十三章 天下至柔、馳騁天下之至堅。
無有入無間。
吾是以知無為之有益。
不言之教、無為之益、天下希及之。
【注】此承上言無為之益，以明不言之教也。
然天下之至堅，非至柔不足以馳騁之。
如水之穿山透地，浸潤金石是已。
若以有入有，即相觸而有間。
若以空入有，則細無不入。
如虛空偏入一切有形，即纖塵芒芴，無所不入，以其虛也。
若知虛無之有用，足知無為之有益矣。
前雲人不善教人者，以其有言也。
有言則有迹，有迹則恃智，恃智則自多。
自多者則矜能而好為。
凡好為者必易敗。
此蓋有言之教，有為之無益也，如此。
則知不言之教，無為之益，天下希及之矣。
四十四章 名與身、孰親。
身與貨、孰多。
得與亡、孰病。
甚愛必大費。
多藏必厚亡。
知足不辱。
知止不殆。
可以長久。
【注】此言名利損生，誡人當知止足也。
謂世人隻知名之可貪，故忘身以殉名。
殊不知名乃身外之虛聲耳。
與身較之，身親而名疏。
故曰孰親。
貨，利也。
謂世人隻知利之可貪，故忘身以殉利。
殊不知利乃身之長物耳。
與身較之，身在則有餘。
故曰孰多。
世人不察，每役役于名利之間，貪得而無厭，戕生而傷性。
與夫貪得而身亡，不若身存而遠害。
故曰得與亡孰病。
故凡愛之甚者，費必大。
藏之多者，亡必厚。
如以隋侯之珠，彈千仞之雀，雀未得而珠已失。
此愛之甚，而不知所費者大矣。
如斂天下之财，以縱鹿台之欲，天下叛而台已空。
此藏之多，而不知所亡者厚矣。
不唯愛者費而藏者亡。
抑且身死名滅，國危而不安。
斯皆不知止足之過也。
故知足則不辱，知止則不殆，即斯可以長久矣。
噫，老氏此言，可謂破千古之重昏，啟膏肓之妙藥，昭然如揭日月于中天也。
而人不察乎此，惜哉。
四十五章 大成若缺、其用不敝。
大盈若沖、其用不窮。
大直若屈。
大巧若拙。
大辯若讷。
躁勝寒。
靜勝熱。
清淨為天下正。
【注】此言聖人法天制用，與道為一，故能勝物而物不能勝。
以申明前章不言之教，無為之益也。
大成若缺，其用不敝者。
若天地生物曲成萬物而不遺，可謂成之大矣。
然必春生而夏方長之，秋殺而冬方成之。
以此觀之，似若有所缺。
苟不如此，若一徑生長而無秋冬之肅殺。
不但物不能成，而造物者亦将用之而敝矣。
由其若缺，故所成者大，而其用不敝也。
大盈若沖，其用不窮者。
若陽和之氣，充塞天地，無處不至，無物不足，可謂盈矣。
其體沖虛而不可見。
若塊然可見，亦将用之有盡矣。
由其若沖，故既已與人己愈有，既已為人己愈多，故其用不窮也。
大直若屈者。
若一氣浩然，至大至剛，可謂直矣。
然潛伏隐微，委曲周匝，細入無間，故若屈。
由若屈，故能伸其生意也。
大巧若拙者。
若天之生物，刻雕衆形而不見其巧。
故雲若拙。
若恃其巧者，巧于此而拙于彼，則巧非大矣。
大辯若讷者。
上雲若缺，則天地無全功，故人猶有所憾。
然天何言哉，四時行焉，百物生焉。
是則生物之功，不辯而自白矣。
故曰若讷。
是以天地不言而萬物成，聖人不言而教化行。
以聖人法天制用，故以不言之教，無為之化，似乎不勝，而物卒莫能勝之也。
且躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒。
斯皆有所勝，則有所不勝。
是故聖人貴乎清淨為天下正。
此其不言之教，無為之益，天下希及之矣。
四十六章 天下有道、卻走馬以糞。
天下無道、戎馬生于郊。
罪莫大于可欲。
禍莫大于不知足。
咎莫大于欲得。
故知足之足、常足。
【注】此承上清淨無為之益，甚言多欲有為之害，以誡人君當以知足自守也。
謂上古之世，有道之君，清淨無欲，無為而化。
故民安其生，樂其業，棄卻走馬而糞田疇。
所以家給人足，而無不足者。
及世衰道微，聖人不作，諸侯暴亂。
各務富國強兵，嗜欲無厭，争利不已，互相殺伐。
故戎馬生于郊。
以緻民不聊生，奸欺并作。
此無他，是皆貪欲務得，不知止足之過也。
故天下罪之大者，莫大于可欲。
以其戕生傷性，敗亂彜倫。
以至君臣父子，皆失其分者，皆見可欲之罪也。
以緻敗國亡家，覆宗滅族之禍者，皆不知止足所緻也。
由不知足，故凡見他人之所有，而必欲得之。
然欲得之心，為衆罪大禍之本。