老子道德經解上篇
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二十九章
将欲取天下而為之。
吾見其不得已。
天下神器、不可為也。
為者敗之。
執者失之。
故物或行或随。
或呴或吹。
或強或羸。
或載或隳。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
【注】此言聖人道全德備，應運出世，為官為長。
當任無為無事，而不可有為太過也。
由上章雲，樸散則為器。
聖人用之則為官長。
故老子因而誡之曰，将欲取天下者，當任自然，不可有心為之。
而有心為之者，吾見其必不可得已。
何也，且天下者大器，有神主之。
豈可以人力私智取而奪之耶。
故曰不可為也。
而為之者，必反敗之。
縱為而得之，亦不可執為己有。
而執之者，必反失之。
故如強秦力能并吞六國，混一天下，是為之也。
且誓雲一世以至萬世，是執之也。
故不旋踵而敗，二世而亡，豈非為者敗之，執者失之之驗欤。
然而所以敗之失之者，以其所處過甚，而奢泰之極也。
凡物極則反，此亦自然之勢耳。
故物或行而在前。
或複随而在後。
或呴而暖。
或反吹而寒。
或強而壯。
或又尪羸而弱。
或正載而成。
或即隳頹而毀。
此何以故，是皆用力過甚，而奢泰之極也。
此皆聖人所不處。
故曰是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十章 以道佐人主者、不以兵強天下。
其事好。
師之所處、荊棘生焉。
大軍之後、必有兇年。
善者果而已。
不敢以取強。
果而勿矜。
果而勿伐。
果而勿驕。
果而不得已。
果而勿強。
炒壯則老。
是謂不道。
不道早已。
【注】此承上言聖人不為已甚，故誡之不可以兵強天下也。
凡以兵強者，過甚之事也。
勢極則反，故其事好還。
師之所處，必蹂踐民物，無不殘掠，故荊棘生。
大軍之後，殺傷和氣，故五谷疵疠而年歲兇，此必然之勢也。
然于濟弱扶傾，除暴救民，蓋有不得不用之者，惟在善用。
善用者，果而已。
已者，休也，此也。
果，猶言結果。
俗雲了事便休。
謂但可了事令其平服便休，不敢以此常取強焉。
縱能了事，而亦不可自矜其能。
亦不可自伐其功。
亦不可驕恃其氣。
到底若出不得已。
此所謂果而不可以取強也。
取強者，速敗之道。
且物壯甚則易老，況兵強乎。
凡物恃其強壯而過動者，必易傷。
如世人恃強而用力過者，必夭死于力。
恃壯而過于酒色者，必夭死于酒色。
蓋傷元氣也。
元氣傷，則死之速。
兵強亦然。
故曰是謂不道。
不道早已。
已者，絕也。
又已者，止也。
言既知其為不道，則當速止而不可再為也，亦通。
孟子言威天下不以兵革之利，其有聞于此乎。
三十一章 夫佳兵者、不祥之器。
物或惡之。
故有道者不處。
君子居則貴左。
用兵則貴右。
兵者不祥之器。
非君子之器。
不得已而用之。
恬淡為上。
勝而不美。
而美之者、是樂殺人。
夫樂殺人者、不可以得志于天下矣。
吉事尚左。
兇事尚右。
偏将軍居左。
上将軍居右。
言居上勢、則以喪禮處之。
殺人衆多、以悲哀泣之。
戰勝、以喪禮處之。
【注】此承上言不以兵強天下，故此甚言兵之不可尚也。
佳兵，乃用兵之最精巧者，謂之佳兵。
凡善用兵者，必甘心于殺人。
兵益佳而禍益深，故為不祥之器。
曆觀古今善用兵者，不但不得其死，而多無後。
此蓋殺機自絕，而造物或惡之者。
以其詐變不正，好殺不仁，故有道者不處。
不但有道者不處，而苟有仁心者，亦不處也。
何以知其然耶。
觀夫君子所居則以左為貴，用兵則以右為貴，然右乃兇地，由是而知兵者，乃不祥之器，非君子之器也。
萬一不得已而用之者。
老子誡曰，當以恬淡為上。
恬淡者，言其心和平，不以功利為美，而厭飽之意。
既無貪功欲利之心，則雖勝而不以為美。
縱不貪功利，而若以勝為美者，亦是甘心樂于殺人。
夫樂于殺人者，必不可使其得志于天下。
所謂造物或惡之也。
若使此輩得志于天下，将為殘害而無涯量矣。
且世之吉事必尚左。
兇事則尚右。
兇事，謂喪事也。
所以用兵則貴右，言其可哀也。
故兵家以偏将軍居左，以上将軍居右者，蓋上将軍司殺之重者。
言居上勢者，則當以喪禮處之也。
故殺人衆多，則當以悲哀泣之。
即戰勝，亦當以喪禮處之。
甚言其不得已而用之，即不得已而處之也。
上二章，通言人臣不能以道佐人主，而返以兵為強者，故切誡之。
三十二章 道、常。
無名。
樸雖小、天下不敢臣。
侯王若能守、萬物将自賓。
天地相合以降甘露。
民莫之令而自均。
始制有名。
名亦既有、夫亦将知止。
知止、所以不殆。
譬道之在天下、猶川谷之于江海也。
【注】此承上章不以兵強天下，因言人主當守道無為，則萬物賓而四海服，天地合而人民和，自然利濟無窮也。
常者，終古不變之義。
凡有名者，必遷變。
道之所以不變者，以其無名也。
故曰道常無名。
樸，乃無名之譬。
木之未制成器者，謂之樸。
若制而成器，則有名矣。
小，猶眇小。
謂不足視也。
且如合抱之材，智者所不顧。
若取徑寸以為冠，則愚者亦尊焉。
是以名為大，而以無名為小。
甚言世人貴名，概以樸為不足視。
故以道曰樸曰小也。
然道雖樸小，而為天地萬物之本。
即愚夫愚婦，而亦知所尊。
故曰天下不敢臣。
但侯王不能守耳。
藉使侯王若能守，則萬物自然賓服矣，奚假兵力哉。
然兵者兇器，未必賓服一國。
且上幹和氣，必有兇年。
若以道服之，不但萬物來賓。
抑且和氣緻祥，天地相合以降甘露。
兵來未必盡和民人，若以道宥之，則民莫之令而自然均調，各遂其生。
無名之樸，利濟如此，惜乎侯王不能守之善用耳。
若散樸為器，始制則有名矣。
始，猶方才也。
謂樸本無名，方才制作，則有名生焉。
且從無名而有名。
既有名，而名又有名，将不知其所止矣。
莊子所謂從有适有，巧曆不能得，故曰名亦既有。
而殉名者愈流愈下，逐末忘本，不知其返矣。
故老子戒之曰，夫名者，不可馳骛而不返。
亦将知止而自足。
苟不知止足，則危殆而不安。
知止所以不殆也。
由是而知道在天下，為萬物之宗，流潤無窮，猶川谷之于江海也。
然江海所以流潤于川谷，川谷無不歸宗于江海。
以譬道散于萬物，萬物莫不賓服于大道。
此自然之勢也。
意明侯王若能守，其效神速于此。
三十三章 知人者智。
自知者明。
勝人者有力。
自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
【注】此因上言侯王當守道無為，故此教以守之之要也。
知人者，謂能察賢愚，辨是非，司黜陟，明賞罰，指瑕摘疵，皆謂之智。
但明于責人者，必昧于責己。
然雖明于知人為智，不若自知者明也。
老子謂孔子曰，聰明深察而近于死者，好議者也。
博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。
去子之恭驕與智能，則近之矣。
謂是故也。
莊子雲，所謂見見者，非謂見彼也，自見而已矣。
所謂聞聞者，非謂聞彼也，自聞而已矣。
能自見自聞，是所謂自知者明也。
世之力足以勝人者，雖雲有力。
但強梁者必遇其敵，不若自勝者強。
然欲之伐性，殆非敵國可比也。
力能克而自勝之，可謂真強。
如傳所雲，和而不流，中立而不倚者，所謂自強不息者也。
凡貪得無厭者，必心不足。
苟不知足，雖尊為天子，必務厚斂以殃民。
雖貴為侯王，必務強兵而富國。
即縱适其欲，亦将憂而不足，故雖富不富。
苟自知足，則鹪鹩偃鼠，藜藿不糁，抑将樂而有餘，此知足者富也。
強志，好過于人者，未為有志。
惟強行于道德者，為有志也。
所者，如北辰居其所之所。
又故有之義，蓋言其性也。
孟子曰，性者故而已矣。
世人貪欲勞形，冀立久長之業。
殊不知戕生傷性，旋踵而滅亡，誰能久哉。
惟抱道凝神，而複于性真者，德光終古，澤流無窮，此所謂不失其所者久也。
世人嗜味養生，以希壽考，殊不知厚味腐腸，氣憊速死，誰見其壽哉。
惟養性複真，形化而性常存，入于不死不生，此所謂死而不亡者壽也。
老子意謂道大無垠，人欲守之，莫知其向往。
苟能知斯數者，去彼取此，可以入道矣。
侯王知此，果能自知自勝，知足強行。
适足以全性複真，将與天地終窮。
不止賓萬物，調人民而已。
又豈肯以蝸角相争，以至戕生傷性者哉。
三十四章 大道泛兮、其可左右。
萬物恃之以生而不辭。
功成不名有。
愛養萬物而不為主。
常無欲、可名于小。
萬物歸焉而不為主、可名為大。
是以聖人終不為大、故能成其大。
【注】此言道大無方，聖人心與道合，故功大無外，以實前侯王能守之效也。
泛者，虛而無着之意。
以道大無方，體虛而無系着，故其應用無所不至。
故曰其可左右。
以體虛無物，故生物而不辭。
以本無我，但任物自生。
故生物功成而不名己有。
以與物同體，故雖愛養萬物而不為主。
其體所以真常者，以其至淡無味，無可欲也。
由無可欲，故不足視，似可名于小。
若夫萬物歸焉而不為主，則可名為大矣。
然小大因物以名之，道豈然耶。
是以聖人忘形釋智，圖于至細，志與道合，終不為大，故能成其大。
若夫侯王專務于大，豈能成其大哉。
言外之教，亦深切矣。
三十五章 執大象、天下往。
往而不害、安平泰。
樂與餌、過客止。
道之出口、淡乎其無味。
視之不足見。
聽之不足聞。
用之不可既。
【注】此明前章未盡之意也。
無象，謂之大象。
大象無形，而能入衆形，有形者無不歸。
聖人執無我以禦天下，故天下莫不往，以其與物同體也。
萬物恃之以生，故無往而不利，故雲往而不害。
然忘于物者，物亦忘之，故物各得其所而無不安。
物物相忘而無競，故無不平。
暖然如春，故無不泰。
此所謂萬物賓，而天地合，人民和，故聖人終不為大，而能成其大也。
前雲道之所以常者，以其淡然無味，無可欲也。
若夫樂之于耳，餌之于口，皆有味而可欲者。
若張之于途，雖過客亦止之。
然雖暫止，而不能久留，以其用之有盡，蓋不常也。
若夫道之出口，則淡乎無味，不若餌之可欲。
視之不足見，聽之不足聞，不若樂之可欲。
此可名于小。
然而其體真常，故用之不可既。
既，盡也。
故可名為大。
此大象之譬，以譬人君苟能執大象以禦天下，恬淡無為。
雖無聲色以悅天下之耳目。
無貨利以悅天下之心志。
而天下歸往樂推而不厭。
此所謂萬物歸焉而不為主，可名為大也。
如此用之，豈有盡耶。
三十六章 将欲翕之、必固張之。
将欲弱之、必固強之。
将欲廢之、必固興之。
将欲奪之、必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫于淵。
國之利器、不可以示人。
【注】此言物勢之自然，而人不能察，教人當以柔弱自處也。
天下之物，勢極則反。
譬夫日之将昃，必盛赫。
月之将缺，必極盈。
燈之将滅，必熾明。
斯皆物勢之自然也。
故固張者，翕之象也。
固強者，弱之萌也。
固興者，廢之機也。
固與者，奪之兆也。
天時人事，物理自然。
第人所遇而不測識，故曰微明。
斯蓋柔弱勝剛強之義耳。
譬夫淵為魚之利處，但可潛形而不可脫。
脫則塊然無能為。
柔弱為國之利器，人主但可恭默自處，不可揭示于人。
示人則緻敵而招侮，将反見其不利也。
夫是之謂微明。
世之觀此章，皆謂老子用機智，大非本指。
蓋老子所以觀天之道，執天之行是已。
殆非機智之端也。
三十七章 道常、無為、而無不為。
侯王若能守、萬物将自化。
化而欲作、吾将鎮之以無名之樸。
無名之樸、亦将不欲。
不欲以靜、天下将自正。
【注】此教人君乘流救弊之意也。
以其道常無為而無不為，故侯王但能守之者，而萬物不期化而自化矣。
此言守道之效，神速如此。
然理極則弊生。
且而物之始化也皆無欲。
化久而信衰情鑿，其流必至于欲心複作。
當其欲作，是在人君善救其弊者，必将鎮之以無名之樸，而後物欲之源可塞也。
若施之以有名，則不濟耳。
然無名之樸，雖能窒欲，若執此而不化，又将為動源矣。
譬夫以藥治病，病去而藥不忘，則執藥成病。
故雲無名之樸，亦将不欲。
此亦不欲，則可專以靜而制群動，無敢作者。
故雲天下将自正。
自正者，謂不待正而自正矣。
鎮，猶壓也。
如石壓草，非不生也。
蓋以無名之樸，鎮壓之而已。
若欲樸之心，亦是欲機未絕。
是須以靜制之，其機自息。
機息則心定，而天下自正矣。
故雖無名之樸，可用而不可執，況有名乎。
老子道德經解 上篇終
吾見其不得已。
天下神器、不可為也。
為者敗之。
執者失之。
故物或行或随。
或呴或吹。
或強或羸。
或載或隳。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
【注】此言聖人道全德備，應運出世，為官為長。
當任無為無事，而不可有為太過也。
由上章雲，樸散則為器。
聖人用之則為官長。
故老子因而誡之曰，将欲取天下者，當任自然，不可有心為之。
而有心為之者，吾見其必不可得已。
何也，且天下者大器，有神主之。
豈可以人力私智取而奪之耶。
故曰不可為也。
而為之者，必反敗之。
縱為而得之，亦不可執為己有。
而執之者，必反失之。
故如強秦力能并吞六國，混一天下，是為之也。
且誓雲一世以至萬世，是執之也。
故不旋踵而敗，二世而亡，豈非為者敗之，執者失之之驗欤。
然而所以敗之失之者，以其所處過甚，而奢泰之極也。
凡物極則反，此亦自然之勢耳。
故物或行而在前。
或複随而在後。
或呴而暖。
或反吹而寒。
或強而壯。
或又尪羸而弱。
或正載而成。
或即隳頹而毀。
此何以故，是皆用力過甚，而奢泰之極也。
此皆聖人所不處。
故曰是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十章 以道佐人主者、不以兵強天下。
其事好。
師之所處、荊棘生焉。
大軍之後、必有兇年。
善者果而已。
不敢以取強。
果而勿矜。
果而勿伐。
果而勿驕。
果而不得已。
果而勿強。
炒壯則老。
是謂不道。
不道早已。
【注】此承上言聖人不為已甚，故誡之不可以兵強天下也。
凡以兵強者，過甚之事也。
勢極則反，故其事好還。
師之所處，必蹂踐民物，無不殘掠，故荊棘生。
大軍之後，殺傷和氣，故五谷疵疠而年歲兇，此必然之勢也。
然于濟弱扶傾，除暴救民，蓋有不得不用之者，惟在善用。
善用者，果而已。
已者，休也，此也。
果，猶言結果。
俗雲了事便休。
謂但可了事令其平服便休，不敢以此常取強焉。
縱能了事，而亦不可自矜其能。
亦不可自伐其功。
亦不可驕恃其氣。
到底若出不得已。
此所謂果而不可以取強也。
取強者，速敗之道。
且物壯甚則易老，況兵強乎。
凡物恃其強壯而過動者，必易傷。
如世人恃強而用力過者，必夭死于力。
恃壯而過于酒色者，必夭死于酒色。
蓋傷元氣也。
元氣傷，則死之速。
兵強亦然。
故曰是謂不道。
不道早已。
已者，絕也。
又已者，止也。
言既知其為不道，則當速止而不可再為也，亦通。
孟子言威天下不以兵革之利，其有聞于此乎。
三十一章 夫佳兵者、不祥之器。
物或惡之。
故有道者不處。
君子居則貴左。
用兵則貴右。
兵者不祥之器。
非君子之器。
不得已而用之。
恬淡為上。
勝而不美。
而美之者、是樂殺人。
夫樂殺人者、不可以得志于天下矣。
吉事尚左。
兇事尚右。
偏将軍居左。
上将軍居右。
言居上勢、則以喪禮處之。
殺人衆多、以悲哀泣之。
戰勝、以喪禮處之。
【注】此承上言不以兵強天下，故此甚言兵之不可尚也。
佳兵，乃用兵之最精巧者，謂之佳兵。
凡善用兵者，必甘心于殺人。
兵益佳而禍益深，故為不祥之器。
曆觀古今善用兵者，不但不得其死，而多無後。
此蓋殺機自絕，而造物或惡之者。
以其詐變不正，好殺不仁，故有道者不處。
不但有道者不處，而苟有仁心者，亦不處也。
何以知其然耶。
觀夫君子所居則以左為貴，用兵則以右為貴，然右乃兇地，由是而知兵者，乃不祥之器，非君子之器也。
萬一不得已而用之者。
老子誡曰，當以恬淡為上。
恬淡者，言其心和平，不以功利為美，而厭飽之意。
既無貪功欲利之心，則雖勝而不以為美。
縱不貪功利，而若以勝為美者，亦是甘心樂于殺人。
夫樂于殺人者，必不可使其得志于天下。
所謂造物或惡之也。
若使此輩得志于天下，将為殘害而無涯量矣。
且世之吉事必尚左。
兇事則尚右。
兇事，謂喪事也。
所以用兵則貴右，言其可哀也。
故兵家以偏将軍居左，以上将軍居右者，蓋上将軍司殺之重者。
言居上勢者，則當以喪禮處之也。
故殺人衆多，則當以悲哀泣之。
即戰勝，亦當以喪禮處之。
甚言其不得已而用之，即不得已而處之也。
上二章，通言人臣不能以道佐人主，而返以兵為強者，故切誡之。
三十二章 道、常。
無名。
樸雖小、天下不敢臣。
侯王若能守、萬物将自賓。
天地相合以降甘露。
民莫之令而自均。
始制有名。
名亦既有、夫亦将知止。
知止、所以不殆。
譬道之在天下、猶川谷之于江海也。
【注】此承上章不以兵強天下，因言人主當守道無為，則萬物賓而四海服，天地合而人民和，自然利濟無窮也。
常者，終古不變之義。
凡有名者，必遷變。
道之所以不變者，以其無名也。
故曰道常無名。
樸，乃無名之譬。
木之未制成器者，謂之樸。
若制而成器，則有名矣。
小，猶眇小。
謂不足視也。
且如合抱之材，智者所不顧。
若取徑寸以為冠，則愚者亦尊焉。
是以名為大，而以無名為小。
甚言世人貴名，概以樸為不足視。
故以道曰樸曰小也。
然道雖樸小，而為天地萬物之本。
即愚夫愚婦，而亦知所尊。
故曰天下不敢臣。
但侯王不能守耳。
藉使侯王若能守，則萬物自然賓服矣，奚假兵力哉。
然兵者兇器，未必賓服一國。
且上幹和氣，必有兇年。
若以道服之，不但萬物來賓。
抑且和氣緻祥，天地相合以降甘露。
兵來未必盡和民人，若以道宥之，則民莫之令而自然均調，各遂其生。
無名之樸，利濟如此，惜乎侯王不能守之善用耳。
若散樸為器，始制則有名矣。
始，猶方才也。
謂樸本無名，方才制作，則有名生焉。
且從無名而有名。
既有名，而名又有名，将不知其所止矣。
莊子所謂從有适有，巧曆不能得，故曰名亦既有。
而殉名者愈流愈下，逐末忘本，不知其返矣。
故老子戒之曰，夫名者，不可馳骛而不返。
亦将知止而自足。
苟不知止足，則危殆而不安。
知止所以不殆也。
由是而知道在天下，為萬物之宗，流潤無窮，猶川谷之于江海也。
然江海所以流潤于川谷，川谷無不歸宗于江海。
以譬道散于萬物，萬物莫不賓服于大道。
此自然之勢也。
意明侯王若能守，其效神速于此。
三十三章 知人者智。
自知者明。
勝人者有力。
自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
【注】此因上言侯王當守道無為，故此教以守之之要也。
知人者，謂能察賢愚，辨是非，司黜陟，明賞罰，指瑕摘疵，皆謂之智。
但明于責人者，必昧于責己。
然雖明于知人為智，不若自知者明也。
老子謂孔子曰，聰明深察而近于死者，好議者也。
博辯宏大而危其身者，好發人之惡也。
去子之恭驕與智能，則近之矣。
謂是故也。
莊子雲，所謂見見者，非謂見彼也，自見而已矣。
所謂聞聞者，非謂聞彼也，自聞而已矣。
能自見自聞，是所謂自知者明也。
世之力足以勝人者，雖雲有力。
但強梁者必遇其敵，不若自勝者強。
然欲之伐性，殆非敵國可比也。
力能克而自勝之，可謂真強。
如傳所雲，和而不流，中立而不倚者，所謂自強不息者也。
凡貪得無厭者，必心不足。
苟不知足，雖尊為天子，必務厚斂以殃民。
雖貴為侯王，必務強兵而富國。
即縱适其欲，亦将憂而不足，故雖富不富。
苟自知足，則鹪鹩偃鼠，藜藿不糁，抑将樂而有餘，此知足者富也。
強志，好過于人者，未為有志。
惟強行于道德者，為有志也。
所者，如北辰居其所之所。
又故有之義，蓋言其性也。
孟子曰，性者故而已矣。
世人貪欲勞形，冀立久長之業。
殊不知戕生傷性，旋踵而滅亡，誰能久哉。
惟抱道凝神，而複于性真者，德光終古，澤流無窮，此所謂不失其所者久也。
世人嗜味養生，以希壽考，殊不知厚味腐腸，氣憊速死，誰見其壽哉。
惟養性複真，形化而性常存，入于不死不生，此所謂死而不亡者壽也。
老子意謂道大無垠，人欲守之，莫知其向往。
苟能知斯數者，去彼取此，可以入道矣。
侯王知此，果能自知自勝，知足強行。
适足以全性複真，将與天地終窮。
不止賓萬物，調人民而已。
又豈肯以蝸角相争，以至戕生傷性者哉。
三十四章 大道泛兮、其可左右。
萬物恃之以生而不辭。
功成不名有。
愛養萬物而不為主。
常無欲、可名于小。
萬物歸焉而不為主、可名為大。
是以聖人終不為大、故能成其大。
【注】此言道大無方，聖人心與道合，故功大無外，以實前侯王能守之效也。
泛者，虛而無着之意。
以道大無方，體虛而無系着，故其應用無所不至。
故曰其可左右。
以體虛無物，故生物而不辭。
以本無我，但任物自生。
故生物功成而不名己有。
以與物同體，故雖愛養萬物而不為主。
其體所以真常者，以其至淡無味，無可欲也。
由無可欲，故不足視，似可名于小。
若夫萬物歸焉而不為主，則可名為大矣。
然小大因物以名之，道豈然耶。
是以聖人忘形釋智，圖于至細，志與道合，終不為大，故能成其大。
若夫侯王專務于大，豈能成其大哉。
言外之教，亦深切矣。
三十五章 執大象、天下往。
往而不害、安平泰。
樂與餌、過客止。
道之出口、淡乎其無味。
視之不足見。
聽之不足聞。
用之不可既。
【注】此明前章未盡之意也。
無象，謂之大象。
大象無形，而能入衆形，有形者無不歸。
聖人執無我以禦天下，故天下莫不往，以其與物同體也。
萬物恃之以生，故無往而不利，故雲往而不害。
然忘于物者，物亦忘之，故物各得其所而無不安。
物物相忘而無競，故無不平。
暖然如春，故無不泰。
此所謂萬物賓，而天地合，人民和，故聖人終不為大，而能成其大也。
前雲道之所以常者，以其淡然無味，無可欲也。
若夫樂之于耳，餌之于口，皆有味而可欲者。
若張之于途，雖過客亦止之。
然雖暫止，而不能久留，以其用之有盡，蓋不常也。
若夫道之出口，則淡乎無味，不若餌之可欲。
視之不足見，聽之不足聞，不若樂之可欲。
此可名于小。
然而其體真常，故用之不可既。
既，盡也。
故可名為大。
此大象之譬，以譬人君苟能執大象以禦天下，恬淡無為。
雖無聲色以悅天下之耳目。
無貨利以悅天下之心志。
而天下歸往樂推而不厭。
此所謂萬物歸焉而不為主，可名為大也。
如此用之，豈有盡耶。
三十六章 将欲翕之、必固張之。
将欲弱之、必固強之。
将欲廢之、必固興之。
将欲奪之、必固與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫于淵。
國之利器、不可以示人。
【注】此言物勢之自然，而人不能察，教人當以柔弱自處也。
天下之物，勢極則反。
譬夫日之将昃，必盛赫。
月之将缺，必極盈。
燈之将滅，必熾明。
斯皆物勢之自然也。
故固張者，翕之象也。
固強者，弱之萌也。
固興者，廢之機也。
固與者，奪之兆也。
天時人事，物理自然。
第人所遇而不測識，故曰微明。
斯蓋柔弱勝剛強之義耳。
譬夫淵為魚之利處，但可潛形而不可脫。
脫則塊然無能為。
柔弱為國之利器，人主但可恭默自處，不可揭示于人。
示人則緻敵而招侮，将反見其不利也。
夫是之謂微明。
世之觀此章，皆謂老子用機智，大非本指。
蓋老子所以觀天之道，執天之行是已。
殆非機智之端也。
三十七章 道常、無為、而無不為。
侯王若能守、萬物将自化。
化而欲作、吾将鎮之以無名之樸。
無名之樸、亦将不欲。
不欲以靜、天下将自正。
【注】此教人君乘流救弊之意也。
以其道常無為而無不為，故侯王但能守之者，而萬物不期化而自化矣。
此言守道之效，神速如此。
然理極則弊生。
且而物之始化也皆無欲。
化久而信衰情鑿，其流必至于欲心複作。
當其欲作，是在人君善救其弊者，必将鎮之以無名之樸，而後物欲之源可塞也。
若施之以有名，則不濟耳。
然無名之樸，雖能窒欲，若執此而不化，又将為動源矣。
譬夫以藥治病，病去而藥不忘，則執藥成病。
故雲無名之樸，亦将不欲。
此亦不欲，則可專以靜而制群動，無敢作者。
故雲天下将自正。
自正者，謂不待正而自正矣。
鎮，猶壓也。
如石壓草，非不生也。
蓋以無名之樸，鎮壓之而已。
若欲樸之心，亦是欲機未絕。
是須以靜制之，其機自息。
機息則心定，而天下自正矣。
故雖無名之樸，可用而不可執，況有名乎。
老子道德經解 上篇終