老子道德經解上篇
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直。
窪則盈。
敝則新。
少則得。
多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見故明。
不自是故彰。
不自伐故有功。
不自矜故長。
夫惟不争、故天下篡能與之争。
古之所謂曲則全者、豈虛言哉。
誠全而歸之。
【注】此承前章言聖人所以道全德備衆美皆具者，蓋由虛心體道，與物無競，故衆德交歸也。
曲，委曲。
即曲成萬物而不遺之意。
謂聖人委曲以禦世，無一事不盡其誠，無一人不得其所。
譬如陽春發育萬物，雖草芥毫芒，春氣無不充足。
若纖毫不到，則春氣不全。
聖人之于人，無所不至。
苟不曲盡其誠，則其德不全矣。
故曰曲則全。
枉則直者，屈己從人曰枉。
直，伸也。
謂聖人道高德盛，則大有徑庭，不近人情。
若不屈己從人，俯循萬物，混世同波，則人不信。
人不信，則道不伸。
由人屈而道伸。
故曰枉則直。
窪則盈者，衆水所聚，地之最下者，曰窪。
譬如江海最為窪下，故萬派皆歸。
而聖人之心至虛至下，故衆德交歸，德無不備。
故曰窪則盈。
敝則新者，衣之污損日敝。
不敝，則不浣濯，不見其新。
以其敝乃新耳。
以譬聖人忘形去智，日損其知見，遠其物欲，洗心退藏于密。
欲不敝，則道不新。
故曰敝則新。
聖人忘知絕學，專心于一，故于道有得。
故曰少則得。
世人多知多見，于道轉失。
故曰多則惑。
是以聖人因愍世人以多方喪道，故抱一為天下學道之式。
式，法也。
智巧炫耀于外曰見。
自見者不明，故不自見乃為明耳。
執己為必當曰是，自是者不彰，故不自是乃彰耳。
彰者，盛德顯于外也。
誇功，曰伐。
自伐者無功，故不自伐乃有功耳。
司馬遷嘗謂韓信，假令學道謙讓，不伐己功，不矜其能。
則庶幾于漢家勳，可比周召太公之徒矣。
意蓋出此。
恃己之能曰矜。
長，才能也。
自矜者不長，不自矜者乃長耳。
此上四不字，皆不争之德也。
惟聖人有之。
故曰夫惟不争，故天下莫能與之争者。
由其聖人委曲如此，故萬德交歸，衆美備具。
故引古語以證之曰，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。
二十三章 希言、自然。
飄風不終朝。
驟雨不終日。
孰為此者天地。
天地尚不能、而況于人乎。
故從事于道者。
道者同于道。
德者同于德。
失者同于失。
同于道者、道亦樂得之。
同于德者、德亦樂得之。
同于失者、失亦樂得之。
信不足、有不信。
【注】此章言聖人忘言體道，與時俱化也。
希，少也。
希言，猶寡言也。
以前雲多言數窮，不如守中。
由其勉強好辯，去道轉遠，不能合乎自然。
惟希言者，合乎自然耳。
向下以飄風不終朝，驟雨不終日，以比好辯者之不能久。
然好辯者，蓋出憤激不平之氣。
如飄風驟雨，亦乃天地不平之氣。
非不迅激如人，特無終朝之久。
且天地不平之氣，尚不能久，而況于人乎。
此甚言辯之不足恃也。
蓋好辯者，隻為信道不笃，不能從事于道，未得玄同故耳。
惟聖人從事于道，妙契玄同，無入而不自得。
故在于有道者，則同于道。
在于有德者，則同于德。
失者，指世俗無道德者。
謂至于世俗庸人，亦同于俗。
即所謂呼我以牛，以牛應之，呼我以馬，以馬應之，無可不可。
且同于道德，固樂得之。
即同于世俗，亦樂而自得。
此無他，蓋自信之真，雖不言，而世人亦未有不信者。
且好辯之徒，曉曉多言，強聒而不休，人轉不信。
此無他，以自信不足，所以人不信耳。
二十四章 跂者不立。
跨者不行。
自見者不明。
自是者不彰。
自伐者無功。
自矜者不長。
其在道也、曰餘食贅行（行作形）。
物或惡之。
故有道者、不處也。
【注】此承前章言好辯者不能持久，猶如跂跨之人不能立行，甚言用智之過也。
跂，足根不着地也。
跨，闊步而行也。
蓋跂者隻知要強高出人一頭，故舉踵而立。
殊不知舉踵不能久立。
跨者隻知要強先出人一步，故闊步而行。
殊不知跨步不能長行。
以其皆非自然。
以此二句為向下自見自是自伐自矜之譬喻耳。
自見，謂自逞己見。
自是，謂偏執己是。
此一曲之士，于道必暗而不明。
自伐，謂自誇其功。
自矜，謂自恃其能。
此皆好勝強梁之人，不但無功，而且速于取死。
然此道中本無是事。
故曰其在道也，如食之餘，如形之贅，皆人之所共惡。
而有道之士，以謙虛自守，必不處此。
故曰有道者不處。
以其不能合乎自然也。
二十五章 有物混成、先天地生。
寂兮寥兮。
獨立而不改。
周行而不殆。
可以為天下母。
吾不知其名、字之曰道。
強為之名曰大。
大曰逝。
逝曰遠。
遠曰反。
故道大、天大、地大、王亦大。
域中有四大、而王處一焉。
人法地。
地法天。
天法道。
道法自然。
【注】此承前言世俗之士，各以己見己是為得。
曾不知大道之妙，非見聞可及。
故此特示大道以曉之也。
有物者，此指道之全體，本來無名，故但雲有一物耳。
渾渾淪淪，無有絲毫縫隙，故曰混成。
未有天地，先有此物，故曰先天地生。
且無聲不可聞，無色不可見，故曰寂寥。
超然于萬物之上，而體常不變，故曰獨立而不改。
且流行四時，而終古不窮，故曰周行而不殆。
殆，窮盡也。
天地萬物，皆從此中生，故曰可以為天下母。
老子謂此物至妙至神，但不知是何物，故曰吾不知其名，特字之曰道。
且又強名之曰大道耳。
向下釋其大字。
老子謂我說此大字，不是大小之大。
乃是絕無邊表之大。
往而窮之，無有盡處。
故雲大曰逝。
向下又釋逝字。
逝者遠而無所至極也。
故雲逝曰遠。
遠則不可聞見，無聲無色，非耳目之所到。
故雲遠曰反。
反，謂反一絕迹。
道之極處，名亦不立，此道之所以為大也。
然此大道，能生天生地，神鬼神王。
是則不獨道大，而天地亦大。
不獨天地大，而王亦大。
故域中所稱大者有四，而王居其一焉。
世人但知王大，而不知聖人取法于天地。
此則天地又大于王。
世人但知天地大，而不知天地自道中生，取法于道。
此則道又大于天地也。
雖然，道固為大，而猶有稱謂名字。
至若離名絕字，方為至妙，合乎自然。
故曰道法自然。
且而大道之妙，如此廣大精微。
而世人豈可以一曲之見，自見自是以為得哉。
此其所以自見者不明，自是者不彰耳。
二十六章 重為輕根。
靜為躁君。
是以聖人終日行、不離辎重。
雖有榮觀、燕處超然。
奈何萬乘之主、而以身輕天下。
輕則失根。
躁則失君。
【注】此誡君人者，當知輕重動靜，欲其保身重命之意也。
然重字指身。
輕字指身外之物，即功名富貴。
靜字指性命。
躁字指嗜欲之情。
意謂身為生本，固當重者。
彼功名利祿，聲色貨利，乃身外之物，固當輕者。
且彼外物必因身而後有，故重為輕之根。
性為形本，固至靜者。
彼馳騁狂躁，甘心物欲，出于好尚之情者，彼必由性而發，故靜為躁之君。
世人不知輕重，故忘身徇物，戕生于名利之間。
不達動靜，故傷性失真，馳情于嗜欲之境。
惟聖人不然，雖終日行而不離辎重。
辎重，兵車所載糧食者也。
兵行而糧食在後，乃大軍之司命。
雖千裡遠行，深入敵國，戒其擄掠，三軍不緻鼓噪以取敗者，賴其所保辎重也。
聖人遊行生死畏途，不因貪位慕祿，馳情物欲，而取戕生傷性之害者，以其所保身心性命為重也。
故曰不離辎重。
縱使貴為天子，富有四海之榮觀，但恬澹燕處，超然物欲之表。
此其堯舜有天下而不與也。
奈何後之人主，沈暝荒淫于聲色貨利之間，戕生傷性而不悟。
是以物為重而身為輕也。
故曰身輕天下。
奈何者，怪歎之詞。
物重則損生，故曰輕則失根。
欲極則傷性，故曰躁則失君。
君，謂性也。
莊子養生讓王，蓋釋此篇之意。
子由本雲，輕則失臣。
然臣字蓋亦指身而言。
齊物以身為臣妾，以性為真君，源出于此。
二十七章 善行無轍迹。
善言無瑕谪。
善計不用籌策。
善閉無關鍵而不可開。
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人、故無棄人。
常善救物、故無棄物。
是謂襲明。
故善人者、不善人之師。
不善人者、善人之資。
不貴其師。
不愛其資。
雖智大迷。
是謂要妙。
【注】此言聖人善入塵勞，過化存神之妙也。
轍迹，猶言痕迹。
世人皆以人我對待，動與物競，彼此不忘，故有痕迹。
聖人虛己遊世，不與物忤，任物之自然，所謂忘于物者物亦忘之。
彼此兼忘，此行之善者。
故無轍迹。
瑕谪，謂是非辨别，指瑕谪疵之意。
聖人無意必固我。
因人之言。
然，然。
不然，不然。
可，可。
不可，不可。
未嘗堅白同異，此言之善者，故無瑕谪。
籌策，謂揣摩進退，算計得失利害之意。
聖人無心禦世，迫不得已而後應，曾無得失之心。
然死生無變于己，而況利害之端乎。
此計之善者，故不用籌策。
關鍵，閉門之具。
猶言機關也。
世人以巧設機關，籠羅一世，将謂機密而不可破。
殊不知能設之，亦有能破之者。
曆觀古之機詐相尚之士，造為勝負者，皆可破者也。
唯聖人忘機待物，在宥群生。
然以道為密，不設網羅，而物無所逃。
此閉之善者，所謂天下莫能破。
故無關鍵而不可開。
繩約，謂系屬之意。
世人有心施恩，要以結屬人心。
殊不知有可屬，亦有可解。
然有心之德，使人雖感而易忘，所謂賊莫大于德有心。
聖人大仁不仁，利澤施乎一世，而不為己功，且無望報之心，故使人終古懷之而不忘。
此結之善者，故無繩約而不可解。
是以聖人處世，無不可化之人，有教無類，故無棄人。
無不可為之事，物各有理，故無棄物。
物，猶事也。
如此應用，初無難者，不過承其本明，因之以通其蔽耳。
故曰襲明。
襲，承也。
猶因也。
莊子庖丁遊刃解牛，因其固然，動刀甚微，劃然已解。
意出于此。
觀留侯蹑足附耳，因偶語而乞封，借四皓而定漢，以得老氏之用。
故其因事處事，如此之妙，可謂善救者也。
其他孰能與之。
故世之善人，不善人之師。
不善人，善人之資。
由其飾智矜愚，修身明污，故皆知師之可貴。
擇類而教，樂得而育，故皆知資之可愛。
若夫聖人為舉世師保，而不知其師之可貴。
化育億兆，而不知其資之可愛。
所謂兼忘天下易。
使天下忘己難。
此雖在智者，猶太迷而不知，況淺識乎。
斯所過者化，所存者神，是謂要妙。
二十八章 知其雄、守其雌、為天下溪。
為天下溪、常德不離、複歸于嬰兒。
知其白、守其黑、為天下式。
為天下式、常德不忒、複歸于無極。
知其榮、守其辱、為天下谷。
為天下谷、常德乃足、複歸于樸。
樸散則為器。
聖人用之則為官長。
故大制不割。
【注】此承上章行道之妙，而言聖人不以知道為難，而以守道為要妙也。
古德雲，學道，悟之為難。
既悟，守之為難。
然行道之妙，實出于守道之要耳。
蓋此中知字，即悟也。
知雄守雌者，物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。
溪，乃窊下之地。
衆水所歸之處也。
嬰兒者，柔和之至也。
前雲專氣緻柔，能如嬰兒乎。
然氣雖勝物，物有以敵之。
而道超萬物，物無與敵者。
故謂之雄。
聖人氣與道合，心超物表。
無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，故曰知其雄，守其雌。
由守其雌，故衆德交歸，如水之就下，故為天下溪也。
由乎處下如溪，故但受而不拒，應而不藏，流潤而不竭，故曰常德不離。
以入物而物不知，如嬰兒終日号而嗌不嗄，和之至也。
以能勝物而不傷，故曰複歸于嬰兒。
知白守黑者。
白，謂昭然明白。
智無不知之意。
黑，昏悶無知之貌。
式，謂法則。
忒，差謬也。
謂聖人智包天地，明并日月，而不自用其知。
所謂明白四達，能無知乎。
故曰知其白，守其黑。
由其真知而不用其知，故無強知之過謬，故可為天下式。
然強知則有謬，謬則有所不知。
既有所不知，則知不極矣。
今知既無謬，則知無不極，故曰複歸于無極。
知榮守辱者。
榮，乃光榮貴高。
辱，乃污辱賤下。
谷，乃虛而能應者也。
樸，謂樸素。
乃木之未雕斲也。
謂聖人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德。
乃以污辱賤下，蒙恥含垢以守之。
所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也。
故為天下谷。
由其虛，故常德乃足。
德自足于中，則不緣飾于外，故複歸于樸素也。
以虛而能應物，故樸散則為器。
聖人以此應運出世，則可以官天地府萬物。
故能範圍天地而不過。
曲成萬物而不遺。
化行于世而無棄人棄物。
故曰大制不割。
割，截斷也。
不割者，不分彼此界限之意。
窪則盈。
敝則新。
少則得。
多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見故明。
不自是故彰。
不自伐故有功。
不自矜故長。
夫惟不争、故天下篡能與之争。
古之所謂曲則全者、豈虛言哉。
誠全而歸之。
【注】此承前章言聖人所以道全德備衆美皆具者，蓋由虛心體道，與物無競，故衆德交歸也。
曲，委曲。
即曲成萬物而不遺之意。
謂聖人委曲以禦世，無一事不盡其誠，無一人不得其所。
譬如陽春發育萬物，雖草芥毫芒，春氣無不充足。
若纖毫不到，則春氣不全。
聖人之于人，無所不至。
苟不曲盡其誠，則其德不全矣。
故曰曲則全。
枉則直者，屈己從人曰枉。
直，伸也。
謂聖人道高德盛，則大有徑庭，不近人情。
若不屈己從人，俯循萬物，混世同波，則人不信。
人不信，則道不伸。
由人屈而道伸。
故曰枉則直。
窪則盈者，衆水所聚，地之最下者，曰窪。
譬如江海最為窪下，故萬派皆歸。
而聖人之心至虛至下，故衆德交歸，德無不備。
故曰窪則盈。
敝則新者，衣之污損日敝。
不敝，則不浣濯，不見其新。
以其敝乃新耳。
以譬聖人忘形去智，日損其知見，遠其物欲，洗心退藏于密。
欲不敝，則道不新。
故曰敝則新。
聖人忘知絕學，專心于一，故于道有得。
故曰少則得。
世人多知多見，于道轉失。
故曰多則惑。
是以聖人因愍世人以多方喪道，故抱一為天下學道之式。
式，法也。
智巧炫耀于外曰見。
自見者不明，故不自見乃為明耳。
執己為必當曰是，自是者不彰，故不自是乃彰耳。
彰者，盛德顯于外也。
誇功，曰伐。
自伐者無功，故不自伐乃有功耳。
司馬遷嘗謂韓信，假令學道謙讓，不伐己功，不矜其能。
則庶幾于漢家勳，可比周召太公之徒矣。
意蓋出此。
恃己之能曰矜。
長，才能也。
自矜者不長，不自矜者乃長耳。
此上四不字，皆不争之德也。
惟聖人有之。
故曰夫惟不争，故天下莫能與之争者。
由其聖人委曲如此，故萬德交歸，衆美備具。
故引古語以證之曰，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。
二十三章 希言、自然。
飄風不終朝。
驟雨不終日。
孰為此者天地。
天地尚不能、而況于人乎。
故從事于道者。
道者同于道。
德者同于德。
失者同于失。
同于道者、道亦樂得之。
同于德者、德亦樂得之。
同于失者、失亦樂得之。
信不足、有不信。
【注】此章言聖人忘言體道，與時俱化也。
希，少也。
希言，猶寡言也。
以前雲多言數窮，不如守中。
由其勉強好辯，去道轉遠，不能合乎自然。
惟希言者，合乎自然耳。
向下以飄風不終朝，驟雨不終日，以比好辯者之不能久。
然好辯者，蓋出憤激不平之氣。
如飄風驟雨，亦乃天地不平之氣。
非不迅激如人，特無終朝之久。
且天地不平之氣，尚不能久，而況于人乎。
此甚言辯之不足恃也。
蓋好辯者，隻為信道不笃，不能從事于道，未得玄同故耳。
惟聖人從事于道，妙契玄同，無入而不自得。
故在于有道者，則同于道。
在于有德者，則同于德。
失者，指世俗無道德者。
謂至于世俗庸人，亦同于俗。
即所謂呼我以牛，以牛應之，呼我以馬，以馬應之，無可不可。
且同于道德，固樂得之。
即同于世俗，亦樂而自得。
此無他，蓋自信之真，雖不言，而世人亦未有不信者。
且好辯之徒，曉曉多言，強聒而不休，人轉不信。
此無他，以自信不足，所以人不信耳。
二十四章 跂者不立。
跨者不行。
自見者不明。
自是者不彰。
自伐者無功。
自矜者不長。
其在道也、曰餘食贅行（行作形）。
物或惡之。
故有道者、不處也。
【注】此承前章言好辯者不能持久，猶如跂跨之人不能立行，甚言用智之過也。
跂，足根不着地也。
跨，闊步而行也。
蓋跂者隻知要強高出人一頭，故舉踵而立。
殊不知舉踵不能久立。
跨者隻知要強先出人一步，故闊步而行。
殊不知跨步不能長行。
以其皆非自然。
以此二句為向下自見自是自伐自矜之譬喻耳。
自見，謂自逞己見。
自是，謂偏執己是。
此一曲之士，于道必暗而不明。
自伐，謂自誇其功。
自矜，謂自恃其能。
此皆好勝強梁之人，不但無功，而且速于取死。
然此道中本無是事。
故曰其在道也，如食之餘，如形之贅，皆人之所共惡。
而有道之士，以謙虛自守，必不處此。
故曰有道者不處。
以其不能合乎自然也。
二十五章 有物混成、先天地生。
寂兮寥兮。
獨立而不改。
周行而不殆。
可以為天下母。
吾不知其名、字之曰道。
強為之名曰大。
大曰逝。
逝曰遠。
遠曰反。
故道大、天大、地大、王亦大。
域中有四大、而王處一焉。
人法地。
地法天。
天法道。
道法自然。
【注】此承前言世俗之士，各以己見己是為得。
曾不知大道之妙，非見聞可及。
故此特示大道以曉之也。
有物者，此指道之全體，本來無名，故但雲有一物耳。
渾渾淪淪，無有絲毫縫隙，故曰混成。
未有天地，先有此物，故曰先天地生。
且無聲不可聞，無色不可見，故曰寂寥。
超然于萬物之上，而體常不變，故曰獨立而不改。
且流行四時，而終古不窮，故曰周行而不殆。
殆，窮盡也。
天地萬物，皆從此中生，故曰可以為天下母。
老子謂此物至妙至神，但不知是何物，故曰吾不知其名，特字之曰道。
且又強名之曰大道耳。
向下釋其大字。
老子謂我說此大字，不是大小之大。
乃是絕無邊表之大。
往而窮之，無有盡處。
故雲大曰逝。
向下又釋逝字。
逝者遠而無所至極也。
故雲逝曰遠。
遠則不可聞見，無聲無色，非耳目之所到。
故雲遠曰反。
反，謂反一絕迹。
道之極處，名亦不立，此道之所以為大也。
然此大道，能生天生地，神鬼神王。
是則不獨道大，而天地亦大。
不獨天地大，而王亦大。
故域中所稱大者有四，而王居其一焉。
世人但知王大，而不知聖人取法于天地。
此則天地又大于王。
世人但知天地大，而不知天地自道中生，取法于道。
此則道又大于天地也。
雖然，道固為大，而猶有稱謂名字。
至若離名絕字，方為至妙，合乎自然。
故曰道法自然。
且而大道之妙，如此廣大精微。
而世人豈可以一曲之見，自見自是以為得哉。
此其所以自見者不明，自是者不彰耳。
二十六章 重為輕根。
靜為躁君。
是以聖人終日行、不離辎重。
雖有榮觀、燕處超然。
奈何萬乘之主、而以身輕天下。
輕則失根。
躁則失君。
【注】此誡君人者，當知輕重動靜，欲其保身重命之意也。
然重字指身。
輕字指身外之物，即功名富貴。
靜字指性命。
躁字指嗜欲之情。
意謂身為生本，固當重者。
彼功名利祿，聲色貨利，乃身外之物，固當輕者。
且彼外物必因身而後有，故重為輕之根。
性為形本，固至靜者。
彼馳騁狂躁，甘心物欲，出于好尚之情者，彼必由性而發，故靜為躁之君。
世人不知輕重，故忘身徇物，戕生于名利之間。
不達動靜，故傷性失真，馳情于嗜欲之境。
惟聖人不然，雖終日行而不離辎重。
辎重，兵車所載糧食者也。
兵行而糧食在後，乃大軍之司命。
雖千裡遠行，深入敵國，戒其擄掠，三軍不緻鼓噪以取敗者，賴其所保辎重也。
聖人遊行生死畏途，不因貪位慕祿，馳情物欲，而取戕生傷性之害者，以其所保身心性命為重也。
故曰不離辎重。
縱使貴為天子，富有四海之榮觀，但恬澹燕處，超然物欲之表。
此其堯舜有天下而不與也。
奈何後之人主，沈暝荒淫于聲色貨利之間，戕生傷性而不悟。
是以物為重而身為輕也。
故曰身輕天下。
奈何者，怪歎之詞。
物重則損生，故曰輕則失根。
欲極則傷性，故曰躁則失君。
君，謂性也。
莊子養生讓王，蓋釋此篇之意。
子由本雲，輕則失臣。
然臣字蓋亦指身而言。
齊物以身為臣妾，以性為真君，源出于此。
二十七章 善行無轍迹。
善言無瑕谪。
善計不用籌策。
善閉無關鍵而不可開。
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人、故無棄人。
常善救物、故無棄物。
是謂襲明。
故善人者、不善人之師。
不善人者、善人之資。
不貴其師。
不愛其資。
雖智大迷。
是謂要妙。
【注】此言聖人善入塵勞，過化存神之妙也。
轍迹，猶言痕迹。
世人皆以人我對待，動與物競，彼此不忘，故有痕迹。
聖人虛己遊世，不與物忤，任物之自然，所謂忘于物者物亦忘之。
彼此兼忘，此行之善者。
故無轍迹。
瑕谪，謂是非辨别，指瑕谪疵之意。
聖人無意必固我。
因人之言。
然，然。
不然，不然。
可，可。
不可，不可。
未嘗堅白同異，此言之善者，故無瑕谪。
籌策，謂揣摩進退，算計得失利害之意。
聖人無心禦世，迫不得已而後應，曾無得失之心。
然死生無變于己，而況利害之端乎。
此計之善者，故不用籌策。
關鍵，閉門之具。
猶言機關也。
世人以巧設機關，籠羅一世，将謂機密而不可破。
殊不知能設之，亦有能破之者。
曆觀古之機詐相尚之士，造為勝負者，皆可破者也。
唯聖人忘機待物，在宥群生。
然以道為密，不設網羅，而物無所逃。
此閉之善者，所謂天下莫能破。
故無關鍵而不可開。
繩約，謂系屬之意。
世人有心施恩，要以結屬人心。
殊不知有可屬，亦有可解。
然有心之德，使人雖感而易忘，所謂賊莫大于德有心。
聖人大仁不仁，利澤施乎一世，而不為己功，且無望報之心，故使人終古懷之而不忘。
此結之善者，故無繩約而不可解。
是以聖人處世，無不可化之人，有教無類，故無棄人。
無不可為之事，物各有理，故無棄物。
物，猶事也。
如此應用，初無難者，不過承其本明，因之以通其蔽耳。
故曰襲明。
襲，承也。
猶因也。
莊子庖丁遊刃解牛，因其固然，動刀甚微，劃然已解。
意出于此。
觀留侯蹑足附耳，因偶語而乞封，借四皓而定漢，以得老氏之用。
故其因事處事，如此之妙，可謂善救者也。
其他孰能與之。
故世之善人，不善人之師。
不善人，善人之資。
由其飾智矜愚，修身明污，故皆知師之可貴。
擇類而教，樂得而育，故皆知資之可愛。
若夫聖人為舉世師保，而不知其師之可貴。
化育億兆，而不知其資之可愛。
所謂兼忘天下易。
使天下忘己難。
此雖在智者，猶太迷而不知，況淺識乎。
斯所過者化，所存者神，是謂要妙。
二十八章 知其雄、守其雌、為天下溪。
為天下溪、常德不離、複歸于嬰兒。
知其白、守其黑、為天下式。
為天下式、常德不忒、複歸于無極。
知其榮、守其辱、為天下谷。
為天下谷、常德乃足、複歸于樸。
樸散則為器。
聖人用之則為官長。
故大制不割。
【注】此承上章行道之妙，而言聖人不以知道為難，而以守道為要妙也。
古德雲，學道，悟之為難。
既悟，守之為難。
然行道之妙，實出于守道之要耳。
蓋此中知字，即悟也。
知雄守雌者，物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。
溪，乃窊下之地。
衆水所歸之處也。
嬰兒者，柔和之至也。
前雲專氣緻柔，能如嬰兒乎。
然氣雖勝物，物有以敵之。
而道超萬物，物無與敵者。
故謂之雄。
聖人氣與道合，心超物表。
無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，故曰知其雄，守其雌。
由守其雌，故衆德交歸，如水之就下，故為天下溪也。
由乎處下如溪，故但受而不拒，應而不藏，流潤而不竭，故曰常德不離。
以入物而物不知，如嬰兒終日号而嗌不嗄，和之至也。
以能勝物而不傷，故曰複歸于嬰兒。
知白守黑者。
白，謂昭然明白。
智無不知之意。
黑，昏悶無知之貌。
式，謂法則。
忒，差謬也。
謂聖人智包天地，明并日月，而不自用其知。
所謂明白四達，能無知乎。
故曰知其白，守其黑。
由其真知而不用其知，故無強知之過謬，故可為天下式。
然強知則有謬，謬則有所不知。
既有所不知，則知不極矣。
今知既無謬，則知無不極，故曰複歸于無極。
知榮守辱者。
榮，乃光榮貴高。
辱，乃污辱賤下。
谷，乃虛而能應者也。
樸，謂樸素。
乃木之未雕斲也。
謂聖人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德。
乃以污辱賤下，蒙恥含垢以守之。
所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也。
故為天下谷。
由其虛，故常德乃足。
德自足于中，則不緣飾于外，故複歸于樸素也。
以虛而能應物，故樸散則為器。
聖人以此應運出世，則可以官天地府萬物。
故能範圍天地而不過。
曲成萬物而不遺。
化行于世而無棄人棄物。
故曰大制不割。
割，截斷也。
不割者，不分彼此界限之意。