四書管窺卷六

元　史伯璿　撰 中庸 章句序其曰天命之性則道心之謂也　?明上文雲道心原于性命之正可見天命之謂性率性謂道即是道心之謂其曰喜怒哀樂亦人心之謂　輯釋亦引之而去其末後二句 專以喜怒哀樂為人心竊恐未然愚意喜怒哀樂原扵性命之正者道心也?扵形氣之私者人心也若隻以喜怒哀樂為人心則道心又于何處見得饒氏有曰喜怒哀樂之?患其過不患其不及蓋正指此為人心而言也?明之説殆亦有所本矣饒説于後辯之 中庸一書章句以首章為一節次十章説中庸次九章説費隠又次十二章説天道人道末章明首章之意饒氏輯講變其節次分為六大節首章説中和自君子中庸以下十章説中庸費隠以下八章説費隠哀公問政以下八章説誠大哉聖人之道以下六章説小徳大徳末章複釋首章之意　輯釋因通與?明備引其六節之分扵各節之下通則勦為己意 按章句凡三十三章饒氏析哀公問政章自天下之達道五以下又為一章凡三十四章其間多有與章句背處今标出辯其得失如左 一以哀公問政以下至純亦不已作八章是一節曰此是第四節説誠 案此處章句隻七章以哀公問政章終十二章之意自誠明以下至至誠經綸章皆説天道人道饒氏則分哀公問政章為二章屬下節故曰八章其得失已于孟子離婁上篇居下位不獲扵上章辯之此不再述【今亦于二十章以後屢辯之】 二謂程子曰始言一理中散為萬事末複合為一理且是大綱説要之中間卻是兩次開阖自中和而費隠是放開説自費隠而誠是收斂説自誠而至道至徳又是放開自至道至徳而無聲無臭又是斂之以至于極始言一理指天命之性言也中散萬事指中庸費隠天道人道之類而言也末複合為一理指無聲無臭之天言也誠是天道誠之者是人道恐亦不過隻是以聖人學者之事對言程子以為中散為萬事事便與始之所言末之所合專指理言者不同以為誠是一次阖抑子思程子之意乎 三謂次章以下十章是專説道與教道以中庸為至而氣質有過不及其教在擇守矯三者 至此始言氣與教在矯與章句異當于各章辯之 四以費隠以下八章為一節以哀公問政章屬下節此與朱子以哀公問政章為終十二章之意者不同如朱子説則論費隠者九章有起有結如雙峰説則似乎欠結果費隠之義者未知如何 五以大哉聖人之道以下六章為一節是説至道至徳與朱子不同 朱子以自誠明以下十二章皆論天道人道己為至當雙峰隻因欲分前五章為屬仁智勇至此議論己盡故隻得分為一節别起議論觀其于三十二章變天道人道之分為賢希聖聖希天之事則可見章句之本無可議矣當于彼章辯之但自此以後天道人道之分以三章相間與前一章間一章者次序防異則雖均之為論天道人道不妨自有叚落雙峰此分視前後分節不同處猶為彼善于此未知然否當于第二十六章章末詳之 六言此一節説至道至徳其教在道問學此是反身而誠以後事 此與朱子以尊徳性道問學為存心緻知之説不同其誤是于以存心為力行之見而反身而誠以後事之説又與朱子入徳之方者亦不同其誤起于以此篇自誠者天之道以後皆以先仁後知為序之見皆當于彼章辯之 七謂中庸是傳道之書如首章一則曰君子二則曰君子蓋戒懼慎獨亦成徳之事非初學所易到 按大學言慎獨亦一則曰君子三則曰君子豈亦非初學所易到耶雙峰于論語灑掃應對章論程子隻在謹獨之言亦以為灑掃應對者未能慎獨誤正如此已于彼章辯之且如此處所説則初學之士不睹不聞之時亦不能戒懼己所獨知之處又不能謹慎政恐不戒不慎習與性成自防至長終無以為進徳之基矣又何由造于成徳之域哉少成若天性古人之教禁于未?之謂豫殆不如此況卒章自下學為己謹獨之事推之以馴緻乎不顯笃恭之妙不知為己謹獨而後徳可成乎抑将徳之已成而後能慎獨戒懼乎學者豈宜無見于此 饒氏輯講改章句為釋義 案釋義與章句全背今标出其所以改之義辯之凡雲其意蓋曰者以下皆是饒氏自言其與章句同異處如此也 第一章天命之謂性章句【雲雲】健順五常之徳　釋義去之其意蓋曰章句雖雲人物同得其理以為健順五常之徳而下又卻有氣禀防異之語以救之今以本章方言性而未及氣質欲除下文氣質之語則此語不容獨留 雙峰力謂首章未論氣質似矣但若不因氣質有異則隻率性而已又何事于教乎教豈非為不能自盡其性者設耶同具此性而有能有不能焉者謂不由于氣質之異不可也況既曰性則必具健順五常方可謂之物物各具一太極然而人物有不同者非性之有異氣質之不能不異爾若曰本章方言性未及氣質則是性之在人在物者自有不同故唯人則各具一太極物則不能然耶非愚所能及也 道章句日用事物之間　釋義除去事物二字 按雙峰又自謂二字除亦可不除亦可如此則不除不失為明備除之不免于遺阙孰若不除之愈也 脩道章句脩品節之也聖人因人物所當行者而品節之以為法于天下則謂之教釋義改雲脩裁制之也聖人因人所當行者而裁制之以為品節使人由之以入道則謂之教其意蓋曰其人有一叚子本來渾全湏是裁之以為衣而後人可服聖人因人所當行者而裁制之以為品節則人由之以入道是猶人不識路寫個路程與他使他依這路程行去　輯釋亦引釋義之説大扺輯釋所引則通與?明皆引之矣 此因不説氣質有礙故不得不除去物字而如此改耳改品節為裁制則是道之當行者全出于人為豈率性之謂哉況既曰各有當行之路是就散殊處説了而又曰本來渾全湏是裁制則又是就渾淪上説矣混淪上可以言性不可以言道豈若隻説品節之為順乎曰品節之以為法則是道已本來當如此行聖人但因而品節之以為天下後世法曰法則于教字有照應曰裁制之以為品節則是道本來不如此皆因聖人品而節之方始可行非出于人為而何品節字亦與教字不甚相着章句曰品節之以為法釋義曰裁制之以為品節以二句相比并優劣自見況既未説氣質則道本自有而人自由之如目視耳聽手持足行之順可也何故有不識而待教者耶路程之喻恐未切當 脩道之謂教章句亦兼人物言　釋義除去物字其意蓋謂以下文觀之則教之為人而設可知 性原于天道本于性教因乎道此三句摠包括造化聖人分上所成就所施為者而言下文方説由教而入者之事卻隻就人説豈可因由教而入者之隻是人遂并指聖人之教亦專為人而不及物乎設便教果不及扵物則獸蹄鳥迹交于中國聖人亦任其自然不必駈放之矣周公之驅虎豹犀象與古聖人之穿牛鼻駱馬首草木零落然後入山林昆蟲未蟄不以火田之類皆聖人出分而為之耶況至誠盡性又必兼人物之性子思既自言扵後章章句教必兼物宜矣尚何疑乎 教章句若禮樂刑政之屬是也　釋義改為五典三物小學大學之法其意蓋謂刑政屬政而非教禮樂二字屬教而包括不盡 此隻因防得教字偏了防得禮樂字狹了故如此見爾防得教字偏了故以政為非教上文脩道之教不兼物説其病根在此防得禮樂字狹了故以為該教不盡而舉五典三物小學大學以該之爾其實政教二字分言之則政是政教是教而不可偏主專言教則政亦教耳不然中庸但言脩道之教而不及政豈子思之言猶有所未備耶二十章荅問政之言又在脩道之外耶【孟子論王政即言庠序之教又是専言政則教亦政者聖賢之言何嘗如雙峰之固哉】況禮樂二字若以六藝之禮樂言之所該固有所未盡若専言禮樂二字則五典三物何莫非禮樂中所該耶周因殷殷因夏之禮三綱五常文質三統與凡制度文為皆是然則隻禮之一字固已無不該矣況又兼之以樂何該不盡之有四書通辯此極詳讀者考焉可也【毎節所辯皆以饒説居前他編居後者蓋以他編多有祖饒説而言者故也】 率性之謂道章句日用事物之間莫不各有當行之路?明此路字恐當改作理字　輯釋亦引其説此曰當行之路後道不可離處曰當行之理曰路曰理一字之變恐有深意未可以淺近之見輕改易也當于道不可離處辯饒氏説并及之但文勢亦自不可改易蓋上文釋命字首曰命猶令也則卒以猶命令也應之故此處釋道字首曰道猶路也則卒以當行之路是則所謂道也應之改之則不相應矣況當行已合理意豈有非理而可以為當行者哉然則正不當改也 教章句若禮樂刑政之屬是也　?明愚謂禮樂正是中和之教輯釋亦引此説 章首性道教三字兼人物説至戒懼慎獨緻中和處方專為學者設今以禮樂為中和之教則攙出下文之意而教不可以兼物矣蓋禮樂雖可以包中和而中和卻該教字不盡故也 ?明采饒氏説中庸要處不專在首章又采三山陳氏説此章蓋中庸之綱領此三句又一章之綱領也案陳説是已饒説正與相反蓋為病章句一篇之體要之言而?乃變亂章句之萌也?明兼采而不折其衷何耶 章句結性道教之義二本不同　?明力主祝氏所傳本以為朱子晚年所改定視舊本淺深踈密大有間矣諸編多存舊本　唯輯釋從?明主祝本 案?明所放當矣但言其淺深踈宻有間而不言其所以有間者為何如愚請明其引而不?之意以俟知者蓋舊本人之所以為人以下三句毎句自為一義而未見貫通之妙直至無一不本于天而備于我其義方始貫耳下文自學者知之以後不過隻是稱贊子思勉勵學者之言而不複再有所?明于經旨矣祝本自人知己之有性以下六句句句義理貫通已含舊本所謂無一不本于天之意況下文所引董子道之大原出于天之言又有包括無餘之妙殆非舊本所可及也合而較之淺深疎宻之間豈難知哉不知識者以為然否 率性章句率循也　通謂章句本古注率循也論語足蹜蹜如有循循謂足不離地此訓循謂道不離性離性即非道也 道不離性之言似切而實踈蓋足不離地則足為一物地為一物不離則以二物相依而不使離耳本非一物之謂也若道之與性則非道是一物性是一物二物相依而不離也持性之流行即為道率之為循特曰順其自然流行之勢而非人為之使然耳以足不離地為喻似非所以言性道反若率字出扵人為适足以滋人之惑愚故謂其言似切而實踈也 天命之謂性章句舊本結句曰人之所以為人　通謂性道教章句兼人物而言末則不曰性之所以為性乃曰人之所以為人殊有深意蓋天具于人人即天也如之何可自棄其天而失其所以為人哉　又引王氏曰章句以人字換性字極有力 章句以人換性而不言其故是固引而不?通與王氏又但言其殊有意極有力而不言其所以換之故豈亦引而不?耶竊意章句上文所以訓釋性道教之文義者詳盡無餘蘊矣至此欲説歸學者身上來故以人字易性字此人字正與下文學者字相照性雖人物所同具道雖人物所共由教雖聖人通為人物而設然能自緻于學以求盡其性者唯人耳若不以人易性則性既為人物之同同具而下文乃曰無一不本于天而備于我此所謂我?指人而言耶?指物而言耶抑通指人物而言耶又曰學者知之所謂學者即上文所謂我所謂人耳若不以人易性則似乎學者亦兼人物而言矣愚故曰欲説歸學者身上來故以人易性也然此特舊本耳今觀定本人知己之有性以下六句特以人字冠于其首尤可見章句自此以下専為人設之意矣不知識者以為然否又人也所以為人不如人知己之有性造語瑩潔而易曉尤可見舊本定本淺深疎宻之間矣 道也者不可須臾離也章句道者日用事物當行之理釋義改雲道者率性之謂其意蓋曰一則欲人見與 上文道字無二義一則日用事物當行之理隻説得用而于道體該不得今隻説率性之謂則體用皆在其中愚意率性之謂卻隻説得用而該不得體性固是體既曰率性則隻是道之用蓋性既理也方其未?唯有此理渾然