四書管窺卷五

元　史伯璿　撰 孟子 離婁上 首章先王之道仁政　饒氏仁政第一是封建雲雲或問孟子不十分説封建何耶曰當時大并小強并弱封建雖壞其迹尚存兼之封建王者之事孟子當時隻為諸侯言之所以不及此 封建井田至戰國時其制同于廢壞謂封建其迹尚存故不言非也曰封建王者事為諸侯言所以不及此為近之但欠?明耳葢井田封建均之為王者事但井田雖一國亦可行封建非兼制天下不可舉孟子惟以井田學校告時君者是先其所可行者也若封建則必矣天下定于一之後乃可得而班爵分土耳若目下并與井田一齊告之則九服之内方為七雄所分據王政始行孰肯斂手聽一國宰制分割齊梁雖地大民衆亦不過僅足為郊畿而已國内亦無可以分封也既未可行而先告之則時君将并與井田學校之可行者皆一切視為迂濶而莫之肯信矣豈告人之序哉 規矩方圓之至章名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改也集注幽暗厲虐皆惡諡也茍得其實則雖孝子慈孫愛其祖考之甚者亦不得廢公義而改之也　饒氏謂改是要改其惡古人諡法最公後世亡國之君亦得美諡 改如何是改其惡經之上文有名之曰三字則下文不能改正是不能改其惡名耳況集注所謂不得廢公義而改之者正謂惡諡既得其實即是公義所在公義則不可廢故孝子慈孫愛祖考之情不得遂是以不能改也饒氏要改其惡四字正是不以集注之説為是觀其下文古人諡法最公以下三句其意葢謂古人諡法最公則諡不可改所以子孫愛其祖考欲追改其惡則無及其集成與通引其説皆作改其惡惟?明引饒説以為改其惡諡豈亦知其不通故如此改之耶葢?明于凡例中嘗以纂節潤色三陳胡輔之説自任則此處諡字是其所增無疑兼之又于皆得美諡之下亦添公義廢矣四字與諸本不同又可見矣輯釋依?明所改而引之要之皆非輯講之舊矣不可不改 三代之得天下章不保四體　饒氏謂四海依舊在雲雲四體依舊在隻是我不得有其身非無了此物他依舊在隻是不是我個了 四體依舊在隻是我不得有其身此句不可曉縱在亦不過一枯骸耳非如四海宗廟社稷之真依舊在而但為他人所有之比也 為政不難章集注得罪謂身不正而取怨怒也　饒氏謂雲雲孔子堕三都便得罪于三家了雲雲豈可隻要不得罪于巨室孟子之言亦是一説耳 罪是惡逆悖理之名不是咈人私意之謂若巨室強僣而我治之卻是巨室得罪于我至于我治之不得其宜與當治而不治此則我之罪也豈可謂才治之便是得罪于彼耶雙峰謂孟子之言亦是一説耳愚謂孟子此説之外他無所謂得罪之説若以治之為得罪則非所謂罪矣 通謂三代以前上有德教下無巨室此曰得罪于巨室者為戰國時言也　輯釋亦引此説 集注以巨室為世臣大家三代以前何嘗無世臣大家也耶 小德役大德章斯二者天也集注天者理勢之當然也饒氏謂集注将理勢二字來説小德大德小賢大賢 以理言小大強弱以勢言　輯釋亦引之 按語録問天下無道小役大弱役強亦曰天何也朱子曰到那時不得不然亦是理當如此然則小德大德小賢大賢固以理言有是理則有是勢小大強弱固以勢言有是勢必有是理葢若専言勢則不得謂之天矣輔氏謂有道則以德為大小無道則以力為強弱二者皆理勢之當然也斯言盡之矣 齊景公曰　?明采汪氏齊景畏天者也畏天者保其國　輯釋亦引之 按畏天者須如太王句踐方可以當之觀于彼章或問雲雲然必自強于政治期于有以自立如獯鬻與吳之方強太王句踐外卑躬以事之内則治其國家和其人民終焉或興王業或刷其恥此智之明也使惟敵人之畏而終不能自強是無恥而茍安也又何取于智哉詳此則景公之巽言橫涕正是或問所謂不能自強無恥茍安者爾畏天者制節謹度不敢縱逸使景公能盡此八字則命自我作雖複桓公九合一匡之業可也何慊于己何畏于吳而出涕女之耶然則景公非畏天者特畏吳者耳汪氏以畏天許之過矣 居下位不獲上章　饒氏謂中庸自天下之達道五以下恐隻是子思之言子思向來隻為學者説所以説居下位起若孔子告哀公則未必説居下位及取友等事通與輯釋亦引此説 朱子以家語為證且有見于此章終十二章之意彼豈不知家語之不足言而引之耶又豈自無所見而但據家語以為説乎雙峰力诋家語之不足信遂分天下之達道五以下自為一章且謂哀公問政章至至誠無息章皆論誠殊不思既以不可不知天以上自為一章則知天以上何嘗指出誠之一字直至達道達德九經處方再言所以行之者一猶是引而不?直至章末方露出一誠字今曰自哀公問政章以後皆言誠則其説自有所不通矣通者于中庸取其六節之分既不審矣而又取此説于此可謂誤矣其曰告君未必説居下位及取友等事似矣但章首言為政在人取人以身為人君者若不知士之實行如此則珉中玉表阿順逢迎者皆得以售其奸矣何由得人以為政乎然則此雖學者之事為人上而以取人為職者亦所當知也雖夫子告哀公而及此亦何不可之有 集注此章見思誠為修身之本而明善又為思誠之本饒氏謂集注明善又為思誠之本似明善之外又有 個思誠恐非本文之意葢明善便是思誠　通謂餘觀集注無可疑者所謂思誠為修身之本是修身以知行為先明善又為思誠之本是知行之中又當以知為先也　輯釋亦引此説 中庸以誠之者對誠者言孟子以思誠者對誠者言思誠與誠之者立言既異則誠之者固兼知行而言遂以思誠與之同義恐不得孟子本意愚往年因雙峰此説亦以己意辨之後來四書通闆行正與契合甚以自信近因溫理四書再考集注語錄之意乃疑前辯之未當豈雙峰所疑卻是孟子朱子本意耶謹按語錄有曰明善自是明善思誠自是思誠明善是格物緻知思誠是毋自欺謹獨明善固所以思誠而思誠上面更有工夫在此言正是荅學者思誠莫須明善否之問似與集注語脈相類又按論語九思章集注引謝氏之言曰未至于從容中道無時而不自省察也雖有不存焉者寡矣此之謂思誠此意又與語錄思誠是毋自欺謹獨之言相合豈朱子直以思誠為省察之事故如此説耶通所謂知行之中又當以知為先者似矣所謂修身以知行為先者則未順葢修身即事行之事先則對後而言曰修身以知行為先則修身又在知行之後是知行之後更有修身之工夫耶殊不可曉當更詳之 集注遊氏之説　?明四者孟子言本有次序今總説其效見則皆見不假言次序此章之末至誠而不動者未之有也至誠即誠身到極處動即順親信友得君得民是也可不必言次也 ?明此説是矣但孟子是逆推其序遊氏亦暗順言其序孟子自末而本遊氏自本而末于總説之中有循序者寓亦所當知也 求為季氏宰章連諸侯集注連結諸侯如蘇秦張儀之類　考證按戰國遊士合從連衡司馬公曰合從者六國之利也孟子嘗言交鄰國之道則合從未必不然但連衡事秦不可為國故孟子定連諸侯者之罪集注并及蘇秦爾豈以蘇秦初亦説秦惠王以連諸侯之防不用而後説六國以從所以舉儀秦竝言欤 竊以連合本是虛字從衡乃是實事孟子言連諸侯則連猶合也未必以連為連衡合從雖是六國之利然未必合乎孟子交鄰國之道果如所言則連衡亦是以小事大孟子又何為不取之乎孟子平日絶口不言利觀其辟宋牼以利説罷兵之言可見從人所以説六國者何往非利謂孟子猶有取焉吾不信也若孟子交鄰國之道則無往而非仁義矣從人軌轍亦在連諸侯之列服刑尚何疑乎 事孰為大章　叢説事親守身雖對説而守身又為事親之本下文曾子隻是事親之凖則意謂事親固當如此然有曾子之守身則可爾　通此章上竝言事親守身下隻言養親守身亦是養志之大者　?明此章前以守身為事親之本所以論其理及後實之以事則惟舉曾子之事親而守身不及焉然觀曾子養志如此惟恐一毫咈親之志欲人子不失其身尤父志之大者其能謹守此身以承親志不言可知矣南軒謂曾子能盡守身事親之道故舉其養志之事者最為得其旨輯釋亦引?明之説 竊意此章專為事親而言上節雖以事親守身對言正意隻在不失其身而能事其親者吾聞之矣失其身而能事其親者吾未之聞也四句上是上節言事親者當以守身為本也下節引曾子養親一事是言事親者當以養志為要也故又結之曰事親若曾子者可也但言事親不言守身可見此章専為事親而言矣叢説?明皆言守身為事親之本似得其旨惜乎又于下節曾子養志處皆欲説作守身之意則非本章之旨矣?明與通推言守身亦是養志之大叢説又説事親固當如此然有曾子之守身則可爾者不為不新但恐皆非孟子之意政不必如此推也 通又謂此章首以事親與守身對説末獨舉曾子之事親而言者前已言曾子之守故也 不知所謂前已言曾子之守此守字何所指也若以上節守身之守即為曾子之守則上節不過是泛言事親當以守身為本下節卻引曾子事以證事親之意耳然曾子事親之事亦非一端酒肉養志特舉其一節以示人初非謂此章専為曾子而?曾子隻有此事可舉也若以前篇曾子守約為曾子之守此則不可強合要亦不足深論也 曾子養志集注曾子則能承順父母之志而不忍傷之也　饒氏謂曾晳不私其口體之奉常有及物之心冠童舞詠有老安少懷氣象曾晳有這意曾子便能承順他　輯釋亦引饒説 雙峰此論固新恐亦求之太深竊意孟子此言不過如橫渠所謂若親之故舊所喜當極力招緻賓客之奉當極力營辦務以悅親為事者政不必求曾晳之志何如也 樂正子從子敖章　饒氏曰樂正是樂官之長子孫遂以為姓如司馬亦是因官以為姓 樂正司馬皆是以官為氏者非姓也姓與氏不同 樂正子見孟子雲雲集注王驩孟子所不與言者則其人可知矣樂正子乃從之行其失身之罪大矣又不早見長者則其罪又有甚焉故孟子姑以此責之　通謂自常情觀之失身之罪大于不早見長者集注以為不早見長者之罪又甚于失身辭嚴義正凡從學者當知之 觀集注于失身則曰其罪大矣于不早見長者則曰又不早見長者則其罪又有甚焉者兩言又之一字其意葢曰失身之罪既大而又不早見長者故其罪既大而又有甚焉者耳非謂不早見長者之罪又甚于失身之罪也故其下文姑以此責之之言繼之姑之一字可見集注之意況于下章又曰此乃正其罪而切責之此所謂姑彼所謂正輕重之意見矣通又曰凡從學者當知之則其所主狹陋而非談經之體矣 子之從于子敖章　饒氏謂樂正子依王驩來欲省飯食之費爾樂正子将作無要事看了殊不知才一失身便是失其親将來王驩或引薦之則那時去就愈難區處孟子所以切責之　通謂論語因不失其親亦可宗也樂正子才從子敖來便是所依者失其所可親矣他日如何宗而主之此是樂正子不能謹之于始而慮其所終處孟子安得不正其罪而切責之饒説?明輯釋皆引之 樂正子隻從子敖便是失身于小人便是有罪故孟子深責之至于不可宗又是将來事若孟子隻慮其将來如此而責之則是目下失身之罪反為緩矣雙峰推而言之猶未甚害通又蹈襲而力主之則似乎目下失身之罪又未足為大者豈孟子之意哉通毎因他人之説又為敷演一畨以為己説殊無意味而反失其防皆此類也 不孝有三章集注趙氏曰于禮有不孝者三事雲雲饒氏謂趙氏以意度説自好所以朱子不破其説　通與輯釋皆引饒説 按輔氏雲此必見于古傳記趙氏時其書尚存故引之今則不複存矣此説得之況趙氏明説于禮有此三事必有所據雙峰乃謂其意度説何耶惟雙峰専以意度古人故于史記家語等書朱子所引用者一切皆以意度而不之信噫古書尚不足信雙峰又足信乎通既引輔説又引饒説可謂主見不定?明則専取輔説善矣輯釋乃從通而不從?明何耶 仁之實事親章集注有子以孝悌為為仁之本其意亦猶此　語録問有子以孝悌為行仁之本孟子以事親從兄為仁義之實何也葢孔門論仁舉體以該用即所謂専言之者也孟子言仁必以義配所謂偏言之者也集疏蔡説與語録同 清所張先生嘗謂餘曰朱子于論語嘗以孝悌為仁之本作偏言之仁説矣今又以彼為専言之仁朱子又以彼章對下章鮮矣仁為偏言専言之分則其為偏言無疑矣豈此處所言猶是未定之説耶意者彼章専以愛言以其理之一也此章分愛敬言以其分之殊也今觀?明叢説亦如此分别讀者考焉可也 仁義之實集注仁主于愛愛莫大于愛親義主于敬敬莫先于從兄　饒氏謂仁義有以性言者有以德言者有以道言者此章嘗作道説集注仁主于愛義主于敬八字恐非本文之意若曰仁之道主于愛義之道主于敬可也 按雙峰分别性德道所言不同且謂此章當作道説是矣但曰仁主于愛義主于敬八字非本文意則未必然也葢性也德也道也雖有三者之分然性故性也德即全得此性者也道即循此性而行者也舍性固無以為道又将何以為德故四書之言仁義雖或以德與道言然未有不本于性者也然則解釋其義若不從性上説來則道與德皆無其本矣而可乎如此章言仁義之實曰仁曰義何嘗不自性上説來至曰仁之實事親義之實從兄然後乃見性之?于用者此則所謂道也朱子曰仁主于愛義主于敬卻正是本文之意若必欲釋為仁義之道則本文何不曰仁道之實義道之實耶以此見得方説仁義未見得是德是道直至説之實事親從兄是也方見得是説仁義之道若于方説仁義二字便以道字攙説之則下文之實事親從兄是也二句便