四書管窺卷五

説不去了便如天命之謂性性固専指理言然朱子釋天命則未嘗不兼理氣言之若攙先于天命處専主理説則便有所偏矣善讀者以類而推則朱饒之是非不難辨矣 離婁下 首章得志行乎中國若合符節集注得志行乎中國謂舜為天子文王為方伯得行其道于天下也若合符節言其同也　饒氏謂舜是東夷之人文王是西夷之人皆得志于中國便如符節兩處來相合一般集注解得志做得行其道説得道字太早得志是得遂其志留得個揆字在後面説揆正是説道　纂疏輔氏曰孟子末嘗説着道字然曰行乎中國行便是道曰其揆一揆亦是道 按孟子上言舜文地之相去既遠世之相後又久可謂大段不同然得志行乎中國卻恰好相似故以若合符節一句譬其得志行乎中國之同處饒氏必言其東西相合于中國似乎符節兩處來相合然者則粗淺而無味矣其曰皆得志于中國又曰集注解得志做得行其道又曰得志是得遂其志皆掉了行字説故病集注道字説得太早殊不思集注是提得志行乎中國一句起釋雙峰乃謂集注釋得志做得行其道可謂不盡乎人言之意矣況集注若不説行其道則行乎中國是行個甚麽豈雙峰之意但以自東西來中國行為得志耶此尤粗淺而無味者也輔氏之説甚善非雙峰所及揆字之義後段詳之 其揆一也　饒氏謂其字指舜文而言揆便是符這一個揆是天與之此揆不是人做得集注言度之而道無不同又隔一皮了不曾解得其字揆度也與權度一般但揆義較重 度有二音集注此二度字恐當從入聲今人言自揆言揆諸心恐亦如此如雙峰説則度字似當從去音者未知孰是至曰揆便是符是天與不是人做此則非愚所及皆阙之以俟知者 君視臣如手足章集注潘興嗣曰孟子告齊王之言猶孔子對定公之意也而其言有迹不若孔子之渾然也葢聖賢之别如此　通謂集注釋對定公之語一謂二者各當自盡其道一謂君不患臣不忠而患無禮臣不患君無禮而患不忠一謂君使臣以禮則臣事君以忠夫子之言含此三意不露孟子則獨得其末意爾　?明意亦與通相似輯釋引之 按聖賢之别先儒言之詳矣通以孟子獨得夫子所言末意者固是愚竊以為定公宣王為君之事勢亦有不同使孔子而告宣王雖不至如孟子之有迹然亦未必無以警之孟子而告定公縱不能如夫子之渾然亦未必無以喻之葢定公魯之人君而不専問使臣之道乃兼以臣事君者為問意者定公之時三桓擅命其所以事乎已者不忠甚矣定公此問其意固宜有在觀于論語集疏王氏之言可以意會故夫子但告以各盡其道而已豈不以擅命之臣既未可以力服又莫可以義責則惟有盡其在我者以先之則庶乎其可耳宣王則制命在己與定公命在強臣者之事勢不同矣孟子不待其問而自以此告之是必宣王遇臣禮薄有如集注所雲者觀其以為舊君有服而難孟子則其平日但知責臣忠己者又可見故孟子深言報施之道以救其失而警其心非泛然告時君之比也安得盡同于夫子告定公之言乎讀者詳焉可也 君仁莫不仁章　通謂集注引張氏説葢謂上篇為正君而言故曰仁曰義又曰正此章為君而言故但曰仁義而正在其中 竊意上章若隻又曰君正莫不正亦與此章無異何處見得臣正君意惟上章前有格君心之非之言後有一正君而國定之語方見主于臣當正君之意爾此章但言仁義而正在其中固是但謂直戒人君故不言正則未必然也 君子深造章　通謂深造之以道是工夫居安至逢原是自得後功效大要在勿忘勿助集注謂有所持循與潛心積慮是勿忘以俟夫黙識心通與優柔厭饫是勿助 按勿忘是不可忘其所有事勿助是不可有所作為以助氣之長今集注欲其有所持循句上有君子務于深造而必以道者兩句正是為欲進而不以道則無所持循者?若忘則并欲進之意亦忘之矣潛心積慮優柔厭饫八字是對下文急迫求之而言乃是欲進而不以道亦忘之謂也俟夫黙識心通與優柔厭饫亦是論工夫當循循有序無淩節躐等之意與勿助亦不相似助則更不説工夫了通惟便以正助為義襲故如此見此意已于前章辨之此不再述 博學詳説章　輔氏曰博學詳説則是深造之意也反説約則是自得之意也但上章以行言此章以知言知與行互相?也　叢説謂上章主于行而知在其中孟子意主于行者為尤重也程子則専主于知故在圈外按上章以道之道集注以為進為之法語錄又曰道是造道之方法如博學審問慎思明辨笃行之次序即是造道之方法然則上章固兼知行而言此章則承其意専以知言之以見知之亦當如此爾輔説此章以知言是矣謂上章以行言則亦未盡當以叢説之言為斷 禹惡防酒章文王視民如傷望道而未之見集注民已安矣而視之猶若有傷道已至矣而望之猶若未見饒氏謂平日視民便如我着刀傷相似望道或以為望治 雙峰如傷之説雖若深切但于文王民已治矣之意説不去此意正如傷居爾體痛在朕躬之言相類若説民有未安視之如我着刀傷卻有意思民已安矣我何故自若刀傷如爾體無傷則朕躬何故自痛雙峰本要説得深切而反無意味不若集注之自然也以望道為望治語錄或問辨之詳矣當考 君子之澤章予私淑諸人也集注私猶竊也淑善也雲雲故我得聞孔子之道于人而私竊以善其身　?明私竊以善其身解諸人字不順不若雲私竊其善于人文意方順 按集注得聞孔子之道于人而私竊以善其身二句通解私淑諸人四字之意是先解諸人字卻解私淑字取其易曉爾況曰以善其身方見所以用其善處?明謂其解諸人字不順豈不思其上有聞孔子之道于人一句耶抑病其解得句法颠倒耶但?明所謂私竊其善于人而不見所以用其善處信乎造語之難如此 天下言性章集注曰程子曰此章専為智而?　輯講這一章本是説性不是説智若把做智説則首尾不類初説性中間又説智後又説故若曰説智則中間足矣又何必兼首尾説　?明毎讀此章不能無疑于程氏之説得饒氏此説以讀此章意豁然矣此章専言性極是　輯釋備載饒説而不引?明此語但自謂今按饒説與朱子之意稍異亦宜知之 按此章専為智?而先説性者葢性是統體智是一端先説故者以利為本以見發見自然者為性之正智亦性之一端而以鑿見惡鑿正與利相反豈性之正也哉若大智則自無穿鑿而皆出于自然矣故下文又以坐緻為説以深明自然之是穿鑿之非程子之言無以加矣葢本欲言穿鑿之非大智患人不以為然故先説性之自然?見者以明其理之所同乃言智之有獨如此者不得為自然之勢末又推極其不必穿鑿自可以得其理者以曉之雙峰謂若説智則中間足矣殊不思前既不明其理之所同末又不推其效之所極則小智之人何以自知穿鑿為非理之正但因其故而求之可以得其理哉雙峰能以性言程朱豈不能言其為説性耶是固未易以淺近知也?明信雙峰深于信朱子其言正不足為輕重也輯釋不引?明之説固不為無見矣然猶不忍棄雙峰之説以為亦宜知之則雖有見而不甚明存之隻以惑人而已何補于經注之防哉 君子所以異于人章以仁存心以禮存心集注以仁禮存心言以是存于心而不忘也　饒氏謂孟子隻言以仁存心以禮存心集注乃雲以是存于心添個于字便與本文不同孟子之意是把仁禮來存我個心我之所主在于仁禮上我個心安頓在仁上即是居天下之廣居我個心安頓在禮上即是立天下之正位 按語録辯此已詳如雙峰説則兩以字兩存字皆下得不順必須變其語句方得葢仁禮是性心是性之郛郭心能盡性性不知檢心仁禮如何存得我個心雙峰此説不可曉其以居廣居立正位為説亦説以字不順謂之附會可也 ?明引饒氏之説曰以是存于心添于字便可見孟子意是隻把仁義來存于我心此心常在仁禮上無頃刻或離君子異于人以其能以仁禮存于心他人便不能以仁禮存于心我之心安頓在仁上即是居天下之廣居安頓在禮上即是立天下之正位　輯釋所引與?明同 按饒氏又曰以仁存心以禮存心是此心常在仁禮上無頃刻之或離君子之所以異于人者以其存心耳他人便不能以仁禮存心饒氏此一段説與前段説本皆是破集注不合添個于字之意非有所?明于集注也?明乃合其二段而一之又删潤之以求合于集注之防似矣但曰此心常在仁禮上與居廣居立正位之證則又隻是把心存在仁禮上與集注正背不可強合譬之二人在此心不相得乃強使之面目相向若相得者不知其情意氣色終不可掩竟何益哉觀?明眷眷于雙峰如此于不可通者猶委曲與之周旋何哉愚謂其信朱子不如信饒氏于此可見四書中若此類者不一不可不考 又何難焉集注言不足與之校也　問難字不訓校字集注如何做校字觧饒氏曰患字接個難字説下文君子不患正是接于禽獸又何難焉 如疑難之難亦是與人比校是非之意此承上文此亦妄人而已矣如此則與禽獸奚擇哉二句説下來則是以其橫逆非人所為故不足與之校耳校字雖非難之正訓然難亦校之意也葢不校則患無由生故自無一朝之患不然則妄人所為如禽獸傷人害物無所忌憚若但以為不足患而不見不校之意則是己非彼或以為不足患而與之校則小人之鋒亦甚可畏政恐一朝之患有所不免矣古之人如東漢黨锢諸賢與閹寺小人同世至與之校而流毒無窮皆起于禽獸其人而以為不足患之所見爾然則集注之意深矣張氏亦作患解　?明輯釋引之 通謂君子待人者恕責己者嚴恕則不校彼之為妄人嚴則惟恐己之為常人 恕則推己之名以妄人與禽獸何異而不與校豈推己之謂乎通毎如此説恕大抵隻是寛意耳 王使人瞷夫子章　?明孟子本意因有以異于人乎之問而對之雲我何以異于人哉雖堯舜亦與人同耳集注曰聖人亦人耳豈有異于人哉乃是謂堯舜豈異于人與孟子元文何以異于人哉所指不同矣 孟子以與人同耳四字明其何以異于人哉之意故集注就以豈有異于人哉釋與人同耳之意但言堯舜而不説孟子者見得堯舜尚與人同孟子無異于人不假言矣葢同即無異無異乃所以為同何所指不同之有 齊人有一妻一妾章集注章首當有孟子曰字　考證王氏曰此與上儲子章合是一章葢因儲子有瞷夫子之問遂?瞷良人一段言求富貴利達者則詐僞欺人如墦間者君子言行如一何必竊視也恐正是一章非阙文也葢孟子别無瞷字獨此處連有之 王氏不過因二章皆有瞷字故推出此意耳但二章事與意皆不相着恐強合終是費力若以瞷之一字論之則瞷夫子是王欲竊視孟子之高處觀果有異于人乎一句可見瞷良人是妻欲竊視其夫之短處觀未嘗有顯者來一句可見此其不可強合一也以全章論之則前章之意已足後章初無?明堯舜與人同之意此其不可強合二也以孟子一書通例觀之則一章首尾未嘗有不相照應者如荅父不得而子之問末則曰是之謂父不得而子也荅割烹之問末則曰吾聞其以堯舜之道要湯未聞以割烹如此之類不一此章之末以求富貴利達為言與上章即無相關處其不可強合三也況齊王但欲竊視孟子有過人處否初未嘗疑孟子有求富貴利達之意而遽荅之如此豈非逆詐億不信非聖賢之氣象也耶豈可因一瞷字偶同而強説以合之哉 萬章上 首章不若是恝至于我何哉　考證恝無情之貌我竭力耕田雲雲于我何哉此四句即是恝也葢長息之意正謂舜往于田竭力以供子職足矣而号泣于旻天于父母此意則吾不知葢謂何必如此号泣也孟子推公明高荅之之意則謂孝子之心不如此恝然曰我但竭力耕田供為子職而已矣至若父母之不我愛于我何如哉葢自謂無罪而不複憂也此所謂恝他若孝子之心則不若是故下文推舜之為心雲雲此所以号泣怨慕也此段集注恐于辭意有所未察試以此思之非惟而已矣何哉文意不礙而前後章防照應明白 以小弁小人之詩章所謂親之過大而不怨是愈疏也愈疏亦不孝也之意觀之則考證釋恝字之意不為無征姑備一説以俟知者 娶妻如之何章　饒氏謂完廪捐階之事傥無則不告而娶亦焉知其非無當時孟子但是不辨下章鹹丘蒙之問孟子責之葢下章是舜身上事此章説象與瞽瞍身上事容或有之是以不辨然堯不告舜必告之雲雲又況烝烝又不格奸是瞽瞍已底豫了瞽瞍見子如此富貴烏得不喜雲雲 謂不告而娶之事為無固有補于世教但孟子又嘗自言舜不告而娶為無後也雙峰以為不辨猶可使果無其事孟子豈肯自然之乎饒氏此段議論大抵皆是朱子或問之所記辟讀者考焉可也愚奚庸贅 捐階集注捐去也階梯也引史記為證　考證捐階與出字相對如捐館之捐謂下皆去也完廪已下去浚井已出去而瞽瞍焚之掩之葢舜随即捐出不使父母有殺子之惡也史記不得其意集注引之為證似未當史記因先秦古書而成其言必有所本恐未可以為全不足信也考證自備一説足矣豈可遂廢史記之傳信哉 考證帝之妻舜則克諧烝乂之後二象曰雲雲皆戰國時俗流傳之訛孟子不區區辨其事之有無也後篇荅桃應之問亦然　?明意亦如此輯釋引之 按桃應分明是設辭此章所言有無未可必疑事毋質集注豈不能如此辨耶考證?明必欲言無此事是求多于集注也考證又于子産事下極論其無此事皆不足為高亦無足辨者 語雲盛德之士章是之謂父不得而子也集注孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子而反見化于其子則是所謂父不得而子者而非如鹹丘蒙之説也　通謂如鹹丘蒙之説則所謂父不得而子者以位言者殊不知古語雲盛德之士本自専以德言隻載齊栗此事舜之盛德