四書管窺卷二

元　史伯璿　撰 論語 學而 首章不愠集注愠含怒意　攷證何氏謂含怒固下得輕然終有怒字在惟訓悶字為是如南風詩南風之薰兮可以解吾民之愠兮暑氣何可怒但令人悶耳薫風能解人之愠悶也程子不見是而無悶正此意 按以悶訓愠雖與集注微異然集注兼存程子之説而語録亦有心不甘便是愠愠不是大段忿怒之言則何説亦未必不合朱子之意也 集注愚謂及人而樂者順而易不知而不愠者逆而難集成輔氏謂順謂理之順逆謂理之逆處其順者易 故樂猶可及處其逆者難故不見是而無悶非成德之士不能及 竊意朋來與人不知二節皆承上節學習而説之意而言順是説而朋來其事順逆是説而人不知其事逆處順自然可樂故易處逆易至于愠今乃不至于愠此其所以為難樂是説之後善足以及人乃樂本不為易但對不愠言之則為易于彼耳 集注程子曰樂由説而後得非樂不足以語君子　叢説以文勢言之學習與朋來不愠是一截説樂君子是一截然君子是成德之名德之成非獨不愠所能緻若但不愠即為成德則孤陋寡聞而人無可知異端邪説而人不見是我乃悍然不顧嚣嚣自得其罪不亦大乎故文公曰惟成德者能之又曰德之所以成亦曰學之正習之熟説之深而不已焉耳而程子亦曰雲雲須有上節工夫方可成德　?明此以三節下三句?明餘意也説固淺樂固深然必由成己之説方可進于及人之樂而非造于樂之地步又不足以言成德君子也輯釋亦引?明之説 ?明不如叢説之明備説淺樂深之分别亦恐似是而非觀朱子以説之深為德之所以成程子以樂由説而後得之言則説可以淺言乎哉學至于説則成己之事至矣朋來而樂人不知而不愠皆説之餘事耳且如所言則不知而不愠者雖説而未可以為樂也又可以為淺乎?明所雲觀者不以辭害意可也 孝弟為仁章　通謂一也字兩者字皆句絶蓋下文者字即上文人字 通如此句取其中間兩句皆以而字介于其間句法齊整耳但舊防于兩而字上句絶兩者字下加讀則而是承上起下而反之之辭意味深長句法亦未嘗不齊整也然則但以舊防為正可也 攷證此章分二節前節以質言後節以學言中二句泛言承上生下以凡人資質言則孝弟者無犯上作亂之事以學者務本言則孝弟者為行仁之本親親仁民愛物皆由此出而仁不可勝用矣何止不犯上作亂而已哉 集注雖無此意然此説亦自無背于集注故存之 曽子三省章集注傳謂受之于師　攷證程伯子作傳之于人按為人交友俱為及人之事則此傳字當從程子説傳業與人而不習于己甯不誤人故必省而習之朱子謂此曽子晚年之説昔者孔子沒曽子年最少若晚年則非有師傳常業矣 集注傳字之訓雖似乎倒然不為不通若習字則集注為順而攷證反為倒矣晚年非有師傳常業之説恐不如此蓋曽子服膺師訓終身惟恐失墜不習之省豈但師存之時為然但以三者皆為及人之事或可備一説耳 輯釋引通曰曽子早悟一貫之防晚加三省之工雲雲或以為一唯在三省後非矣又引其師之説曰吾道一貫章及孟子時雨化之章朱子訓釋非不明白雲雲參二章以觀三省章正是随事精察力行處其悟一貫之防而一唯正是人力已盡而時雨化之之時如何反以一唯為初年事三省為晚年事乎 按語録有曰三省是曽子晚年進德工夫蓋亦微有這些子渣滓去未盡耳在學者則當随事省察非但此三者而已詳此則通説未為無據輯釋引其師説而不引此?語録蓋亦阿其所好非至公之心也曽子初年随事精察而力行之及其将有所得乃能唯一貫之防然終未至于化則不能無少渣滓故晚年猶有三者之當省初年随事精察晚年唯三事尚有當省處陳氏又何必泥乎通説未見其不可也陳氏疑之過矣 道千乘之國章　通引齊氏曰敬事而信以身先之此道之説也古人未施敬而民敬未施信而民信以其平日所行有以表率于事之先也不傷财不害民以釋節與愛蓋欲道之以儉與慈也 齊氏之意似乎欲以道為引導之意者豈因下篇道之以政之道而言之欤然彼曰道之則道可為引導此曰道千乗之國以為引導千乗之國可乎集注二章道字訓釋不同不可牽合以?學者 入孝出弟章集注圈外引程子尹氏洪氏之説又以愚謂終之　?明引饒氏謂尹氏説得文字輕洪氏説得文字差重朱子?明文字甚重三説互相?明 竊意四條程子說得文字最輕尹洪愚謂三説皆為補程説而設尹説平正的當不為輕文洪説文字差重愚謂文字甚重是己愚謂之説非為尹説而?為足程子之意而?也 溫良恭儉讓章集注張氏曰蓋見聖人之儀刑而樂告之者秉彛好德之良心也而私欲害之是以終不能用耳　通引馮氏謂是時政在大夫陪臣盤踞日乆豈容夫子之進也時君知愛其德而不得用事世亦可知矣馮氏此説以時世言之似乎可通而實非所以言聖人也蓋良心私欲勢不兩立茍時君能擴充其良心而不為私欲所害則聖人設施朞月而可大夫陪臣且俯首聽命之不暇又孰能不容夫子之進哉唯時君不能自勝其私欲之害故終于不用夫子而無以去其大夫陪臣之盤踞耳如馮氏之言則似時君欲用而夫子不能進者張氏之意似不如此 ?明引饒氏曰溫良而又恭儉恭儉而又讓與溫而厲威而不猛相似皆中和氣象 按四書通曰溫而厲威而不猛恭而安此夫子中和氣象也子貢言溫而不言厲言恭而不言安言良儉讓則見不猛而不見所謂威皆未足以盡盛德之形容饒氏謂此即聖人中和氣象又謂集注過化存神未易窺測之語與謝氏三亦字皆微寓抑?之意饒氏二説自相反不可不辯今觀?明取饒氏説而不取胡氏此辯蓋?明于胡氏每有忌克之意故其説雖善亦多不取于饒氏每有尊信之心故其言雖失亦不忍去愚故備録于此以俟觀者自去取焉耳輯釋則取通説可謂能不阿其所好矣 父在觀志章　或問集注尹氏遊氏之説如何饒氏曰似太費辭 雙峯本謂此章不改是不改父善且引孟莊子不改父臣父政為證故如此説竊意此上文有父沒觀行一語若其行惡又安能無改于父之善若其行善又何患其改父之善政謂父沒其行雖善又必三年無改于父之未善乃見其不忍之心耳餘則通者之辯已詳讀者攷焉可也 ?明載南軒張氏説雲雲曰父之道則固非悖理亂常之事　輯釋亦引之 集注在所當改可以未改之言可謂善于斟酌矣又按語録道猶事也言道者尊父之辭蓋為防如南軒所見者而?南軒是主不改父善之意與集注背?明存之而不與折衷惑人甚矣 禮之用章　攷證樂記天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉此章所謂禮蓋髙下散殊之分也其所謂和則合同交通之意也先王制禮其尊卑貴賤上下之體截然甚嚴然其用則常有交通和同之意行其間或但知和洽之意而略上下名分尊卑降殺男女内外之節此所以流而生禍而亦不可行也集注但見行禮不拘迫之意不推先王制禮之意然于其首取程子禮勝樂勝之説末有嚴泰和節之説則該之矣 按語録直卿言禮之用和為貴今觀内則一篇則子事父母之禮亦嚴矣然下氣怡色則和可知矣觀玉藻鄉黨所載則臣事君之禮亦嚴矣然二爵而言言三爵而油油君在而與與和可知矣先生曰如此則和與禮成二物須見得禮便是和方可如入公門鞠躬如不容可謂至嚴矣然而自其心肯為之無厭倦之意乃所謂和也至嚴之中便是至和之處不可分作兩截去看詳味此意則攷證之言朱子宜不以為然矣況攷證又引宗廟之禮有旅酬逮下等數事為證正直卿所問之意不知如何姑録于此以俟明者之折衷焉 無求安飽章敏于事通引馮氏曰事所從事謂學也或問學以窮理為先此章論好學何以但言敏事慎言饒氏曰敏事之事非特指行事而言凡學問思辯窮理之事皆事也 馮氏正是祖述饒説而不如饒説之活如饒説則雖以事為學而未嘗不可兼行事之事也如馮説則但可為學而不可為行事之事矣殊不思尹氏以敏事慎言為力行卻正是指事為行事況語録一則曰行二則曰行何嘗以為非行事之事耶又如首章集注説先覺之所為通者力以所為為所學而非事為之為引證雖詳終是説死殺了朱子之意亦何嘗令學者隻效先覺之所學而不效先覺之事為哉 語録就有道而正其言行之是非　?明愚謂不止正言行之是非凡所志所學所知所行皆當就有道以正其是非 就此章言不求安飽是笃志無可正者所當就正者唯言行耳所學所知所行何莫非言行中事故語録雲然?明尚何疑乎 無谄無驕章　?明朱子所謂切己之實病似仍指驕谄讀者詳之 詳集注語録之意正要見切磋琢磨在貧富之外切己實病乃指不切不琢而言雖驕谄意亦在其中然不可謂專指此而言也若以為專指此言則説告往知來不去而失朱子已言未言之防矣 為政 篇題下通引馮氏謂前篇論學學然後從政故為政次焉 馮氏每如此論篇次恐未必然朱子嘗曰篇名取篇首兩字初無意義然則記者又安得擿無意義之篇名以為相承之次乎後此皆然不複再論也 首章為政以德　通本集注德之為言得也得于心而不失也通按祝氏以刋于興國者為定本如為政以德舊本作行道而有得于身祝本作有得于心後本作得于心而不失祝未之見也門人胡泳嘗侍坐文公手執扇一柄曰便如此扇既得之而複失之如無此扇一般所以解德字用不失字　?明本集注德之為言得也行道而有得于心也?明按祝本如此他本作得于心而不失也或人【指通】膠于胡泳所記執扇之説故力主他本愚謂此説縱使有之亦必非末後定本必行道而有得于心方可謂之德今曰得于心而不失得于心者何物乎方得于心何必遽慮其失之乎不比據于德注雲據者執守之意得之于心而守之不失又雲據德則道得于心而不失此兩不失字乃自據字上説下來況上文先雲德則行道而有得于心者也其證尤明白輯釋亦引?明之説 按二説當以發明為是其曰得于心者何物乎此説極是大學釋明德必曰所得乎天雲雲便見所得之實處今但曰得于心而不言所得之實可乎況不失二字為入德進德者言之則有味為政以德無為而天下歸之正是舜無為而治之事此盛德自然之應不失不足以言之矣 北辰或問經星随天左旋日月五緯右轉 此本厯家之説而言也詩傳之説亦如此後來朱子本橫渠説以為經緯皆左轉者見書傳中當以彼為正或問蓋未定之書也但近世許益之