卷十九

利貞之德具于一時而萬古不易自其氣之運而言之則消息盈虛之變如循環之無端而不可窮也萬物受命于天以生而得其理之體故仁義禮智之德根于心而為性其既生也則随其氣之運故廢興厚薄之變唯所遇而莫逃此章之所謂命葢指氣質之所運為言而侯氏以天理釋之則于二者之分亦不察矣 或問三十九章之説曰程伯子以事之大小言張子以人之髙下言二説之不同奈何曰以古聖賢之迹與随時之義考之則程子得之而張子又謂聖賢于此迹相似而心不同則亦兼以其時與事言之而不專主于人之優劣也但避世之士或志量宏大而不屑一國之事或智識明達而灼見天下之幾飄然事物之外以沒其身而不悔此則僅能避地避人之士猶頗有意于當世者或有時而不能為耳故程叔子所謂逺照而謝氏楊氏又皆?明其説亦為有理至尹氏之論避世以舉世不見知為説則是見棄于人無所自容而後去其避之之權初不在我而窮迫不得已之意反甚于避地之人矣豈其然哉 或問張子作者七人之説如何曰是不可知姑存而徐考之可也然以上下推之意其為隐者而發之意為多耳 或問四十一章之説曰晨門之言非知夫子者而範氏以為誠然則失之而諸説亦莫有明其不然者獨楊氏以無不可為言近為得之乃不直以己意?明而必于援引殊不知晨門所謂知其不可者時之不可而孔子所謂無不可者己之無不可也以其字之同而不察其意之異葢不若胡氏之説之為當也夫以夫子之聖雖極亂之世君果用之則易危為安轉禍為福亦反覆手耳豈知其有不可為而冒昧以茍為之哉範氏他語亦有抵牾不合者如既以可不可為在天又曰天未嘗遺天下其亦踈矣 或問荷蒉之説曰諸説之意皆善但程子謝氏楊氏果哉末之難矣之説範氏斯已而己之語呂氏末之難矣之説範氏尹氏果哉之説于文義為未安楊氏又若以聖人為無心者則流于老佛之意而以聖之時當其可為言于此章之意亦無所當矣其論晨門荷蒉之優劣則近得之 或問諒隂之説曰孔氏曰諒信也隂黙也邢氏釋之曰信謂信任冡宰胡氏釋之曰謂其信能黙而不言也二家皆用孔訓而為説不同鄭氏于禮記又讀作梁闇言居倚廬大抵古者天子居喪之名如此其義則今古言殊不可曉矣曰諸説如何曰範氏得之楊侯之説相似皆非子張所疑之意然侯為猶優耳曰尹氏之無説何也曰是或有阙文焉不然則有所諱避于君前不得免乎君子之譏矣 或問四十五章之説曰諸説大意皆善而程子至矣範氏敬身之説非是所論堯舜猶病者意雖近是而語則踈矣謝氏以安人安百姓為擴而大之楊氏以為推而至于天下平然後為至尹氏以為推而及物皆若近是而實有可議者葢所謂修己以敬者語雖至約而所以齊家治國平天下之本舉積諸此子路不喻而少其言于是告以安人安百姓之説葢言修己以敬而極其至則心平氣和靜虛動直而所施為無不自然各得其理是以其治之所及者羣黎百姓莫不各得其安也是皆本于修己以敬之一言然所謂敬者非若四端之善始然始達而可擴由敬而安人安百姓非若由格物緻知以至于正身及物有待夫節節推之也非若老老防防由己及物而待乎舉斯心以加諸彼也亦謂其功效之自然及物者為然耳曰然則夫子之言豈其略無大小逺近之差乎曰修己以敬貫徹上下包舉逺近而統言之也安人安百姓則因子路之問而以其功效之及物者言也然曰安人則修己之餘而敬之至也安百姓則修己之極而安人之盡也是雖若有小大逺近之差然皆不離于修己以敬之一言而非有待擴之而後大推之而後逺也曰程子所謂學至堯舜則自有堯舜之事何也曰是以為修己以安人而及于百姓必有政事之施焉而夫子之言若此則疑若修己于此而徑可及人者葢舉其本而系其末以為施為之廣狹皆随其根本之淺深而初無所待于外也曰呂氏之説不亦三子之類乎曰彼曰進之則未有内外之分也若曰進其所以安人安百姓者則失之矣但其語意不明終費辭説又所謂不言而信若不怒而威者亦化民之事而非安民之事耳尹氏之説不以修己以敬為所當然之事乃主以施于人者以為言而後反之于己以求其本則尤非此章之意也諸説之外胡氏形容修己以敬之義亦為得之【胡氏曰可願莫如善敬立則百善從宜逺莫如邪敬立則百邪息敬也者存心之要法檢身之切務欤欲持敬者奈何曰君子有言主一之謂敬無适之謂一如執大圭如捧盤水如雷霆之在上也如淵谷之在下也如師保之在前也如鬼神之在左右也是則持敬之道也】 或問四十六章之説曰程子詳矣張子安死賊生之説疑或未安範尹氏皆以為壤非可言喻者故叩其胫而深責之亦不然也禮六十杖于鄉七十杖于國此葢孔子自衛反魯之後曵杖而出而适見壤之夷俟也因數其失遂以所曵之杖微擊其胫使斂其足而不踞耳豈其不可以言喻而反可奮然運挺以?之哉楊氏之説亦然蘓氏以為聖人責人未有若是之怒者則失愈甚逺矣胡氏以為原壤之喪母而歌也孔子為弗聞者矣今乃責其夷俟何舎其重而責其輕也葢數其母死而歌則壤當絶叩其箕踞之胫則壤猶為故人耳盛德中禮見乎周旋此亦可見其説亦善楊氏所謂自索以形骸之内不以毀譽經其心者則老莊之餘論也亦異乎程子之言矣曰然則程子何以知其非莊周之流也曰使其為莊周之流則夫子必将以理曉之不但直數其罪而已也 或問卒章之説不從諸家何也曰若如諸家之説則孔子坐視童子之逾僣而恬不之正豈聖人之心哉胡氏以為抑而教之得其防矣抑家語記叔仲會少孔子五十嵗與孔璇年相比每孺子之【此句猶漢書所謂呂後兒子畜之】執筆記事于夫子二人疊侍左右所謂阙黨童子豈即斯人也欤 四書或問巻十九