卷十九

為詳宻但患不強其所不能之患疑衍文耳張敬夫之説亦善【張敬夫曰四端五典雖聖人不自以為能盡也而況于學者其不能之患何有極乎而何所願乎外也若有一毫患人不己知之心萌于中則其害甚矣】 或問三十三章之説曰範氏逆詐億不信之説文意極踈其所謂先覺之説則得之但為告君之言故于本文之意有不切耳逆詐億不信乃猜防狡險之意而以為心之僞亦非也呂氏逆詐億不信之説最為得之其曰燭乎事幾之先者亦善但以為豈容人之見欺而不使詐與不信加乎已則失之矣君子之先覺也亦燭理之明自然而覺如謝氏之説耳若如呂氏之雲則與逆詐億不信者奚逺哉楊氏之説曲折尤備但必以至誠前知為言則亦必于援引之過也夫不逆不億者誠也先覺者知也二者并行而不相悖曷為其必一歸于誠而匿其知之名哉且至誠前知中庸自誠而言耳至于此文則初不為至誠?也葢言人不當預設猜防但又不可為人偏于聽而失之若如其説其以抑字更端亦可見其非事也欤予于集注雖録是説而私以呂氏燭乎幾先之語易其所謂至誠前知者又易見欺為見罔亦據夫子答宰我井有仁焉之語讀者詳之可也侯氏引舊注為説尤所未安葢未審乎抑亦之為用耳尹氏章首二句亦未曉然恐其文義有未通也而所謂情僞幾微無所逃其明則優于諸説耳 或問範尹疾固之説于微生畝無譏焉無乃厚乎曰是欲故為厚而不察乎其問答辭意之不相直也夫微生固自以其隐遁忘世為髙謂夫子之委曲憂時為佞是以夫子即其意而反之使知其所謂髙者是乃所謂固而已爾若如範尹之説則夫子之對于微生之問為何所當哉 或問三十五章之説曰諸説皆善而尹氏尤為精約謝氏次之若範呂氏以才受乎天德系乎習則不可謂之知德矣人受天地之中以生是德也固已根于其性之所有特人不能皆生知而安行故賴學以成之耳非因學而後有也豈可以其專系乎習而不受乎天哉若以氣禀而言則才之與德皆有自然勉強之差又不得專以才為天賦德為人為也司馬公論智伯以金與竹為才以镕範矯揉為德其失正與此同至于蘓氏之書又以才難強而德易勉其失之端不過如此而其末流遂至于貴才而賤德則其失益甚而其為天下後世之禍也益深矣侯氏所謂力奚與焉者則加焉爾則所謂骥者亦奚以異于驽骀哉聖人之意特以骥雖有力而所稱者則以其德而不以其力耳若君子則非無用于才也周分之多才藝夫子之多能鄙事豈非才乎特所以為周公孔子者則不以才稱而德稱耳 或問以德報怨亦可謂忠且厚矣而夫子不之許何哉曰是亦私意之所為而非天理之正也夫有怨有德人情之所不能忘而所以報之各有所當亦天理之不能已也顧德有大小皆所當報而怨則有公私曲直之不同故聖人之教使人以直報怨以德報德以直雲者不以私害公不以曲勝直當報則報不當則止一視夫理之當然而不為己之私意所罔耳是則雖曰報怨而豈害其為公平忠厚哉然而聖人終不使人忘怨而沒其報複之名者亦以見夫君父之讐有不得不報者而申夫忠臣孝子之心耳若或人之言則以報怨為薄而必矯焉以避其名故于其所怨而反報之以德是則誠若忠且厚矣而于其所德又将何以報之耶若等而上之每欲益緻其厚則以德之上無複可加若但如所以報怨者而已則是所以報德者僅适其平而所以報怨者反厚于德且雖君父之讐亦将有時而忘之也是豈不亦逆人情悖天理之甚也哉或曰然則君父之讐亦有當報不當報之别乎曰周禮有之殺人而義者令勿讐讐之則死此不當報者也春秋傳曰父不受誅子複讐可也此當報者也當報而報不當報而止是即所謂直也周公之法孔子之言若合符節于此可以見聖人之心矣曰然則諸説孰為得之曰是其大防則皆善矣謝氏剖判尤為明白但不言其人之當誅而曰誅之亦可葢言有所略而未備其所謂無怨所謂心不在怨者則又小過于聖人之言而楊氏所謂曲在其中者則辭亦太緩而不切矣至于侯氏不校之雲又與聖人之意有大相反者程子之論不校亦正不如此也尹氏之説似矣然又決于情而不要諸理亦未足以盡聖人之意也曰然則楊氏所謂小加委曲如庾公之斯者如何曰此意善矣而亦有所未盡也葢天下之事有公義有私恩二者常相得焉則盡其道而不為私可也不幸而或至于相妨則權重輕而處之使公義行于上而私恩伸于下然後可耳若小加委曲而害夫天下之公焉則亦君子之所不敢為也 或問不怨不尤下學上達何以人莫之知而天偏知之也曰其不怨不尤也則不責之人而責之己其下學人事也則又不求之逺而求之近此固無與于人而不駭于俗矣人亦何自而知之耶及其上達而與天為一焉則又有非人之所及知者而獨于天理之相關耳此所以人莫之知而天獨知之也曰諸説如何曰程子至矣宜深味之張子亦庶幾焉但文勢小倒耳範則踈矣呂氏楊氏亦為得之尹氏葢祖張子之意謝氏則其過益甚而與夫子之意正相反矣曰下學而上達者言始也下學而卒之上達雲爾今程子以為下學人事便是上達天理何耶曰學者學夫人事形而下者也而其事之理則固天之理也形而上者也學是事而通其理即夫形而下者而得其形而上者焉非達天理而何哉曰然則謝氏以為下學人理而上達天理者何如曰既曰理矣則無天人之異不待其學于此而通于彼也 或問公伯竂學于孔門而所為若是何也曰胡氏以為寮非孔子弟子特季氏之黨耳若遊于孔門則豈至于陷其朋友哉曰子路非王佐之才家臣非卿相之任其為用舍無足言矣而孔子以道之興廢系焉何也曰此堕三都出藏甲之時也道之興廢故于是乎在耳曰侯氏以命為天理何也曰命者天理流行賦于萬物之謂也然其形而上者謂之理形而下者謂之氣自其理之體而言之則元亨