卷十九

氏所論怨谄之不同也孰是曰皆是也葢谄之病甚于怨而無怨之難則甚于無谄語若相反而其意則各有所主也 或問四子之事曰武仲則春秋傳詳矣公綽他無所見而前章所稱亦可以得其為人卞莊子事見新序曰莊子養母戰而三北及母死齊伐魯荘子赴鬭三獲甲首以獻曰此塞三北遂赴齊師殺十人而死冉求之藝則夫子固嘗稱之也曰必兼四子之長而又必文之以禮樂然後可以為成人何也曰四子各有所長而不能相兼又無禮樂以文之故知者至于要君勇者至于輕死藝者至于聚斂而不欲者又或不能為小國之大夫也亦難以為成人矣故孔子言必兼此四人之能而又文之以禮樂則集其所長去其所短而後可以為成人也洪氏以為特以四子為言者四子皆魯人而莊子與子路皆卞人冉求又朋友也舉其近而易知者爾胡氏以為言卞莊子葢以況子路耳言有是一能而不能兼衆人之長與成于禮樂焉則亦不足為成人矣恐亦有此意也曰今之成人以下或以為子路之言何如曰未可知也然姑存之以備參考可也【胡氏曰此子路之所已能也夫子方進子路于成人之域豈又取其己能者而重奨之哉葢子路晚節末路不複聞斯行之之志而有終身誦之之堅是以自鳴其善而為此固非之辭耳與未見其止者異矣】大率此章之義程子論之已詳而諸説亦不失其防也 或問公叔文子何以得不言不笑不取之名也曰蘓氏得之矣【蘓氏曰凡事之因物而中理者人不知其有是也飲食未嘗無五味也而人不知者以其适宜而中度也飲食而知其有五味必其遇者也此文子所以得不言不笑不取之名也】夫子之疑之何也曰呉氏得之矣【呉氏曰文子請享靈公也史防曰子富公貧禍必及矣觀此則文子之言豈能皆當而其取豈能皆善乎】 或問十五章之説曰諸説無大異其小不同者範尹以為時人以武仲能存祀為賢故夫子正之竊味本文之意但以時人不知其據邑有請之為要君爾初不為能存先祀?也謝氏若以武仲為恃齊以請者亦非也夫子但言以防求為後不言以齊求為後也安得舍其據邑之顕罪而逆探其挾齊之微意乎侯氏又以求後為要亦不察夫所以以防文爾 或問齊桓晉文之正谲奈何曰程子之説宻矣然以其説求之本文則未見其有以?晉文之本心而能使後世慎所舉者張子以谲為婉以事實字義求之亦若未安惟胡説為得之而呂伯恭考之為尤詳文多不能悉載學者求之左氏之書自可見矣 或問管仲不死之説曰程子至矣但以薄昭之言證桓公之為兄則荀卿嘗謂桓公殺兄以争國而其言固出于薄昭之前矣葢未可以此證其必然但以公谷春秋所書之文為據而參以此章之言斷之可也葢聖人之于人有功則稱其功有罪則數其罪雜而兼舉之既不以罪掩其功亦不以功掩其罪也今于管仲但稱其功不言其罪則可見不死之無害于義而桓公子糾之長少亦從以明矣又況所謂匹夫匹婦之為諒者正指召忽而言葢召忽之于子糾猶石乞于白公耳至于程子又謂若使管仲所事者正而不死其難則後雖有大功聖人豈複稱之則愚恐記者之失也葢曰不與其事桓公則可曰不稱其功則不可記者豈因彼言以為此而遂失之也欤曰管仲生死之是非決于一時之義爾程子又謂管仲不死而無功則是貪生惜死而不若匹夫匹婦之為諒若未免于先功而後義且管仲又何以自必其後之有功耶曰召忽之失在于輔子糾以争國而不在于死管仲之得在于九合之功而不在于不死後功固不可期而其在我者固自可必但其得就此功而免于匹夫匹婦之諒則亦幸而已矣後之君子有不幸而處此者茍自度其無管仲之才殆不若為召忽之不失其正也此又程子言外之意讀者不可以不察也曰諸説如何曰範以九合為仁之大以死節為義之小是謀利計功之言其害理甚矣若聖人之心果出于此則行一不義殺一不辜而得天下亦何憚而不為之乎謝氏以管仲于子糾君臣之義未正故可以不死亦非也夫仲之所以不死者正以小白兄而子糾弟爾若使糾兄而當立則齊國之士君臣之義無所逃矣況如管仲防名委質親北面而君之安得幸其未得入國而死乃托于君臣之義未正而不死其難哉楊氏?明程子之意善矣然不明言小白子糾長防之序則亦略而失之矣又以忽之死為傷勇仲之不死為徙義而夫子與仲之不死恐亦非聖人之意也夫子特以忽之功無足稱而其死不為過仲之不死未害義而其功有足褒爾固非與仲之生而貶忽之死也曰九之為糾何也曰春秋傳展喜犒師之詞雲爾而糾合宗族之類若此者亦甚衆也説者不考其然乃直以為九會諸侯至數桓公之會不止于九則又因不以兵車之文而為之説曰衣裳之會九爾其餘則兵車之會也自公谷以來皆為是説亦可謂鑿之甚矣 或問十九章之説曰範氏以文為仁之着文固仁之着也然以人之所難曉而釋其善説經者呂氏得之為多而其所謂文者必以物相雜為據則過矣侯氏亦然謝氏所謂無媢嫉上人之心楊氏所謂有禮意皆溢夫本文之意殊不知聖人之于文子特取其惟賢是舉而無今昔貴賤之嫌所謂文者正以其倫理明順粲然而可觀耳 或問二十一章之説曰程子範氏三説意亦皆善然以文義考之則當曰其言之不怍可謂難矣然後其説可通今以則為之也難繼之則其意或不出于此也謝氏之説恐亦未然葢本文之意言之為言正指一事乃其口所謂善而力不能為者爾今以所言而不怍者為不善之事而為之者乃指為道而言則失之矣楊氏最為得之但既以不掩釋為之之義則不必複出之為也三字削而讀之則文意明矣尹氏亦善特所謂未必能為者辭若太緩爾 或問請讨陳恒之説曰程子至矣楊氏推明其説亦有助焉至謝氏以為孔子欲以魯伯諸侯而仗大義以蔔天意則非聖人之心矣曰當是之時魯之兵柄分屬三家