卷十一

尾大槩得之但所謂以施仁術為未協于文義所謂不能自陷以行救則恐能字之下脫使之二字也而所謂欺以可救亦有所未安耳謝楊皆以逆詐億不信為言固與此意有相似者然宰予之問不為此發觀于孔程範氏之説則可見矣謝氏又謂仁者之心正不如是而不言仁者之心竟為如何卒又歎仁者之難知而已無乃愈疑後人使徒以知仁為事而不務于為仁之實也乎曰徃視而井實有人則如之何曰蘓氏之説所以處于輕重緩急之間者宻矣【蘓氏曰拯溺仁者之所必為也殺其身無益于人仁者之所必不為也唯君父在險則臣子有從之之道猶然挾其其不徒從也事迫而無具雖徒從可也其餘則使人拯之要以窮力所至而已】曰此外諸説之異同奈何曰程子【下有阙文】 或問程子以約之以禮為約束之意而于顔子之歎則又以約為知要何也曰愚意二者之訓不異其義亦同皆為約束之意但在此章則為學者之分而與顔子所至有不同耳程子于此章之工夫次序地位淺深葢深得之獨論顔子之説則鄙意有未安耳推孟子説約之雲是乃所謂知要者而顔子之歎則恐其指此也曰諸説如何曰張子以文為禮之文而謂理為禮之理似與程子兩説皆不同範謝則又以程子之論顔子者而施諸此矣謝氏以學文為舉而措之之事幾若王氏之徒為史官者稱其罷相之後方恍然有所得者其失甚矣呂氏葢宗張子之説然謂學愈深則愈約而以博文約禮皆人事之當然而非其至者則是約禮之上又有愈深之約人事之上又有天道之約恐張子所謂至簡所謂一歸于是者必不如是也楊説似得程子之意然曰趨于中則太宻又曰不出于大防則太疎也葢欲着意影帶形容禮字而而不知其重複之中反生此病也 或問孔子之見南子何也曰按史記孔子至衛南子使人謂孔子曰四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者必見寡小君寡小君願見孔子辭謝不得已而見之也曰仕于其國而見其小君禮欤曰是于禮無所見谷梁子以為大夫不見其夫人而何休獨有郊迎執贽之説不知其何所考也然禮家又謂陽侯殺缪侯而竊其夫人故大飨廢夫人之禮而使人攝焉則是大夫雖或有見小君之禮疑亦乆已不行于世而靈公南子特舉之爾曰南子既非正嫡且以淫亂聞于諸侯而是禮也又非當世之所常行者則夫子曷為而不辭也曰南子之行則醜矣然其願見葢亦有善意焉且衛君既以為夫人而已将仕于其國則所謂禮從冝使從俗者其亦有所不得已者矣又況聖人道隆德盛雖磨而不磷雖涅而不缁亦何為拘拘谫谫于此而避一見之嫌乎曰矢之為誓何也曰矢誓聲相近盤庚所謂矢言亦憤激之言而近于誓者也且所言之為誓辭也其見于傳者多矣若曰所不與舅氏同心者有如白水所不與崔慶者有如上帝皆是也曰邢氏引蔡谟訓矢為陳引栾肇説讀否為泰否之否如何曰程子諸家多用此説其義則美顧其文義若有所未安者故範氏獨從舊説而今亦遵用之也曰子路之不悅也不告以可見之理而誓之何也曰曾氏之言得矣【曾氏曰見南子過物子之行子路不悅非常談所能曉故誓之如此】曰楊氏包承小人之説然乎曰易之説亦有雲爾者而楊氏獨屢言之若使大人處否而包承乎小人以得亨利則亦不足以為大人矣是説之行将啓後世為苟容幸免之懼非所以為訓也 或問二十八章程子二説自相為異何也曰解之言正也語録則或有記録之差焉曰諸説如何曰乆字之意則皆失之然謝楊氏所論至德髙明中庸之意皆善但其以髙明中庸之意分體用而謂髙明猶所謂至者則未安耳其曰賢知者多賢字其曰愚不肖者多不肖字亦其小失也侯氏葢用程子識得則事事物物上皆天然有中之説而失之彼亦曰誠知此理則事物皆有自然無過不失之地耳豈曰吾之手舉足履無非中乎其論仁處亦多此類甚矣其不精也 或問博施濟衆必也聖乎此言必聖人而後能之乎曰不然此正謂雖聖人亦有所不能耳必也聖乎葢以起下文堯舜病諸之意猶曰必也射乎而後言射之有争也曰仁恕之别何也曰凡己之欲即以及人不待推以譬彼而後施之者仁也以己之欲譬之于人知其亦必欲此而後施之者恕也此其從容勉強故有淺深之不同然其實皆不出乎常人一念之間學者亦反求諸已而足矣豈必博施濟衆務為聖人之所不能者然後得之乎曰此章之意諸家孰為得之乎曰程子詳矣然亦未免以博施濟衆不止于仁而為聖者之事故其辨論仁聖之别雖詳而堯舜病諸之語反無所當其答仁不足以盡之一條尤不可曉葢既不與其同于聖既曰堯舜不能而又曰能博施濟衆則是堯舜然則堯舜獨非聖耶今以吾説通其文義則彼之兩辨仁聖之别固不害于貫通也但仁在事不可為聖一説亦不可曉耳其他如曰博施濟衆何幹仁事似亦太過博施濟衆實仁者之極功但不可謂必如此而後得為仁耳又如謂聖人之至仁獨能體是心而已此類亦恐記者失之至以博為厚者則非此字義且與前後數條之意亦不相類而又出其手筆則或恐其考之未詳也範氏博施濟衆之説得其文義伊尹以下則已緩而不切子貢以下則又遂失其本文之防矣呂氏分博施濟衆為仁聖之事殊不可曉子貢有志于仁以下則為得之謝氏分别仁之功用仁之得功者善矣然謂立人達人為仁之方而非仁則葢以為仁道發用着見之所也此但以章句文義而言已為失之而能近取譬乃聖人直指子貢用力為仁之術非但使之知其所在而已也楊氏所引孔子告顔冉者亦要切矣然與此章之旨不類葢仁之為仁雖無二緻然聖人所以示人求之之術亦各不同不可一概論也 四書或問卷十一