卷十

理者焉則又何仁之可言哉曰程子以為二子之事聖人為之亦曰忠清而已何也曰其事則謂之忠清誠有不可易者若聖人之心則豈有一事之非仁哉但遂以忠清為仁則不可耳曰然則夷齊三仁之見許于夫子何也曰此三仁者考事察言以求其心則其中洞然無複一毫私欲之累其亦異乎二子之為矣故程子以為比幹之忠見得時便是仁亦此意也曰諸説之得失奈何曰人之仁與不仁論其心如何耳範氏以必有以及于天下然後為仁何其言之戾邪比幹之忠伯夷之清固亦未能有以及于天下也而況窮居一介之士終身何可以有望于仁也邪呂氏以子文不知進退之義文子不知去就之義文子之失又不專在于亂作而後去之一節也且詳其意似亦以不知似矣然子文楚之宗臣無必退之義知之雲釋未知之意而未有以驗其必然也使出于此則其失又甚矣謝氏又以二子為質厚之人不待學問而自能入德其忠其清固亦非仁不能但不可遂以忠清為仁如答孟武伯之意耳前章辨之已詳此不複出也楊氏以文子為事君人而又謂其不為容悅孟子本文之意似不如此所以謂之事君人者正以其事是君則為容悅而無所擇于義理也若不為容悅則又安得謂之事君人哉且孟子所謂容悅特謂求容于君求悅于君耳楊氏以釋子文之喜色似以為容悅之貌者于文義尤不通也又以比幹伯夷為仁而謂仁不可以迹論則其意蓋曰比幹伯夷之仁在心子文文子之事在迹故雖相似而不得為仁耳然比幹伯夷之所以為仁正以推迹之曲折以知其心之隠微而得之耳若欲舎迹而惟心之論則所謂心者又何所因而可見乎程子之譏文子正以心迹之不可判耳楊氏蓋亦聞其説矣而反為此論何耶且其為説與範氏之下者正相反而其失則均若铢較而寸度之則恐反不若範説之為實也侯氏所謂理之得者可以言德而非所以名仁之義又且得于三者而獨不得于仁豈又以仁為覺于是三者之雲乎至色有歉于心以下全體踐形之説則其意之所指殊不可知以大槩而觀之則其逺于聖人之意而出于強為一偏之説亦可想而知矣其論二子之所為又直以為末事而不知為臣為仁之道蓋以失夫未知之説而與上文全體一事之雲者了無系屬又不知其以何而為説也至謂二子不知為仁之道使聖人為之亦隻可謂之清忠則又以已之意附于程子之説而不知其有不同者也程子蓋謂聖人之行或有出于忠清者耳夫豈以聖人為不知為仁之道如侯氏之雲哉 或問十九章之説曰程子嘗以使晉之説則狹矣且以傳考之亦未見其再慮而當之實也其謂思至于再則已審三則私意起者則至矣蓋天下之事以義理斷之則是非當否再思而已審以私意揣之則利害得防萬變而無窮思止于再者欲人之以義制事而不汨于利害之私也且以文子言之其每事三思如使晉而求遭防之禮以行可謂審矣然宣公弑立則為之如齊納賂而請防及公薨未葬則又背之而逐其所任之臣豈非思之之過而反牽于計較之私也與曰諸説如何曰此特為臨事之思耳範氏通以學問求道之思為言誤矣周公仰而思之亦為其有不合耳若事理曉然者又何待于如是耶謝氏再思之説善矣然亦有所未盡若因其説而益之曰始也擇于可否之間以為可也徐思之而果可焉則行有不可焉則止始也擇于可否之間以為不可也徐思之而果不可焉則止有可焉則行則庶幾其全耳若楊氏之説則又略矣若是則皆為一思而已何名為再哉 或問二十章之説曰武子之事見于左氏之書者可考矣若曰邦無道而佯為喑默以免其身則是無以異于張禹孔光之徒而夫子亦何取哉大抵此章之説皆不考其事實故多失之惟程子意圓而理備若張子則固以武子為喑默而罪之範謝則直以喑默為當然而謝氏計較利害之間幾有流于為我之意則又甚矣楊氏過高無實則其失聖人之意又益逺雲 或問二十一章之説曰程子之説善矣然以孟子之説考之恐其或未然也蓋孟子所謂進取即此所謂斐然成章者也孟子所謂不忘其初即此所謂不知所以裁之者也特所傳聞之有異辭爾豈得彼為一説而此又自為一説耶範呂成章之説亦與孟子不合又如所謂不成章不達者亦豈立言之謂乎但範氏似以為裁其性行之過而呂氏似以為裁其立言之非則範氏為長耳謝氏大意近之但其言多病耳夫夫子之初心固在于行道而不在于傳道然豈其牢關固拒而不肻以一言稍發其秘乎且其志雖在于行道而得英材而教之其樂初亦不相妨也狂狷雖不中道然以聖人教人不倦之心恐亦無厭而薄之之意也況必若是而得邦家焉則教不素明材不素具其亦将何以自輔而有為耶其後所引孟子之文亦非此章之意蓋其以簡為狷之誤也呂氏亦然則又有過不及之説近于得之而意有未備亦非是當于本章辨之耳楊氏又私淑諸人恐孟子本文亦非教人之事也 或問夷齊之有舊惡何也曰蘇氏蓋嘗言之然無所考未敢斷以為必然也【蘇氏曰夷齊之事逺矣傳失其辭意其出也父子之間有間言焉若申生之事與不若是則又何惡之可念哉】曰其不念而怨希也奈何曰程子之言詳矣其于扣馬蓋不決然以為無也但以其谏辭為不可