卷十

未嘗不言性命但其旨淵奧學者非自得之則雖聞而不喻也此説善矣然考之論語之書則聖人之言性命者蓋鮮焉故門人又記之曰子罕言利與命與仁竊恐子貢之本意亦不過于如此也範氏以為聖人教人各因其材性與天道實未嘗以語子貢則亦近矣但不察乎罕言之旨而以為聖人之教有屏人附耳而後及之者則誤矣抑如子貢者夫子嘗告以一以貫之矣又告以天何言哉矣又告之以知我其天矣則固不可謂未嘗以告之謝氏楊氏以為性命之微聖人未嘗言而每着見于文章之中要在學者默識而自得之則亦誤矣使聖人果絶口而未嘗言也則學者何以知夫性與天道之目而求所以自得之若其曉然号于衆曰吾有所謂性與天道者在乎不言之中而欲學者之自得則其言之已甚而又骎骎乎佛老之意矣安得謂之未嘗言而不可聞哉遊氏以性與天道為有精粗之别而謂夫人論性之妙則預于天道而雖聖人有所不知非但子貢不得聞也則又甚焉夫謂論性而預于天道非但不成義理而亦不成文辭且聖人既不能知矣又若何而能論之耶亦不待辨説而知其不通矣彼其親炙先覺之門而一旦差誤至于如此學者可不深切為戒而精思力行以求盡其心傳之實耶 或問子路恐聞之説曰諸説皆得之惟謝氏為異蓋其説每以知為重而行為輕故反以聖賢力行之意為知道之具其亦誤矣至于吳氏之説則又可以補諸説之未備也【吳氏曰子路勇矣然一于敢行不複置思于其間有不能無失者故夫子嘗以其兼人而退之】 或問孔圉之得谥以文何也曰先王之制谥以尊名節以一惠故人生雖有衆善及其死則但取其一以為谥而不盡舉其餘也以是推之則其為人或不能無善惡之雜者獨舉其善而遺其惡是亦谥法之所許也蓋聖人忠孝之意所以為其子孫之地與銘器者稱美而不稱惡同旨惟其無善之可稱而純于惡焉則名之曰幽厲有不能已耳曰諸説如何曰範氏以敏為敏行之敏不若呂氏以為不敏之敏者得之範氏又引舜以為説則過矣呂氏所謂物相雜者求之亦太過矣其他諸説皆得其大意而吳氏之説意義尤備【吳氏曰孔圉之行如此然孔子責人以恕居其國不非其大夫又戒子貢以方人故止以所長稱之】 或問十五章之説曰範氏善矣惟所謂陳善閉邪者恐孔子之意未必及此也謝氏所謂難以一事言蓋至理當如此而引文王事以明之者亦過高矣凡觀書者于此等處正當反求諸已而驗之踐履之間惟愈近而愈卑則其體之愈實若但廣求證佐推緻高逺則恐其無益于為已之實而徒為口耳之資也至以子産為成人則其許之亦太高矣尹氏之失蓋亦類此惟範氏為得其輕重之冝爾曰是四事者亦有序耶曰行已恭則其事上非有容悅之私而能敬矣惠于民而後使之以義焉則民雖勞而不怨矣 或問十六章之説曰程子至矣範楊亦為得之蓋久而其敬不衰耳非久而加敬也謝氏意則善矣然謂非有意于久交者辭意俱病又以盛德而有常者語晏嬰則恐其未足以當之也 或問十七章之説曰張子楊氏得之若程子範楊尹之説則吾于管氏之章已辨之矣程子采地之説恐其或誤也謝氏又謂文仲不知僭上害禮之事于我何益則是僭上失禮之事若為之而有益則為之也而可乎 或問十八章之説曰諸説各有發明然似皆未得其所安獨程子之言則至矣而亦或有未備者焉請得推其意而極論之蓋子文之質近于好仁者文子之質近于惡不仁者而其事皆卓然非常人之所能及也子張之行有難能者故疑以為仁而問之而孔子則以為是亦忠清而已至于仁則未知其何以得之也蓋仁者心之德而天之理也自非至誠盡性通貫全體如天地一元之氣化育流行無少間息不足以名之今子文仕于蠻荊執其政柄至于再三既不能革其僣王之号又不能止其猾夏之心至于滅?伐随之事至乃以身為之而不知其為罪文子立于淫亂之朝既不能正君以禦亂又不能先事而潔身至于篡弑之禍已作又不能上告天子下請方伯以讨其賊去國三年又無故而自還複與亂臣共事此二人者平日之所為止于如此其不得為仁也明矣若據子張之問就其一節而論之則子文三仕未知其所以行者何説三已未知其所以止者何為告新令尹則又未知所以言者何事而所謂無喜愠者又特不見于色而已亦安知其心之果無喜愠耶至于文子則其去國之時未知其果能脫然而無所累于心耶抑其恐畏躁廹特出于不得已而有所未能忘懷也是又皆未足以見其有合于仁者之意則指其事實而言之不過命之以忠清而無以加矣若之何而可輕以仁許之耶然聖人之言辭不廹切而意已獨至雖不輕許而亦不輕絶也學者因其言而反以求之則于仁之理與人之所以得是名者庶幾其可默識乎程子之意大槩恐出于此但其謂夫子不信子文無愠之事而獨指舊政告新為忠則恐或未然也曰程子又謂子文若果無喜愠則何以知其非仁然則古者遁世之人後世異端之學蓋有能是者已亦可遂以仁許之耶曰程子之意亦曰若子文之心其至公無私果如此則必有以盡心之德全天之理而五常百行無不貫通耳若徒能心如木石無所喜愠而所為有不合于