卷十

欽定四庫全書 四書或問卷十 宋　朱子　撰 論語 公冶長第五【凡二十七章】 或問首章之説曰程子至矣張子不為非義之説亦得之但以為設辭則誤矣範氏以為孔子欲妻以女而辨其非罪者失之然有罪無罪在我而已以下亦足以警世俗簡賢附勢之私矣謝氏以為聖人非子其子以為可托則過于人情至于以智帥人之説則牽合甚矣且夫子之于公冶長特取其不為非義而已豈遽及夫不為桎梏而死哉苟如其言則凡系于缧绁而能以智免者不問其有罪無罪皆聖人所取矣而可乎楊氏不累室家之説正與謝氏相反似又失之苟且而不及聖人之意然施之今世亦足以破夫過計求全之惑也周氏論二子之優劣則賢于尹氏之無所分列矣胡氏所論後世婚姻之失尤為有補【胡氏曰聖人之于婚姻參度彼已如是之審所以能保終而無敝也後世或以富貴結或以急難合或憑媒妁兩美之言或因意氣一時之諾初未嘗深知二人之性行也雖然壻猶易見女最難知人多謹于擇壻不能慎于擇女逮徳下衰又惟财色是迷而不思家之隆替自内助始也可勝歎哉】 或問二章之説曰範氏得之謝楊周氏亦善而胡氏吳氏亦有可取者【胡氏曰家語雲子賤少孔子四十九嵗有才智仁愛為單父宰民不忍欺以年計之孔子卒時子賤方年二十餘嵗意其進師夫子退從諸弟子遊而切磋以成其徳者故夫子歎之如此吳氏曰説苑雲子賤為單父宰所父事者三人所兄事者五人所友者十一人皆教子賤以治人之術】程子斯焉之訓有所未安侯氏蓋用其意則誤矣但範氏推言魯有君子而不用蓋以講筵開導及之非經之正意也謝氏以魯多君子為夫子之力事理固當出此然亦非此章之本旨也 或問三章之説曰程子以器為尚飾之物恐非本意蓋器亦有不尚飾如陶匏者不得槩以尚飾目之也夫子所以稱子貢者正以其可用而已瑚琏之飾則盛矣然不言他器之華靡者則所取者乃在乎宗廟貴器為重也若其後説所謂宗廟可觀之貴器則語意始不偏耳至與範氏皆以子貢為自矜自賢則恐未必然亦見夫子之稱子賤而意其或可以庶幾焉耳範氏又直以器為不通乎變而子貢小之恐當日答問之意亦未遽及此蓋但本稱其可用之實而今較其輕重則誠與其稱子賤者有差等耳楊氏説亦類此而加以抑揚之説則又似子貢本能不器而夫子故抑之未能為宗廟之貴器而夫子故?之恐其説尤有所未安也謝周二説相似而謝氏甚焉其曰能輝光則何害為不器則今固未能不器矣又安可遽以為小成乎其曰何害為形而上者則夫形而上者乃名理之辭而非指其地位之稱且又豈判然二物而可以去此而即彼乎諸説惟尹氏最為平實其説雖約而所得多矣 或問四章之説曰程子之解善矣其後説以為仁則佞不害惟不知仁則無所用佞者恐未安也大抵諸家皆不解此句之義故其説多不通呂氏口給之訓甚善但不仁而佞不若仁而不佞者亦太緩于辭而徒贅其説矣此其優劣又豈待較而知哉楊氏以為佞者畏君子之求諸非道而取憎則以佞為谄谀之意于此字義既已失之又特畏人之憎已而不為谄谀則其為谄谀也大矣豈君子之心哉前篇第二十四章亦已頗論之矣尹氏直以孔子許仲弓之仁亦不考于不知其仁之句而又并讀七字為句之失也曰仲弓以徳行名而子以為未能全體不息于仁何也曰仁之難能甚矣以顔子之賢僅能三月不違而已則仲弓之未能全體而不息也亦何疑哉 或問漆雕開未能自信而程子以為己見大意見道分明何也曰人惟不見其大者故安于小惟見之不明故若存若亡一出一入而不自知其所至之淺深也今開之不安于小如此則非見乎其大者不能矣卒然之間一言之對若目有所見而手有所指者且其驗之于身又如此其切而不容自欺也則其見道之明又為如何然曰見大意則于其細微容或有所未盡曰見道分明則固未必見其反身而誠也曰程子又以開與曾點并稱敢問二子孰為賢乎曰論其資禀之誠慤則開優于點語其見趣超詣脫然無毫發之累則點賢于開然開之進則未巳也曰諸説如何曰程子範謝得之而胡語亦可取也【胡氏曰漆雕開之言如此蓋為已之心勝而進道之志大也】若楊氏以不自欺為進乎信則有躐等而過予之失又以為孔子見其如此而後使之仕則又非事序矣且既曰進乎信矣而又曰充之有未至者其與前章又若相矛盾也蓋不可曉矣曰程子所謂道着信便是止何也曰此言學者當以漆雕開為法而未可遽以信自許也見之未明守之未笃而輕自許焉則止于此而不能進矣曰其曰隻是這個理已上卻難言者豈此理之上又有理之難言也曰不然也徹上徹下一理而已故曰隻是這個理但見之明養之至以至于德盛而仁熟焉則其所獨到有非言意之所及者豈曰此理之上複有一理而不可言哉孟子所謂能與人規矩不能使人巧者意亦如此耳曰其以子使開仕為求祿則似以開為未足乎仕者又曰其仕有餘則又與前説若不同者何也曰所謂求祿之仕正以其于此有未信者而明夫非若聖賢之達可行于天下而後行者也然以其笃志如此則夫子平日亦豈