卷五
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之重言沽之哉深彼賣之之意也
出則事公卿入則事父兄喪事不敢不勉不爲酒困何有于我哉○注說見第七篇然此則其事愈卑而意愈切矣
說見第七篇蓋謂黙而識之章也予已有其辨矣而此章所言四事亦皆無用謙處說者當如黙而識之章之所辨解于爲如義自通貫
子在川上曰逝者如斯夫不舎晝夜○注天地之化往者過來者續無一息之停乃道體之本然也然其可指而易見者莫如川流故于此發以示人欲學者時時省察而無毫髪之閑斷也程子曰此道體也天運而不已日往則月來寒往則暑來水流而不息物生而不窮皆與道爲體運乎晝夜未嘗已也是以君子法之自強不息及其至也純亦不已焉
注文與程子之說大槩無異若夫子果言道體于此發以示人當叩其兩端明白說出道體之本然往者過來者續如川流無一息停留之意然後學者可得而知今觀本經未嘗明有如此之文而程子剏爲道體之論以爲天運不已日往則月來寒往則暑來注文又言往者過來者續以此象其川流不息之狀亦皆甚似讀之可喜然經文止言逝者如斯實無來者之意日月寒暑往過來續之說何可通邪蓋逝乃往而不返之謂者字則有所指之物在焉逝者二字惟以嵗月光隂言之義有可取孔子自傷道之不行歳月逝矣老之将至因見川水之流去而不返故有此歎蓋與不複夢見周公之意同
勇者不懼○注氣足以配道義故不懼
仁者必有勇勇者不必有仁勇則亦有仁與不仁之分不可一槩論也仁者之勇其氣固足以配道義矣不仁之勇何嘗顧于道義哉勇之本體無論仁與不仁義與不義皆能不懼能不懼者由其果于有爲也君子之勇果于爲善則能不懼小人之勇果于爲惡亦能不懼其氣非皆足以配道義也說者但可言勇者果于有爲故能不懼不必言氣足以配道義也
未可與權○注程子曰權稱錘也所以稱物而知輕重者也可與權謂能權輕重使合義也又曰漢儒以反經合道爲權故有權變權術之論皆非也權隻是經也愚案先儒誤以此章連下文偏其反而爲一章故有反經合道之說程子非之是矣然以孟子嫂溺援之以手之義推之則權與經亦當有辨
漢儒以反經合道爲權近世解經者多以爲非蓋皆祖述程子權隻是經之說也注文雖不與之同僅能有權與經亦當有辨之一語又解孟子嫂溺援之以手及語録所論皆是持兩端爲說終無仔細明白指定眞是眞非之論故後人得以遷改其意往往爲之訛說卻使與程子之說混而爲一良可惜也聖人說權象其稱錘之行運往來活無定體本取應變适冝爲義應變适冝便有反經合道之意在其中矣惟其事有輕重不同權則亦有淺深之異凡于尋常用處各随其事稱量可否務要合冝謂此爲經似猶有說若遇非常之事則有内外之分内則守正外須反經然後能成濟物之功豈可一槩通論哉若言權隻是經則嫂溺援之以手亦當爲經而孟子使與授受不親之常禮分之爲二一以爲禮一以爲權則權與經爲兩意豈不甚明彼所謂權變權術者專執反經不知合道乃陋俗無稽之說漢儒所論正不如此雖曰反經本欲合道南軒以爲既曰反經惡能合道蓋不知非常之事固有必須反經然後可以合道者如湯征桀武王伐纣伊尹放太甲周公誅管叔皆非君臣兄弟之常理聖人于此不得已而爲之然後家國治而天下平未聞不能合道也隻如嫂溺援之之事視其所以乃是以手援嫂誠爲反其授受不親之經察其所安乃是以仁存心期在救其逡巡溺者之死斯豈不能合道哉南軒又曰若此論一行而後世竊權之名以自利甚至于君臣父子之大倫蕩棄而不顧曰吾用權也不亦悲夫此正世俗所謂權變權術專執反經不知合道之說也先儒之所謂權者何嘗謬至于此哉夫竊權之名以自利其罪在于竊者歸罪先儒非通論也自曹丕而下竊禅讓之名而爲篡逆者踵相接也豈唐虞之禅亦皆非與南軒之說斷不可取經言可與立未可與權立與權又當分辨立以成已權以成物人能正定其心不使外物可奪富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈是之所謂立也雖有如此之立而或固執無權不知變通于世無經濟之用君子亦不多尚也有立有權始可爲貴知此則可與論人材矣然自共學而下四事相連再須通解彼昏愚懶惰不可共學之人固不必論但其資禀憐慧及志力精勤者皆可與共學徒學而不務自修則未可與适道也有自修之心斯可與适道擇善而不能固守則未可與立也有固守之操乃可與立執滞而不達事冝則未可與權也
唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而○注上兩句無意義但以起下兩句之辭耳其所謂爾亦不知其何所指也
注言上兩句無意義而于下兩句亦無明說非特爾不知何所指室亦不可知也又解下文未之思也之一節以爲夫子借其言而反之蓋前篇仁逺乎哉之意若以此意與前後通說義益難明自漢魏以來解論語者多矣此章之說皆莫能明然亦未有言其可疑而不說者惟王滹南直謂必不可通予意亦然
四書辨疑卷五