卷三

緻哉得位設教蓋所以體其木铎之施教所振而言也周流四方又所以象其木铎之徇于道路而言也二者之意皆不廣逺形容夫子之道業不出當代而已恐非善知聖人者木铎之谕本以取其?聲為義蓋言二三子何患夫子之無位乎天下失教無道久矣天将以夫子振揚斯文為鳴道之木铎?洪音于天下傳聖教于無窮也南軒曰天固将使夫子振斯文以覺方來也此說亦取木铎之發聲為義 居上不寛為禮不敬臨喪不哀吾何以觀之哉○注居上主于愛人故以寛為本為禮以敬為本臨喪以哀為本旣無其本則以何者而觀其所行之得失乎 不正責見有之過卻欲别觀他處得失亦迂闊矣居上褊隘而不寛為禮傲惰而不敬臨喪無哀戚之情今人中似此者甚多見其情态者無不惡之夫子之言亦隻是惡其見有之不寛不敬不哀而不欲觀非謂無此三本無以觀其他所行之得失也 裡仁第四 知者利仁○注利猶貪也蓋深知笃好而必欲得之也注文主意蓋以智本性之所有而為道中之用不可使有功利之意故宛轉其說化利字為深知笃好終不正言利之本真亦過髙之論也謝氏曰知者謂之有所見則可謂之有所得則不可此說分判得見與得有理然須有得然後能好好然後得益有進笃好則得之深而居之安矣好仁者無以尚之蓋謂此也若以笃好為利仁則利與安無所分别仁智之道不可辨也蓋仁者志不專在仁之功效自然安而處之故曰安仁智者志在于仁之功效知有利益而為之故曰利仁仁者安仁知者利仁蓋亦言其仁智之本體如此非謂仁智之用分道而行如水火之不可相合仁者不能有智智者不能有仁也聖人教人二者未嘗有所偏也言處己義皆在于安仁言成物義皆在于利仁如君子笃于親則民興于仁未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也若此類者皆取仁義及物之功而言此則利仁之事蓋不以利為利以仁為利也南軒曰利仁者知仁之為美擇而為之故曰利也語録荅舜由仁義而行之問曰利仁豈是不好底知仁之為利而行之此說卻公與南軒之說無異 富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也○注不以其道得之謂不當得而得之然于富貴則不處于貧賤則不去 注文無詳說是非皆不大顯無多辨也南軒曰正而獲伸者理之常此以其道而得富貴者也不正而诎亦理之常此以其道而得貧賤者也然世有反是而得富貴貧賤者矣所謂不以其道也枉道而得富貴己則守義而不處在己者正不幸而得貧賤己則安于命而不去此說比注文為詳學者多宗之然似是而非者足以惑衆故不得不辨此章本論君子處己之道以其道不以其道皆于各人見行事上以義言之見行之事合義是為以其道也見行之事不合義是為不以其道也今南軒所論卻是一槩指定正人隻富貴便是以其道隻貧賤便是不以其道不正之人隻貧賤便是以其道隻富貴便是不以其道與各人見行之事合義不合義了不相闗是豈經之本意邪經所言者本論人之所行是與不是以其道是謂人以其道不以其道是謂人不以其道南軒之說乃論天之所行是與不是以其道是謂天以其道不以其道是謂天不以其道天本無私何嘗不以其道哉惟枉道而得富貴己則守義而不處之一節意若在于人事者然已先枉道不正豈有卻能守義而不處其富貴者乎南軒本拟中庸大德必得其位必得其祿之說而言然中庸但言事之當然未嘗兼論時世也孔子豈非大德乎而其位不過諸侯之大夫年不過中壽而已蓋亦時運氣數使之然也夫善惡邪正诎伸有時進退行藏可否有義明治之世君子道長小人道消正而獲伸不正而诎固理之常昏亂之世小人道長君子道消不正獲伸正而受诎亦理之常今以枉道而得富貴與其在己者正而得貧賤者皆為反理之常非通論也若枉道不正之人于至明至治之世獲伸而得富貴善終者無是理也堯朝四兇終見殛竄周室管蔡不免誅戮豈非驗欤正直有道之人于明治之世不伸而得貧賤者蓋亦有由而然若隐居不求其伸貧賤乃性中所得即非不以其道若有故不得其伸貧賤乃命中所得亦非不以其道皆非反理之常惟正人亂世富貴邪人亂世貧賤似為反常然正人于昏亂之世實無志願可伸安于富貴之理亂世安于富貴非正人也邪人之于亂世當其志欲得伸可以必取富貴之時而乃反得貧賤者亦由羣邪相聚互相擠排自取之耳謂反常理又不可也然則富貴于義有不取貧賤在天有不免由此觀之不以其道之富貴誠有之矣不以其道之貧賤未之有也說者先須立定得字之義不可直言得富貴得貧賤也得謂有所得也有所得然後處富貴有所得然後去貧賤所得者得其處富貴去貧賤之資也富以祿言貴以位言得祿則處富而去貧得位則處貴而去賤富貴雖人之所欲若所得之祿位不義則郤之而不受甯舍富貴而不處貧賤