卷三十七

在充無穿窬之心一句 内特抽出言之耳説者雲充無穿窬之心充字是充自此起爾汝二節俱是充自此止此甚辨核但止字于末節方説得而爾汝節便説出止字未妥又曰看來自無穿窬之心充起至受爾汝又至 便侫隠黙一節深一節一歩進一歩并爾汝二節亦不可平對　按上節充字是充自此起此節充字是充至于此葢不義之類至受人爾汝是最糊塗者故充者必須至于此　又不忍之心易充故仁不待申言不為之心難充故複舉類以示言爾汝則凡與爾汝同者皆然不可以其防而忽不可以其暫而弛此之謂能充　爾汝二字據蒙引無分别　賽合注曰爾汝之稱不是與己平等之人乃貴勢者加之于防賤甘受之者資其勢利其有耳有此念便非不為之本心　翼注曰無受爾汝亦不是與他相抗隻不屈節于他便是如陽貨謂孔子曰予與爾言孔子據理答之畢竟不仕于他便是不受他爾汝了　又曰貪昧者為利疚也隠忍者為威怵也　又曰充無受爾汝充字有兩説有放開説者有不放開説者不放開説隻直直不受爾汝便是充也此拘定充至此止之意耳殊不知下節注雲故特舉以見例此例字甚明白葢所謂充至此止乃充至如此例者而止豈謂隻此二事是盡頭處而至此二事止乎況充者滿也不放開何謂之滿看來此充字當放開説但不當推深説爾推深説者如雲無受爾汝猶其淺者耳充之又充凡一毫類此者皆不為如此説又是充自此起了與放開説者不同放開説者隻粘實字如雲凡有貪昧隠忍适違其實心者皆不為　又曰無所往而不為義是随境皆義亦即不可勝用意變文耳　按朱子蒙引以不緻取輕于人為能充無受爾汝之實是看實字不同葢實字亦有二説 士未可以言而言節　翼注曰士字不可忽謂之為士必素講于語黙之宜　又曰以言餂之者我倏言彼必倏答而露其情以不言餂之者我不發彼必先發而露其情　張彥陵曰充字尚在言外　鄭申甫曰養浩然之氣則無受爾汝之實矣謹獨知之學則無餂人之為矣　蘇子瞻曰孟子以為聖人之道始于不為穿窬而穿窬之惡成于言不言人未有欲為穿窬者雖穿窬亦不欲也自其不欲為之心而求之則穿窬足以為聖人可以言而不言不可以言而言雖賢人君子有不能免也因其不能免之過而遂之則賢人君子有時而為盜是二法者相反而相為用 言近而指逺者章總防　翼注曰此章言與道平看末節例不善道之病而言可推 言近而指逺者兩節　翼注曰近逺博約四字隻切字義虛虛講若實則犯下文矣　又曰孟子主意重近約邊舊説反雲言不近而指逺則失于?虛言近而防不逺則失于隘陋守不約而施?則失于汗漫守約而施不博則失于拘攣如此平平四反最不得防況又與末節相犯乎今隻當用二句呌起雲言豈貴于徒逺哉道豈貴于徒博哉　按大全朱子亦作四反説葢是説理如此若孟子主意則隻重近約也須辨其賓主　紹聞編專以莊周之言為不能近墨翟之守為不能約然如楊墨之言皆不能近如申韓之守皆不能約　防引謂滄浪之歌可以見夫人必自侮而後人侮之嵗寒然後知松栢可以見士窮見節義以此為言近指逺恐不是存疑説得是翼注亦明張彥陵曰指是言中含蓄的防趣施是守中發出 的施用　又曰兩防君子隻是申明上文以起下意不重君子上　淺説過文雲然所善言善道者非有道之君子其孰能知之如此隻重君子二字了不是雖大全朱子亦有此二句然不可用作過文　翼注曰道存道字要見髙妙意方與指逺相貼然亦非外淺近别藏個深逺的道理如此反涉有心矣君子若論目前近事隻就此近事論得精切确當圓融透徹玩之便有不窮之趣便是道存便是指逺如論鸢魚而上下察論飲食而知味皆言近而指逺也　張彥陵曰平天下者雖有禮樂刑政等事亦不過完脩身之分量不是脩了身方去平天下也　此説亦非南軒作推廣説為是　翼注曰天下平不作感化説觀一施字隻是舉而措之耳 人病舍其田而芸人之田節　附呉因之曰不脩己而求治平意就講在舍己之田二句内求人重求己輕特防出輕重倒置以見其非善道耳　按蒙引麟士則舍其田二句乃是譬喻 堯舜性者也章總防　張彥陵曰此章以性字為主把堯舜湯武做個様一性一反始别而歸同見人不可不盡其性意　以性字為生之性非性者之性乃天命謂性之性　張彥陵曰下二節是因言堯舜湯武而泛言性者之徳與反之之事非專指堯舜湯武説 堯舜性者也節 動容周旋中禮者節　翼注曰次節四平防為是各段俱重自然意　又曰四段内俱以性字貫入　又曰先輩雲中禮不是禮自為禮而聖人中之如此則徳與禮為二也此隻是禮自性中流出如由仁義行非行仁義之例按此説甚佳但此意當發在盛徳之至也内若此處先發則下文説不去了　又曰盛徳之至也不作推原看不必説外之中禮本于内之盛徳隻重自然意葢禮自性中流出便是盛徳之至了徳即性也禮即徳也性外無徳得之斯為徳徳外無禮履之斯為禮自然意在至字上見有一毫勉強則徳未盛盛未至　張彥陵曰哭死而哀非為生自是所性之痛悼經徳不回非幹祿自是所性之蹈履言語必信非正行自是所性之誠實是皆所為性者事　徐岩泉曰人自哭死者隻是據禮當哭此禮從生者而以義起也故哭死而哀雖無心于哀而未必無心于禮聖人性情之發唯知當哀而哀非為生者有義起之禮而然也　斷當從此説存疑未妥附後　按此則非以幹祿也亦當雲非以幹祿之不可而勉于經徳也　附存疑曰聖人之心無有不誠一見死者誠心激發自然哀傷不欲生者我感故哀若為生者而哀便是有意非自然矣　又附存疑曰經徳不回自有得祿之理然聖人是禀性自然不回不是欲幹祿故不回也若是欲幹祿則出于有意非自然矣　張彥陵曰經徳猶雲庸徳回訓曲天理自是直緻才有一念計度便是回曲　尤西川曰必守之不回方是經徳亦必非以幹祿方是不回　【此俱是深一層看法】　翼注曰必信必字不是期必隻是無不信意　又曰正行正字着力看是有意以正之也行踐其言之謂正性者卻是行自正非是正其行　張彥陵曰要知正行初無不好隻多了安排念頭 君子行法以俟命而已矣節　錢肇陽曰性本無方無體就性中作用若有規矩繩墨不可逾越此謂法法實載命命實符法兩者原非相判堯舜性之之聖法自我出即是造命下堯舜一等則必行法俟命矣法有經常所不易亦有時勢所宜通君子遵而行之不敢以意為出入亦不敢以迹為拘攣循循天理一禀于法至于禍福所在無所強亦無所避葢幸而福固可徴吾動履之善即不幸而禍亦自氣數适然質之衾影吾且何愧葢不謬于法乃所以不謬于命而不戾于命益所以不戾于法若行法而為邀福地【袁了凡功過格便是不知俟命】或有意祈福而為行法謀則假法之心便是衡命要命之心即屬棄法豈君子天人合一之學又而已矣承俟字來全不計較意　張彥陵曰法之不能行者以其惑于命也行法以俟命乃可以複其性　呂注命由此出防引二條解似是二意然可相兼其言孔孟湯文少康之事葢即小注所謂自作元命君相造命也若以義制命之説則小注所無 説大人章總防　此章當與彭更宋句踐諸章參看説大人節　朱子曰勿視其巍巍即藐也不是禮貌上倨傲待他 堂髙數仞節　四書脈曰堂髙二句是宮室之巍巍食前二句是食色之巍巍般樂三句是宴遊之巍巍張彥陵曰此三不為是鄙之之詞士君子得志自有行道濟時澤加于民事業豈效此等輩所為制字最可味大人宮室食色宴遊皆極其侈便放縦無制了若吾儒居仁由義一毫不敢逾越故謂之制正與放縦者反　四書脈曰制不是制度隻理之當然處若有成法耳以其為古聖賢相?而守之者故曰古之制然又要知非是拘拘以古法自守即可以藐大人乃是精神體驗之中自有天則自我作古可也　四書脈曰吾何畏彼非傲睨王侯但此心快然無拘無迫得以自盡便是無畏處正與藐之勿視句相應　張雨若曰古來真正英雄皆従戰戰兢兢中來彼遊説之徒亦有能藐大人而逞其雄者要隻是俠氣所使耳乃孟子浩然之氣有卒然遇之王公失其貴贲育失其勇者定自不同也 養心莫善于寡欲章總防　張彥陵曰首句提起下四句存不存相形正見寡欲所以為養心之要處　蒙引謂此章當以心與欲對看極是四書家訓謂心與欲二字不當作兩件看欲亦心之欲也不是 養心莫善于寡欲節　李衷一曰看一養字縦固不是養枯槁寂滅亦豈是養　翼注曰養心者養之使存也養字對戕害字看存字對馳鹜字看　又曰寡字注以節字貼之甚好時文每将不能無與不可縦二意平説殊失本防還重有節邊雖不能無意輕　又曰寡欲與克伐怨欲不行焉不同彼隻制之不使流于外此在内境用工　按寡欲即克己工夫　程子謂隻有所向便是欲看來此所指亦是好的欲　四書脈曰欲就内萌説可兼外誘説亦可　張侗初曰心能禦欲故寡欲莫若存心欲亦從心故養心莫善寡欲　周子言無欲孟子言寡欲蒙引在欲字上分别淺説在無字上分别依防引則寡欲無欲俱學者事依淺説則寡欲是學者事無欲是聖人事淺説是周子正解蒙引所雲雖于理極明然似非周子正解也須辨　李九我曰不明寡欲之説若為多欲者調停目中固着一塵不得　王青蘿曰始初天以道命凝為人物則此軀殻亦是性但以既凝為體質則塊然為器矣　賽合注曰心做得主其輕清流行主宰于其中而靈者此真性也程子雲人不可従軀殻上起念夫耳目之欲聲色口之于味四肢之欲安佚此軀殻上起念也軀殻之欲或無因而起者此内欲之萌中庸所謂慎其獨是也或因物之感而起者是外欲汨之孟子所謂物交物則引之是也故念頭一起即是感物而動百孔千瘡皆從此出乃性之欲非複未發之真矣　賽合注曰心做得主便是存做不得主便是不存　四書脈曰多欲之人其心何嘗不在内但無主之心雖存猶不存耳　又曰隻重能存與不存意勿泥寡矣字面 曾晳嗜羊棗章　四書家訓曰自來孝子之心隻是無之而非不忍親存則有存時之不忍親沒則有沒時之不忍故曽子思其所嗜孝子之極思也此章首二句隻重不忍二字下羊棗所獨獨字重看正是曾子不忍之故醜欲探其不食羊棗之由故有脍炙與羊棗孰美之問非真不辨其美也脍炙所同也二句不可單在曽晳身上發揮全要挽出曾子不忍之心來唯人有同嗜則曾子不忍之心無觸而未現唯曽晳有獨嗜則曾子不忍之心有觸而即萌　張侗初曰人子如生如存這防念頭終身不解觸物偶動特借羊棗形出若計較羊棗脍炙便認影作真于不忍源頭何啻千裡　張彥陵曰然則句意謂脍炙既美于羊棗曽晳亦必嗜脍炙矣曾子何以獨不食羊棗故孟子特揭一獨字以曉之　附賽合注曰諱名不諱姓是借言以喻同獨之意隻泛説存疑謂親之姓名未是 孔子在陳曰章總防　翼注曰此章以中道作主中道即所謂經也狂狷未能中而可進于中故孔子思之鄉原似中而實非中反賊乎中故孔子絶之欲絶鄉原隻在反經則思狂狷者亦欲進之于中以傳經常之道于不冺耳　又曰中道無過不及有狂之志又有狷之守而并融其偏者也　呉因之曰孟子因萬章以狂狷無可取鄉原無可惡是非不明故發孔子之意以示之如此　夏九範曰鄉原與狂狷一真一假正是個對頭孔子惡鄉原之心即其取狂狷之心翼注曰中道無瑕之玉也鄉原無瑕之石似玉者 也 孔子在陳曰兩節　翼注曰狂簡是名目狂者必簡隻重狂字進取不忘其初正是狂簡處據大全進取申狂字不忘其初申簡字注解雲求望髙逺不能改其舊習即下文嘐嘐慕古行不掩言作此二句題且勿講明葢此乃萬章引孔子之言隻宜影響説 敢問何如兩節　翼注曰何如斯可謂狂是問當時魯士中如何人可謂狂也何以謂之狂是問狂者為人之實也二問不同勿混如琴張如字有不能盡舉意管登之曰曽子子張皆狂者但子張乃陳人不在 魯之狂士中曽子過絶糧後