卷三十七

方事孔子亦非在陳所指之狂士 何以謂之狂也兩節　翼注曰其志嘐嘐然嘐字従口旁屬言居多注雲志大言大者志大形為言大也不是兩平話觀白文提其志二字于嘐嘐上可見　又曰動稱古人有自期待意夷平也不是平平不責以過髙之意隻是據他動稱古人卻将其言與其行比并要他言與行一般髙大他便有不掩其言處　附存疑曰夷平也這字從上古之人古之人生來縁他動曰古之人古之人説得髙了故平平考之葢姑未責以其髙且從其日用平常而考之也　張彥陵曰或曰古之人古之人是形容其嘐嘐然處所謂前無古人也【脈主此説】若雲企慕古人亦何以稱狂者夷字從嘐嘐生來不掩者不遮掩以自葢也非行不掩言之謂也王陽明曰不掩其言固是狂者短處亦是狂者好處可見其正大光明全不自家掩防也　如此説亦不妨若竟以本文不掩作不遮掩看便不是　大全辨嘉善陳氏曰行不掩言是造詣未精不能滿其希古之願耳非五倫之介有所虧玷故狂者嘐嘐與大言不怍心事判然　玩此節程注則似簡是狂之病處　翼注曰節末找孔子思進于中與之傳道意 狂者又不可得節　四書家訓曰狂者又不可得此句要善看上文既有琴張曾晳牧皮如説全未有得豈不與上相悖還是難得而不可多得之意舊以造就未成死亡離散説不可得未妙　張彥陵曰按不屑不潔是不屑為不潔之事的人然亦隻據他心上説不在事上説要玩屑字潔之與不潔辨也義利之途顯屑之與不屑辨也心迹之介微　附翼注曰又其次其字指中行不指狂者狂者固中行之次狷者又中行之次也　按賽合注四書脈皆謂其字指中行然蒙引淺説呉因之皆謂是狂者之次　呉因之曰謂之又次者葢狷是矜持自守的其氣象規模似不如狂之髙邁卓越引而進之固不若抑而裁之者之為易也夫子之思及此其不得已又甚矣 過我門而不入我室節　呉因之曰過我門節萬章此問是因上生來葢以狂狷之可取以其可進于中道而鄉原正中道之可取者故問何如斯可謂鄉原而孔子惡之哉是深以鄉原為無可惡意　翼注曰似徳非徳而反亂乎徳故曰徳之賊然此處乃萬章引孔子之言而問不可説明下文非之無舉節方詳言之　又曰何如斯可謂之鄉原究鄉原為人之實也故下文亦隻答以鄉原為人之實未詳言其賊徳也 何以是嘐嘐也節　四書脈曰何以是嘐嘐五句譏狂行何為句譏狷生斯世三句是鄉原總承狂狷而自言其志不可單屬狷一邊可矣二字正與上何以何為相呌應閹然二句又是孟子判斷鄉原的公案翼注曰踽踽是立已嚴峻涼涼是待人疎薄葢踽踽即獨清獨醒意涼涼隻是不諧俗非刻薄也　又曰據注不見親厚于人似是説人不來親厚我然畢竟因我不諧俗　玩注不見親厚似總説踽踽涼涼翼注曰時講生斯世也二句見不必如狂之慕古善斯可矣一句見不必如狷之違俗此太分析不如渾融善斯可矣緊頂為斯世也來　又曰善亦是稱其長厚許其員通之意　沈無回曰鄉厚是一人不敢得罪者如何卻又譏狂狷狂狷流俗汚世之所不滿也鄉原亦從而不滿之孟子正從他媚世心膓中描出　貢受軒曰鄉原所以見絶于聖門隻為他媚世一念重一生精神心思隻陪奉世界縦做到無非無刺其病痛愈深于自己性命全無幹涉且包藏穢惡盜名欺世故曰徳之賊若是真為性命漢精神隻向裡面打疊何暇去照管外人　大全辨芑山張氏曰鄉原譏狂狷之詞隻推其意向如此何肯明目張膽譏議狂狷乎 一鄉皆稱原人焉節　翼注曰一鄉皆稱原人焉節方是問鄉原何以賊徳故下文乃詳言賊徳處 非之無舉也節　翼注曰無舉非真無可舉也無刺非真無可刺也隻因掩防之工葢藏之密耳　又曰無舉無刺言其善為彌縫以處己言也同流合污言其巧為迎合以處人言也此四句且輕虛居之二句方實落　翼注曰如孔子雲孰謂微生髙直大槩説他不直是非之也又雲或乞醯焉乞諸其鄰而與之是細數其不直之實事是刺之也刺字如以刀鎗刺人有深入攻擊之意蒙引雲非輕刺重是此意一説刺是婉言刺之殊不知君子事君交友之類嫌于直激則婉言可也辟邪可用婉乎　翼注曰同流合污與尋常随俗習非者不同葢他人随俗習非乃是不能自守為世俗所染溺耳此卻自托于達人之和光而曲為俛仰調停之術者　不但狥天下而且愚天下矣究竟求他同流合污卻又無流與污之迹若他真有流與污之迹又可非刺了　賽合注曰或問同流合污與老子和光同塵其防同異曰鄉原專欲取媚于人老子隻要占便宜自身平穏其作用大别　王龍溪曰所為同與流隻與俗浮沉卻無流與污之迹若自已有所污染世人便得以非而刺之矣　又曰聖人在世猶然善者好之不善者惡之鄉原忠信亷潔既足以媚君子又足以媚小人比之聖人局面更覺完全無滲漏然而精神向外漏洩則脈絡便差翼注曰忠信是心不欺防潔是事不苟此即中道之散見處大奸似忠大詐似信大貪似防大汚似潔似忠信似防潔正是説透鄉原之病　又曰防潔不必認定不貪财利凡恬靜好脩皆是　蒙引存疑皆雲自以為是句極重不可泥葢謂此句不可忽則可謂此節專重此句則不可　翼注曰獨言堯舜者堯舜以中道相傳道之祖也　又曰故曰徳之賊也故字總承一節不單承自以為是　祝石林曰狂者得聖人之神狷者得聖人之骨鄉原得聖人之皮衆人以皮相故原之聖人以神相故賊之　南軒謂鄉原即小人之中庸而管登之以鄉原與小人之中庸分為二等人管説似優　翼注曰非之無舉二節節防説者俱欠精融俱説上節重自以為是賊徳是賊己之徳下節重惡似而非亂徳是亂人之徳将孟子孔子之言分作兩意殊不知孟子即發孔子之意而引孔子之言為證也原是一意上節當重居之似忠信二句即下文似是而非也衆皆悅之自以為是總不過極言其似是耳非又深一步意也而不可入堯舜之道觀一而字乃轉語口氣若雲衆雖皆悅之彼雖自以為是而實不可與入堯舜之道其所以不可入道者病根亦在似字上葢假不可以為真自然之理實非單承自以為是一句也至于賊徳亂徳分己之徳人之徳尤為不通葢徳字指道理言懸空説不屬人已所謂賊徳者隻因他似徳非徳将此正理妨害了使之不明不行耳亂徳亦此徳也若謂亂徳是亂人之徳則如亂義亂信豈亦是亂人之信義乎二節必須一意貫看始得 惡似而非者節　張彥陵曰真是固為盡善真非不能惑人惡似是而非者以其最易惑人也　翼注曰恐字皆是自推其惡之心　四書家訓曰亂字以紛纭淆亂解固不真即説亂人取舍尚落一層亦非正意看來隻是似能亂真使人莫辨之意　湖南講曰佞似所言有理故亂義利口似所言無欺故亂信　翼注曰還當重講惡鄉原句亂徳徳字據注即是中道而上文忠信廉潔亦包了但忠信防潔乃孟子語不入孔子口氣中　夫子之惡是為徳而惡之 君子反經而已矣節　翼注曰君子字是有主張世道之責者達而在上則為堯舜窮而在下則為孔子不可專主在上位者言失孟子自任之意　按存疑專主在上者言似稍偏似再詳　張彥陵曰經即上文所謂徳堯舜孔子所傳之中道也此道在宇宙為常行之道在人心為真是之理反經隻在人心上發明複此真是的道理則是非曉然趨向歸正而邪慝自無所容于世玩而已矣三字見轉移世道隻在開明人心更無别法　又曰經原無不正隻反之便是經正　又曰天下之民同受天地之中以生者故反經則民自興邪慝自無所容于其間譬如日月一出則人皆鼓舞于光天之下而魍魉自消爝火自滅矣又何待攻止而始無乎故君子辟邪之術一反經便了焉不必以口舌争也　翼注曰常道原在天地間隻因鄉原障塞故不行不明今則複之不明者使之複明不行者使之複行　又曰邪慝泛説不止鄉原　按大全俱泛説似不必穿鑿　呉因之曰無邪慝非真無也雖有而不能惑人有若無耳　湖南講曰反經者要不外乎一真所謂唯天下至誠為能經綸天下之大經　管登之曰人品唯中行為上格次狂次狷次謹厚謹厚之不傷本色者為鄉黨自好之士加之以閹然媚世之潤色則所謂鄉原也又有所謂反中庸之小人者近何品逺何品與鄉原孰賢曰鄉原似中行亦似狷而逺于狂本相盡掩卻不似小人之無忌憚者反中庸之小人似時中亦似狂而逺于狷本相猶存卻不似鄉原之閹然媚世者俱非三五以前人物當春秋時則已多此二項人矣鄉原有忠信防潔之似而用之以媚世其格局尚小小人有時中之似而駕之以應世其格局已大然則天下有為亂臣賊子之羽翼者必鄉原有為亂臣賊子之渠魁者必無忌憚之小人也　又曰孔子言志在春秋葢在誅亂臣賊子以定萬世之綱常也歴聘七十二君所遇卒多亂賊然亦不敢顯言誅之獨有鄉原有顯誅夫何故誅鄉原正所以誅亂賊也凡亂賊之得行其志者不自帶鄉原之标則必有為鄉原者輔之田常不以厚施得民豈能篡齊三晉不以好賢禮士収人望豈能分晉欲斬亂賊之根先自誅鄉原始至于亂賊既成則無所容其誅矣而春秋之所以養成鄉原又有本成周以鄉選裡舉取士春秋時三物之教雖衰而士猶從鄉評中出非一鄉稱原之人不足以動君國大夫此脩鄉原者之所以盛也今日之流風異是山林訪舉之途既塞學校三等之簿複荒士不以鄉原進而以雕蟲之技進亦以鑽刺之門進殊不以行誼之優劣為輕重何事學鄉原為故未進身之士多狂躁而鮮原人至于一入仕途則非閹然媚世之習不足以博令名而取髙位又或诖議居鄉則又欲以月旦掩官謗是故宦流中之賊徳者鄉原猶居半焉天下縦有大聖大賢必不能奪鄉原之譽而鄉原一出卻能奪大聖大賢之譽此非俗目所能辨也　鄉原與反中庸之小人亦不起于春秋唐虞之世已有之臯陶之谟曰何畏乎巧言令色孔壬别傳以為孔壬即共工之名也巧言令色非鄉原而何四嶽舉鲧治水堯曰籲咈哉方命圯族能方命能圮族非反中庸之小人不克鲧非鄉原中人而共工之靜言庸違象恭滔天卻是合鄉原與無忌憚之小人為一人在唐虞己有此等兇人矣而況春秋以後哉　又曰孔子與楊墨同時豈不能稽其無父無君之而無一言及之獨惡鄉原與無忌憚之小人葢照見百世後道中之賊唯此二兇耳絶此二兇種子雖有百楊墨并興于世皆吾道之羽翼也　湖南講曰狂狷譬如低銀雖夾雜銅鉛還可煎成真色鄉原譬如假銀雖成色好看落火盡是精銅 由堯舜至于湯章總防　呉因之曰由堯舜至湯文孔子皆前有見知而後有聞知乃今既無見知安得有聞知通章口氣原是如此説者謂重見知信矣然此書之防本為憂道失其傳而發見前聖之道皆有所傳而後聖之道遂失所傳甯不深可憂乎是一篇立言歸束處又在聞知上大抵見知者各節語次之所重而聞知者則通章脈絡究竟之所重也若專重見知輕看聞知則是推道統所由傳而非憂道失其傳之本防矣 由堯舜至于湯章　張侗初曰千古聖人道脈隻是一知知便徹天徹地心口不傳而道已傳特就當世異世分個見聞耳其實見知不屬面承聞知不關耳受面承耳受之知有限聖人傳心之知無窮　張説是深一層解固是無妨但不可偏主此葢千聖相傳不泥聞見亦不離聞見　四書家訓曰五百餘嵗大槩以常數言卻不重在此隻見歴世之逺而以道相接不無待于人耳　翼注曰二知字宜防看道統之傳乃心契神授之妙知字即契字意　徐儆?曰時説因孟子然而無有乎爾二句遂以為非有見知者續之于前則聞知者亦無以得之于後似非本防孟子語意隻雲某是見知某是聞知是論道統一脈相承従來兩項人接續不斷至末節歎今世若無見知其脈已斷了則後世諒無聞知也其意隻是如此非謂聞知者必專借于見知以啟之也　徐説是專主以心相傳之意故有此解　附翼注曰新説作孟子以聞知自任葢孟子意指顔曽思等為見知而已為聞知既有彼之見知決無無聞知之理但未顯言耳　湖南講曰聞知的人隻是單傳見知的人若禹臯陶等少不得有幾個孟子正要自附于顔曽一流 四書講義困勉録巻三十七