卷三十四

非承上山木來不直曰有仁義而曰豈無仁義是就放失後追論未失之前如此　依此則人字就不好人説矣此本吳因之與蒙引又不同與存疑亦不同　附蒙引曰雖存乎人者二句承上文言山之必有材此在山者然也雖然在人者亦豈無仁義之心哉　附翼注曰其日夜之所息與上節不同此隻重夜字　按淺説亦與翼注同俱不是日夜二字隻平説葢此句内不必遽重在夜也　劉上玉曰其日夜句大全諸子及諸講俱説夜氣清足以生息尚未妥氣字在下句此句不當説本注自明　按其日夜句亦有氣在内但不専主于氣耳　翼注曰好惡與人相近好在仁義惡在不仁不義也　又曰仁義是性好惡是情能好惡是才　徐自溟曰與人相近是自覺非人見　鄭豁渠曰人所謂本來人也四書脈曰夜氣即是才　李衷一曰聖人無夜氣 以其常清常明也衆人良心放失日間好惡必是拂人之性直至夜來睡寐之時前念已往後念未興積至平旦睡寐初醒尚有一防靈明透露出來直是人元來的心忽自障翳自現出　李見羅曰孟子論良心多于卒然有感之際驗之如入井之見而恻隠生嘑蹴之與而羞惡生皆天機之自然驟感驟應不容強為者也然必乍見嘑蹴而後有是心則非乍見嘑蹴之時冺矣故特提夜氣二字以驗人心之真　湖南講曰從來論學問者率多指心今論到氣似反説麤了不知心惟有養的方心能作主心不曽有養的反聴憑着氣葢心乗乎氣氣清則心與之俱清氣昏則心與之俱昬　浩然之氣是通一身之氣夜氣是此心精英之氣大全雲峰胡氏東陽許氏俱牽浩氣來説恐未是　右愚初見如此然看來夜氣亦似通一身之氣言即依雲峰東陽説自妙也　張彥陵曰初學須在平常心中認識出本心來做主腦此最是初入門一段要緊路徑本心雖汨沒其實有不容冺滅處常因時發見學者但要識取耳平旦好惡孩提愛敬乍見恻隠生死欲惡皆孟子教人識本心處若不當面錯過時時應有入路　孟子言性之善則驗之情言情之善則驗之乍見之孺子平旦之好惡孩提之知能妙妙　梏之反覆不可謂夜之所息而旦晝梏之旦晝所息夜又梏之也須如淺説雲昨夜所息而今日梏之今夜所息而明日梏之蒙引存疑亦甚明　朱子曰夜氣不足以存不足以存此心耳非謂存夜氣也若存得這個心則氣自清　吳因之日夜氣不足以存正與日夜之所息一句相反存字要説得細葢當良心放失之後猶有日夜所息是良心既絶而複續既往而複來有既亡而複存意故雲存至于梏之反覆則并夜間亦無所生息直是絶不複續往不複來亡不複存矣故曰不足以存就其無所生息處便是不足以存非兩層　按因之説甚明但謂夜氣不足以存與日夜之所息一句相反稍欠完備一字當改作三字　張彥陵曰違禽獸不逺對與人相近看蓋禽獸有知無良人無良心其所存者亦隻是知覺運動故與禽獸不逺　觀此乃知孟子動輙以禽獸比人不是罵人乃實理如此 故苟得其養節　翼注曰養字兼未失而保之既失而複之物字所包者廣山木人心在内隻虛虛渾説為妙　四書脈曰長不在維持之乆消不待漸摩之乆隻一念自為轉移耳 操則存節　翼注曰上四句懸空説末句方可露心字四書鏡曰道心人心相為消長　蒙訓曰孔子當 日隻是狀人之心是個極員活的物事尚未言及操心不舍之法　四書脈曰末節不重形容心之神重在欲人存養意　張彥陵曰操舍隻以理欲言此心在天理上便是存此心在人欲上便是亡存亡便是出入葢天理是心之窟宅所謂神明之舍也出入雲者出入于神明之舍耳　王陽明曰若論本體原是無出無入的　此即範淳夫女心豈有出入之説程子雖取之然未嘗以為孟子本文正解也陽明則便以為孟子正解矣謬甚葢此節不是論心之本體也觀大全朱子說自明　王陽明雲出入無時二句學者要知得心之本體原是如此不可便謂出為亡入為存雲雲此説從程子心本無出入句生來説非不精但常人之心豈能日應萬事而原無出入須是操存得手的方有此境界耳亦與孟子引來警戒凡人意不合故斷以朱説為長又考大全中有一條雲問範淳夫女雲雲觀此條則朱子非不知此説但此處論心不當如是精言故不用耳　又曰居業録雲孟子求放心操則存者隻是約束收斂不放縱使内有主而已與禅家常看管一個心光光明明如一物在此者相似而實不同收斂有主則心體昭然遇事時鑒察必精若守着一個光明的心則人倫世事都不管　湖南講曰前邊説氣謂何又説操心可見養氣時仍在那裡提攝此心人能操存得心則氣自随他轉　大全朱子謂不能操而存之則其出而逐物于外與其偶存于内者皆荒忽無常似将出入無時二句専承舍則亡矣恐未是所謂偶存于内者即日夜之所息平旦之氣也亦屬操存邊矣　宋潛溪曰唐虞言惟微惟危孔子言無時無鄉孟子言物長物消此勘破千古人心之機唐虞言精一孔孟言存養此指示千古心學之要 無或乎王之不智也章總防　呉因之曰此章承上文心字來大都亦是論心見専一之心不可無而鴻鹄之心不可有意　此章兩節譬喻新安陳氏則以兩意分析而意不相貫淺説亦以兩意分析而中用一過文雲然君子進見之時少者由齊王聴信之不専也蒙引存疑翼注説約因之睡庵則俱雲二節是一意三説不同作一意看者是　翼注曰舊説末節是推原小人所以得雜進者由王聴信之不専也看來吾見亦罕矣即是王不専心了豈待下節推出然隻雲譬了又譬亦不見滋味要看小數也句與為是其智弗若與句方知此節意味葢治國大事或猶诿于天資之不逮今奕即小數縱使天資不濟豈不能理防得這些小事今乃有精有不精則其由不専心甚明而王之不智信由于見之罕寒之至無可惑者矣下節決上節之意　按翼注與蒙引存疑同與新安陳氏及淺説俱不同 無或乎王之不智也節　吳因之曰人心虛靈莫不有智唯王不智宜若可怪然據王所為自有所以壅塞蔽锢之者何怪其然故曰無或乎王之不智大率此章雖自議論實隂寓諷谕微防正欲齊王親賢逺佞以歸于智故首句就有竦動激發之意 雖有天下易生之物也節　四書脈曰吾見亦罕矣全重歸咎王疎君子而親小人　張彥陵曰吾見亦罕矣已不勝寒之者之深矣況又有鴻鹄之馳乎是并進見之頃亦寒之時而非暴之時也王之不智又何怪焉　此説是主新安陳氏之説　翼注曰有萌生于一暴終無如何生于十寒　附四書脈曰有萌不必説孟子見王時乃有萌此説齊王本心靈根不死有觸即生即放失之後而萌蘖自生 今夫奕之為數節　張彥陵曰即王心亦有萌處便見非智之不若人　四書脈曰末節重學奕不重誨奕上　又曰専心者心専于奕而不他也緻志者求至奕秋而後已 魚我所欲也章總防　四書脈曰此章以本心二字為主上六節言人有本心末二節傷人失本心舍生取義乃人之本心本心不昧則此身且非我有何況身外物乎勘得生死富貴闗破便為勿喪之資　翼注曰通章以義字作主末句本心謂羞惡之心即是義之端也　吳因之曰此論秉彛義理處必因生死推出者葢生死人所極重且敵義理不過則良心人所固有益彰彰矣欲惡有甚于生死是他合下生來便有此秉彛之心欲義則甚于生惡不義則甚于死正所謂心之同然者理也義也葢指本然欲惡説故後曰本心 魚我所欲也節　四書鏡曰首節四個所欲且勿露熊掌尤美義尤重意此意還在下文　所謂二者不可得兼固不止謂簟食豆羮得生失死之際然箪食豆羮得生失死之際亦在其内新安陳氏以為是説托孤寄命之大節時事拘矣　樂天齋翼注曰生與義為何不得兼就遇變難處言欲全生則害義欲全義則捐生如何兼得既不可兼則有舍取吾度人心自然之願欲必舍生而取義　張彥陵曰舍生取義不是勉人之詞葢人心自然如此所謂本然之良心也四書脈曰舍生非必死　樂天齋翼注曰舍生取 義所包甚廣不専在君父之難上説觀一箪節可見翼注曰舍生則必死矣故下兼死 生亦我所欲節　洪覺山曰所欲有甚于生所惡有甚于死孟子亦不得已指出良心與人使人知所自擇若是聖人處生處死直是見義無比拟　張彥陵曰兩甚字雖指義不義説本文卻不道破　即明防義字亦何妨淺説亦明防義字　樂天齋翼注曰首二節重一義字注雲秉彛之良心是也良心即末節本心也 如使人之所欲兩節　如使節是反言以見良心之必有不是反言以見良心之不可無玩慶源輔氏説亦可見　翼注曰第三四節不過即次節之義而反覆言之 是故所欲有甚于生者節　張彥陵曰是故二字結上起下重人皆有之句然賢者能勿喪耳亦非帶言惟賢者但能勿喪見彼不能勿喪者非本無也 一箪食節　徐儆?曰人之舍生取義必有一個真心激發處方能抛得身子所以拈出嘑蹴二字作話頭然賢者之激發其心處與衆人不同若衆人則不至嘑爾蹴爾其真心亦不能即發見也　沈無回曰不受嘑蹴之心如電光忽過景不及搏稍落第二念則心擾萬慮而未必不受矣此不受的人與下受無禮義之萬鐘的人作一等人看　孟子亦就陷溺的人説若賢者則時時是禮義豈待嘑蹴之時方見得樂天齋翼注曰不受不屑之心不可指定行人乞人説隻是雖行乞且激于義而不苟受況非行乞者乎 萬鐘則不辨禮義而受之節　盧未人曰萬鐘對箪豆看輕重不同何加對生死看緩急不同物重則不當輕受事緩則不必苟受乃禮義不辨而受之此必有所為矣　張彥陵曰生死主于決斷故單言義辭受主于遜讓故兼言禮　翼注曰于我何加言得失無系于生死不作性分之上不容一物看　翼注曰妻妾之奉還是奉養妻妾難説以萬鐘去娶妻　成玉?曰所識窮乏者得我亦是好念頭但為此而不辨禮義則是狥名而喪實故與宮室妻妾作一例看末句與字作斷詞看不必作疑詞淺説得之 鄉為身死而不受節　鄉為身死作一讀不必如東陽許氏之説　四書脈曰鄉為今為隻就一人看　又曰失其本心言非無欲惡之本心乃是失其本心也按告子上篇自魚我所欲以上皆是言仁義為人 所固有而人自失之自仁人心也章以下皆是言仁義之切于人而人不可不求 仁人心也章總防　翼注曰此章以心字作主前兼言仁義仁固人心義亦根心故後但言求放心而義自在其中　四書脈曰此章専是教人求放心分言之有仁義合言之是一個心　附吳因之曰仁人心也節是學問之道在求放心的根子要看得相闗這道莫大于仁義而心便是仁心之運用而為路便是義心之闗系甚重而決不可放如此故學問之道在求放心而已前二節先把心字説得重末節説個求放心方始得力　按朱子明謂不是把仁來形容人心若如因之説則是把仁來形容人心矣大謬大謬