卷三十四

因時二句正當在孟子口中明説出蒙引存疑直解皆然無可疑也下文季子之言正駁因時制宜之意葢孟子之意則謂因時制宜皆由中出季子之意則謂既説因時制宜便非由中出矣總是一句話而兩邊所認不同　兩邊所認既不同葢雖再説千百句亦終不明白此固難以吾説争之也故公都子隻得因其所明以通之上章孟子之屈告子者亦如此也　孟子看制宜二字重季子看因時二字重 季子聞之曰節　徐?扈曰長楚之説就同者言外則孟子亦以耆之同者言内鄉人伯兄之説就異者言外則公都子亦以飲之異者言内 性無善無不善也章總防　李衷一曰通章隻情性才三字恻隠四端是情仁義禮智是性情之能運夫性曰思曰求是才詩之則字彛字徳字是性好是情能好是懿徳是才孔颍達曰性情才三者合而言之則一物也分而言之則有三名　張彥陵曰引詩處提出一天字即天命之謂性之説并性善源頭指出 性無善無不善也三節　翼注曰三説一言性之渾淪一言性之無定一言性之有定　吳淯世詠思評韓文公原性曰三品之説即孔子上智下愚性近習逺之説上智是上品下愚是下品性近習逺是中品又即兼告子内有性善有性不善可以為善可以為不善之説性善是上品性不善是下品可以為善可以為不善是中品不托其説于或人而溯其源于孔子是善占地步處 今曰性善節　家訓曰公都子見性未透雖聞孟子性善之説而不能無搖惑于衆論故即意三説之非而不敢必其非即信孟子之是而未能領其是能無辨乎非冀衆論有是處而反疑孟子也講今曰性善二句全要斟酌　王陽明曰性無定體論性亦然有自本體上説者有自發用上説者有自源頭上説者有自流處説者其實皆是性性之本體原是無善無不善的其發用原是可以為善可以為不善的其流原是一定善一定惡的隻因諸儒各執所見如羣盲之模象或得其首或得其尾或得其背或得其牙決裂全體不能防通不若孟子從源頭上説為無耳　潛室陳氏謂孟子性善是從源頭上説者是謂從性之本然處説耳非如陽明之説也　按管登之又謂孔子以相近言性是從人生而靜時説孟子以繼善言性則從人生而靜以上説也此即陽明之説非孟子本防也觀雙峰雲人未生以前不喚做性可見 乃若其情節　乃若二字要見孟子一段确有證據光景不是勉強等一證【丁巳十一月】　其情其字集注蒙引存疑淺説皆指人言樂天齋翼注謂指性言恐不是湖南講曰性原是無聲臭的随人體認故有紛紛 三説文武興幽厲興堯為君瞽瞍為父都紛紛有個證據而孟子獨言性善把甚麽來作證佐専就情上見得情乃人人皆有個個不無發乎性而未離乎性于此認性最為切近　湖南講問赤子堕地思乳置之不安則啼豈不是帶來貪嗔種子如何説得性善且以情善明性善則恻隠四様固為情善甘食悅色獨非情乎亦可説得善否曰赤子求乳求安道理何嘗不該如人饑自然要食世法中原重室家之好唯嗟來之食鑚穴之從方是不該得的怎麽見甘食悅色的情不可謂善 若夫為不善節　張彥陵曰上以情善證性之善此以才善證性之善　四書鏡曰天之生人與之心而統是性情則必與之以是才而能盡是性能達是情也才與材之别大全朱子説不甚分明大抵謂以義 理而兼形體説者是才其専就形體説者是材　孟子所謂才畢竟是氣是理曰才畢竟是氣但専指其自理而發者故集注曰孟子専指其發于性者言之存疑亦曰孟子言才自理言也愚意此所謂才即是浩然之氣但才則兼知行在内耳又志亦在其内雙峰以良能來解才字蒙引謂其最切是矣然愚意更欲兼良知説 恻隠之心節　附存疑曰恻隠之心人皆有之四句是解乃若其情則可以為善恻隠之心仁也至我固有之也是解乃所謂善弗思耳矣至不能盡其才是解若夫為不善非才之罪　按存疑段落與新安陳氏同與淺説達説大同小異淺説達説得之　吳因之曰仁義禮智非外铄我三句與不能盡其才緊相接應葢謂之曰我固有者見我要仁便能仁我要義便能義我要禮智便能禮智此處正是個才善的意思若先説固有後方補出才善便非本防　四書脈曰仁義禮智三句還帶下説以起弗思句　樂天齋翼注曰爍字要體自外至内意言四者雖因情始見非縁情後有非如火之銷金自外而入也二句一反一正　四書脈曰得謂得其恻隠等之善　翼注曰或相倍蓰句主舍則失之去求則得之者之逺言下句方接得　吳因之曰我有才無奈不肯求盡其才二句道盡下半節大防 天生蒸民節　張彥陵曰情才性前已發明此節隻重引孔子贊的詩詞揭出一個真證佐　又曰蒸民便是聖凡無兩様　樂天齋翼注曰物以形言則以形中之理言因情驗性之意當我在末　吳因之曰謂之好者就其行于恻隠羞惡恭敬是非之中油然順适畧無勉強真有歡欣暢洽之意故曰好全在此處想得好字真切若泛以孚契等語貼之便是失防矣總注省察矯揉大全分貼知行殊不是　附蒙引 曰是民所秉執之常性也故人之情無不好此懿徳者不可因上句性字下句情字遂謂是性善而情亦善者看上句是人所秉執之常性也乃指有耳目則有聰明之徳有父子則有慈孝之心似亦為情矣上文則字即是　按蒙引此條背注不可從大全淺説逹説俱不如此説看來此處所謂聰明之徳慈孝之心似俱當于性上説諸儒論性不同非是于善惡上不明乃性字安頓不着 富嵗子弟多賴章總防　翼注曰首節非天之降才爾殊也一句是主下靣同類同嗜同聴同美同然皆自非殊字生出首節是綱次二節即物類之同以見人類之同後五節即小體之同以見大體之同通章以心字作主　按此與蒙引存疑同因之謂聖人與我同類句是一章大綱領不當以降才爾殊為一章綱領謬矣 富嵗子弟多賴節　張彥陵曰借富嵗兇嵗以形容習染之移人亦容有不善者非専就豐兇論性也　翼注曰多暴處且勿説出衣食不足留在陷溺其心内用看來通出一節多賴處亦不可發透隻以賴字作善字説過如人暴橫者謂之無賴或雲無借即此賴字意　多暴即是非僻之心生不必説到事為而後為暴也此處文勢與苟無恒心放僻邪侈畧異存疑殊混　若陷溺其心與非僻之心生則仍是兩層也蒙引謂不曰降性降情而獨曰才者就所為上為 切依此則才専就發處見依前章四書鏡之説則才兼就性情上説兼説為是但此章大防則在發處説耳　徐儆?曰饑寒疾苦之迫其身其為陷溺也淺紛華靡麗之蕩其心其為陷溺也深此又不可以多賴多暴律之也 今夫麰麥節　四書脈曰人都以地同時同熟同謂足明降才之同餘謂不然須知麰麥美種原含生意其種之美同故得地得時則其生其熟自同人性皆善苟無所陷溺其心而培其生機則人人皆可為聖即麰麥之熟有不同必有不齊處人之逺于聖必是陷溺其心而操存之功與聖異也　翼注曰麰麥節常説雲其地同性之所宜同也時又同性之所育同也日至皆熟性之所成同也丘月林雲隻重皆熟句不必作三同甚是　按此與四書脈同但此雲隻重皆熟句不若脈兼重其生其熟更完也蒙引存疑淺説大約皆主三同之説不是　附蒙引曰今夫麰麥播種而耰之其地同樹之時又同浡然而生至于日至之時皆熟矣何嘗有不同雖其間不能無多寡之不同則以地有肥硗雨露之養人事之不齊也在麰麥豈有不同哉總見同類相似之意不必依新安陳氏以此譬降才同而養其心與陷溺其心有不同也觀下文接雲故凡同類者舉相似也可見葢所謂養其心與陷溺其心之不同意皆在言外通一章看可見葢聖人與我同類而人心皆同然乎理義如此然則其所以不同者非以陷溺其心乎　按蒙引此條甚拘隻依新安陳氏為是四書脈亦本新安也　湖南講曰麰麥播種時地俱同則其生熟亦同　地有肥硗三句三平看每句内皆有不齊意然不必以第三句不齊二字總承也大全蒙引存疑淺説翼注説約等書皆無明訓愚看來當如此　張彥陵曰究竟説不同處正要發明他同處 故凡同類者節　翼注曰同類以形言相似以性言聖人與我同是人類就形説而含性意　張彥陵曰愚按吾人不肯合下承當隻此疑根作阻孟子曰何獨至于人而疑之喝出本來面目何處更着聖凡二相附四書脈曰聖人與我同類隻説同一人類而性 無不同意尚含蓄未露　按依集注蒙引存疑淺説即露出亦不妨但隻宜輕發耳 故龍子曰節　樂天齋翼注曰故龍子故字承聖人與我同類來 口之于味四節　四書脈謂子都即鄭大夫公孫阏樂天齋翼注曰故曰六句乃孟子收上文語防醒同字以起心之同然意先字對陷溺之後言非是聖人先得此理義而人後得之也降才原無先後也故理義故字緊頂上來非重悅之深隻重悅之同上此二句皆要見得自有而自悅之非悅在外者　四書脈曰先得句要剔一先字衆人陷溺須觸此理才見其然便屬後得聖人不為物溺未觸以先原無不然即先得也講内要防説聖人隻先得非獨得醒出聖凡同然意不重聖人先得上故理義故字頂此句説唯人之心與聖人同故其悅乎理義者亦同　吳因之曰末節理義二字要説得重見禮義是天地間至純不雜至粹無疵的人心所同然就是這個物件要在此處隠隠藏得個性善的意思乃佳　徐岩泉曰心遇理義自然悅不待使心到理義上【此即指恻隠羞惡之類】口遇刍豢自然悅不待使心到刍豢上天機之妙不待安排　張彥陵曰按刍豢句昔解隻説是例其同時解乃并説是例其悅之妙要之唯其妙于自然斯見其為同然若悅處有所勉強有所假借便有然有不然又安所得同　如此看則同然意當在言外補出矣亦未是愚意此二句當重兩我字葢理義悅心在聖人固如此也而在我心亦如此是即所謂同然也不必在言外見同然意　吳因之曰章内相似字面及諸同字俱是大闗鍵處然此章専為性善而發乃不徒言性善而必深着其同者葢人至聖而極聖且與我不異是人性之皆善也明矣　又曰此章全重心言心正所以言性也心性原不是兩個故曰盡其心者知其性　又曰以心明性以心之同然理義明性善此孟子論性最精切處　按以心之同然理義明性善即與上章以情征性同 牛山之木嘗美矣章總防　樂天齋翼注曰通章即山木以着人心失養之害而申言其系于養末引言人心之難養以見其當養也 牛山之木嘗美矣節　梁無知曰以其郊于大國句最宜着眼正斧斤牛羊所自來也老子曰不見可欲使心不亂亦避大國之意也　聖賢學問又不必専以避為事　看來未伐而保之已伐而複之兩層意亦俱重何必専重下一層　樂天齋翼注曰潤即潤其所息也 雖存乎人者節　張彥陵曰雖存乎人者雖字照下違禽獸不逺看