卷二

推诿處那得工夫去管外面素位才不願外　翼注曰行字是因位盡道不是苟且塞責　遊氏即其位而道行乎其中一句是矣而又曰若其素然也則亦看素作素來之素矣稍誤　吳因之曰素位而行似以事言而心亦在其中不願乎外似以心言而事亦在其中　翼注曰願字不但營求少有動念即是　又曰外與位是個屢遷不定的如位富貴則貧賤為外位貧賤則富貴為外願外如未得思得小得思大既得思保守己失思複得之類皆是不但逆境有願外順境亦有願外也　張彥陵曰若外字勘得不破就是位以外一切無營逐而位以内所行者事微不與位協意微不與位适皆外也皆願也附吳因之曰君子素位而行盡矣何故又有不願乎外一句說者隻作一正一反看故講素位而行盡了說到願外處直是沒收殺人之汨沒于利欲者無論矣亦盡有在性分上做工夫者為何不省得一種素位學問隻為他向内外關頭認得錯了凡言外者未有不擯而棄之推而逺之者也如性命之所不載曰外道禮樂之所不及曰外夷自非反覆牿亡之人其于内外賓主之限亦知講究然但知聲色貨利之為外逐羶躭榮之為狥外而不知除卻見在便謂之外苟非見在仁義道徳皆外也堯舜之事業孔孟之詩書而非适當其時皆外也當三聘之時而堅嚣嚣樂道之氣象處廟堂之上而抱恂恂似不能言之款皆願外也推勘得外字破然後可與談素位之學聖人揭出一外字與素字對直如堯桀之不可共國而理薰莸之不可同器而藏何等緊嚴若一正一反卻便是贅疣說話　按即依因之說亦仍是一反一正又按但知聲色貨利之為外一段此意在素位内已包得至本文不願外自當指利害得喪言方與下三節意合 素富貴節　素富貴二節注分貼素位不願存疑說得明蒙引尚不能無操戈之意也附後　附蒙引曰素富貴行乎富貴兩條章句分貼素位而行與不願乎外不知亦是子思之意否故今看無入不自得一句易混入不願其外之意看正己而不求于人一句又易混入素其位而行之意至于君子居易以俟命一言又難分析二意矣至于所引射有似乎君子【雲雲】似益難于分貼而朱子亦自不奈何矣此與道不逺人章分三節處後學尚未得胸中灑然　張彥陵曰無入不自得句即在素位而行内了但未曽剔出心泰之意故又着此句以足其意　四個行字可味是盡其居位之道意若隻說是順其所遇是古逸士非君子中庸　人歴一位自有一位所當盡之事于此無絲毫不盡則方寸之中廣大寛平眞有不可告人者此之謂自得識得此意則憂勤惕勵正與自得不相妨若說逍遙閑曠任運自然則孔孟老莊何異吳因之曰無入不自得非正說素位隻說素位處形容他胸中無拖帶的光景　賽合注曰自得謂塵緣遞變以驅我之入君子未嘗着一不入之心境安我我亦安境所入皆鸢飛魚躍之眞機　翼注曰自得二字亦要刻畫精明蓋凡人處逆境而失意生焉固失其得即處順境而得意生焉亦自得于外而非自得自得猶雲自家得自家也固非戚戚亦非欣欣 在上位節　君子曰吾在上位則下即外也彼雖有趨承之責而其順我逆我我不與其事況逾越于常度之外而以陵為乎故不特居高履巍守不亢之風而一凡分可以先人權可以制人未嘗因勢之得便而少肆恣睢矣其在下位則上即外也彼雖有管攝之權而其撫我虐我我莫必其意況攀緣于當分之外而以援為乎故不特居卑處約守不阿之節而一凡分所不得專權所不得逞者未嘗以情之難制而曲為依附矣【張瀛海在上位四句文】　賽合注曰陵有征求狎侮二意援有趨利附勢二意　張彥陵曰正己二字要認眞己原無不正正己雲者隻是完己之分内也翼注曰眞己原無不正正己雲者完己之分内也有上下者己之遇則随遇以正之無上下者己之眞則葆眞以正之求而不得則怨生無求故無怨也怨字包下怨尤時講多作上不怨下下不怨上則己說破尤人了下面難說　賽合注曰正己句是總括上文不陵不援意乃過遞之法耳蓋陵援之心即是求人盡道于上下而不陵不援便是正己而不求于人吳因之曰怨尤之念願外者所必有說至不怨尤而不願外始益顯矣須知始而求終而怨合之皆是願外裡面事故備言之以見其不願外非止不求為不願外要認 故君子居易以俟命節　吳因之曰居易節總上二節而申言之未是結上文射有似乎君子方是結上文子思特揭出易字甚有深意見素位而行恁地平易安穩盡好受用正欲人須臾不離道也　翼注曰易字不可就作位字位中之道乃易也　按命字亦是此節特揭出　王觀濤曰命字幸字最下得好蓋命者乃前定之氣數君子有命小人亦有命但小人不知有命而妄意求福則雖命值其亨而偶得之亦非其所當得也亦幸而已故謂之徼幸其實小人不能逃乎命也　張彥陵曰行險徼幸即所謂無忌憚也李毅侯曰易險二字極妙唯正己是自家做得把 柄的直捷安穏雖處逆境猶坦途故謂之易舍己而他求便自家沒了把柄随地坑塹雖幸得猶謂之險可見君子素位之行隻一正己盡之矣故複引射之反求以比似之問君子正己如之何隻是完天命率性之理自盡吾庸徳而已　賽合注曰重君子一邊下句輕不可平對 射有似乎君子節　吳因之曰君子素位而行不願乎外而孔子之論君子也亦曰射有似乎君子失諸正鹄反求諸其身夫其求于身之中是即所謂素位也不求諸身之外是即所謂不願外也君子盡道之實觀聖言而益決矣當把子思自己論做個主張而以聖言合之方得引言口氣　翼注曰孔子口中須泛說子思口氣方可找到素位不願章旨 辟如行逺必自迩章總旨　此章言進道之序自道不逺人章至此乃是一歩緊一歩雙峰饒氏謂其迤放開者謬蓋道不逺人章因上章說得濶了故特說個人字則己切矣然曰人則見在未來皆人之所當盡也故又說個位字則益切矣然曰位則高卑逺迩皆位之所有也故此章又說個自迩自卑則愈切矣合看諸章子思一段吃緊為人之意何等細宻　聶雙江曰子思慨世之求道者骛高逺而忽卑迩故強分階級以破其惑使學道者有所持循而入其實道一而已甯有逺迩高卑之殊哉　玩後章總注雲此前三章以其費之小者言則知此章高卑逺迩俱當在費上說夫婦所與知與能者卑迩也天地聖人所不能盡者高逺也時講俱雲未達即是卑迩既達便是高逺高逺即寓于卑迩之中卑迩之外無行逺登高之道其說雖可通然似兼以高逺作隐看了殊混須知此章高逺字并不當以天地聖人所不能盡 者為講蓋此章因上章說個位字而位之内有高卑逺迩之不同故又以其序言之則此高逺隻是位内之高逺不必說到天地聖人所不能盡也 辟如行逺必自迩節　張彥陵曰道字不可就作進為之方仍作道理看　按此本翼注然大全蒙引存疑淺說俱不如此解吾從先進　兩喻一是橫說一是?說　存疑曰理無逺迩高卑自人之所見而有不同說得極明　?了凡曰不止是由迩而至逺由卑而至高之說乃是謂行逺隻自迩處行之登高隻自卑處登之也王顯甫曰在迩處行即所以行逺在卑處登即所以登高　按上二條俱是深一層話其實君子之從事于卑迩非為行逺登高之故 妻子好合節　詩意本雲雖妻子好合如鼓瑟琴必兄弟既翕而後和樂且耽則是兄弟眞能宜室家樂妻孥者也因兄弟及妻子子思引來乃以和兄弟宜妻子對言之兄弟既翕和樂且耽則是能宜爾室家矣妻子好合如鼓瑟琴則是能樂爾妻孥矣此斷章取義也 父母其順矣乎節　翼注曰看來此意可疑蓋百行莫先于孝如何順父母反在後作文當周旋數語如雲人子之事父母固先于妻子兄弟而用其情然使不能聚一家之歡心以事其親未必父母之我順也李卓吾曰此言迩之可逺亦迩之即逺卑之可高亦卑之即高　許敬庵曰和妻子宜兄弟以緻父母之順此非由宴昵情愛之私而得之也脩身刑家潛孚黙感一神之所為故繼言鬼神之徳人心之鬼神與天地之鬼神非有二也君子達于鬼神之情狀而暗室屋漏不顯亦臨可與語庸徳之行矣　順父母宜兄弟和妻子皆庸徳耳皆素位中所當然耳然高卑逺迩之不可紊如此則庸徳之中猶不可不循其序也況欲求之庸徳之外哉素位之中猶不可不循其序也況欲求之素位之外哉 鬼神之為徳章總旨　此章重在誠字自道不逺人以下三章因上言費隐而指其切近者以示人恐求道者之骛于廣大也此章又因上言費隐而指其眞實者以示人恐求道者之飾于虛僞也故此章誠字乃一篇之歸宿　費隐章是就物之形上見道之無所不在鬼神章是就物之氣機上見道之無所不在翼注曰首節歎鬼神之徳之盛且虛說次節正見其盛最重三節驗其盛四節證其盛俱輕末節結其盛也 鬼神之為徳節　此章鬼神與季路問事鬼神之鬼神不同彼是專指天神地隻人鬼言此章是統言天地閑氣之靈處凡天地之春夏秋冬人身之語黙動靜無非鬼神章句恐學者求鬼神于杳冥故引程子之言曰鬼神者天地之功用而造化之迹也又恐程子之說未見鬼神是隂陽之二氣故用張子之說繼之又恐張子之說未見二氣之良能實一氣之屈伸故又以一氣貫之二氣以隂陽之對待者言一氣以隂陽之流行者言　鬼神造化之迹迹字指能屈能伸者言非謂有迹可見者雙峯謂造化之迹指屈伸者言而以程子為未精此誤看也看來程子但未說得二氣與良能耳　程張之分别處吳氏程與蒙引得之雖各自一意然可兼用也　紫溪曰不可指氣為鬼神而氣之中有鬼神在焉　鬼神有對待屈伸二項而對待之中又有對待屈伸之中又有屈伸又對待之中各自有屈伸屈伸之中各自有對待　蒙引曰此章鬼神以往來屈伸者言流行之隂陽也所謂隂精陽氣魂遊魄降乃是對待之隂陽非此章之本旨淺說亦雲看來不是玩第二節章句莫非二字便兼對待在内　隂陽是氣鬼神是氣之靈處然祭義曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也鄭氏曰氣噓吸出入者也耳目之精明為魄朱子曰魄者形之神魂者氣之神又曰口鼻噓吸以氣言耳目之精明以血言然則神可謂是氣之靈鬼不謂是氣之靈乎曰不然所謂形與血者亦指形血内之氣言非指形血也蓋統言之則口鼻之噓吸與充乎形血之内者皆氣也分言之則口鼻之噓吸者為氣充乎形血之内者但謂之形血舉外以見内也　翼注曰先輩雲鬼神之為徳隻是鬼神之為鬼神最妥　大全朱子曰鬼神之徳言鬼神實然之理實然二字不是玩或問曰鬼神之徳所以盛者蓋以其誠耳則知首節内未可用實然之意　若依翼注則可用附後　附翼注曰此章依新說誠字即在徳字内不以誠作所以盛說　侯氏以鬼神為形而下鬼神之徳為形而上非也盛處在下節體物而不可遺上　或問既極貶侯氏之說而大全又有朱子之說曰鬼神隻是氣之屈伸其徳則天命之實理所謂誠也想亦是未定之論麟士収之謬也　黃氏洵饒雲中庸其至矣乎以理言鬼神其盛矣乎以氣言理故言至氣故言盛非也鬼神之盛亦兼以理言以其無過不及故曰至以其無所不在故曰盛　章句性情二字亦兼理氣而言 視之而弗見節　此節依蒙引存疑則當重在末句而賽合注則曰必兼三句始是盛時說隻重末句非也朱注無此解此是說者之謬翼注亦然未詳孰是當俟再定　大全朱子曰非先有是物而後體之亦非有體之者而後有是物蒙引曰鬼神與物當稍有先後之别此非矛盾也猶之朱子論理氣而曰此本無先後之可言然必推其氣之所從來則須說先有是理且或問亦與蒙引同　張彥陵曰終始字非當生死字看凡物呼吸喘息晦明變化晝夜代謝生死皆是也　翼注曰終始字不可專作生死字看生死字隻說得人與禽獸草木還說不盡且如日月寒暑是物日月寒暑之來是物之始其往是物之終日月寒暑中之靈氣便是鬼神又如人之一身語黙動靜亦是物亦有終始其語而動者是氣聚是神其黙而靜者是氣散是鬼推之莫不皆然　又曰體物之終始不是隻體終始兩頭不體中間謂自始全終皆體也作文宜串不宜分　賽合注曰不可遺是物不能離鬼神勿言鬼神不能離物　沈無回曰鬼神無性情功效之可見凡性情功效之可見者皆其性情功效也隻看體物而不可遺一句便見　或謂必合視不見聽不聞始見其盛非也蓋此章雖兼費隐然隐字乃帶言之仍重在費大抵費隐二義在第十二章本并重自道不逺人以下八章皆重言費至下半部言天道人道乃漸歸重于隐蓋下學上達之義也 使天下之人節　自體物不遺以上所言鬼神甚濶自使天下之人以下方是就無所不包之鬼神中提出所當祭之鬼神言之此則是季路所問之鬼神也許白雲曰言在上又在左右拍塞都是鬼神不是或在上或在左右恍惚無定之說　翼注曰看來鬼神體物是鬼神即在物中此承祭之鬼神還是與物為兩者亦因人心自有鬼神耳故相感通　又曰使天下之人三句是鬼神能使人畏敬奉承也洋洋乎三句是鬼神發見昭著也此即體物之一驗不是正見其體物　又曰接至洋洋乎不可雲惟誠敬如此故洋洋如在其上如此說是重人敬鬼神了此不重人敬鬼神隻重鬼神自發見昭著接至洋洋乎隻用斯時也三字　賽合注曰連齊明盛服亦是驗鬼神之不可遺處 神之格思節　賽合注曰神之節說者俱說此是引詩為祭祀之證愚謂朱注并無此解此是常說沿襲之誤蓋此章書隻重鬼神之徳之盛句視之三句正見其盛使天下節是即祭祀以驗其盛若以此章引詩是證祭祀節然則章旨豈重祭祀乎甚是無謂愚謂引此詩自是一意神之格思三句與上文兩開說一以祭祀為驗一以詩詞為證格思是體物也若可度思便有所遺矣格思而不可度正見體物不遺處不可射思句不重且看書當以朱子語録并大全二書為證朱子語録雲昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾遊衍鬼神體物不遺其至于是有不可得而測度者矣不顯亦臨尤懼渺忽之間檢察不周以得罪于天地鬼神況可厭斁而不敬哉大全北溪陳氏曰詩意不專主祭祀蓋即屋漏之地而鬼神無不至者則其體物不遺于此尤可見矣不申上條祭祀為是按北溪一條餘所覽大全無之　賽合注曰矧可射思句不重最是若欲講此句亦當如上節齋明盛服例以鬼神能使人不射見其不遺則可　樂天齋翼注曰不可度即上洋洋如在也矧可射即上齋明承祭也　按此亦言其相似耳不可便謂是證上節翼注曰據詩旨在相在爾室之下是格于幽獨之中也但引詩不重愼獨耳 夫微之顯節　末節依翼注因之則是申贊其盛不是推原其所以盛依或問大全蒙引存疑淺說賽合注則是推原其所以盛不是贊詞吾從先進　翼注曰首句要看之字猶雲不見之見不聞之聞即微即顯之意也　賽合注曰夫微節微字隻承不見不聞帶說重在顯字下文所謂不可揜即顯也大旨謂不見不聞何其微而由所不見不聞體物而不遺何如此夫顯著而不可揜如此夫就指不可揜說謂誠之不可揜乃如此也不是贊詞　又曰誠字時說俱雲鬼神本于誠又雲誠為鬼神之徳如此則推上一層了蓋所謂誠隻是實有此鬼神之理也　又曰新說謂誠字隻是繳上文齊明盛服誠之至也洋洋如在誠之感也故曰誠之不可揜即所謂有其誠則有其神也又新說誠之不可揜非專言鬼神也是借鬼神而泛言天下之微而顯者隻是個誠不可揜如此此等說俱怪誕宜削去　翼注曰不可揜即顯也新說誠即微也看來誠與微字又不同但所謂誠者亦即此不可見不可聞耳　姚承庵曰誠與鬼神非有二也猶鬼神之體物非有二也鬼神體物誠體鬼神　凡物之一于虛而無實者則亦終于微而不能顯也若乃鬼神之迹雖虛而其理則實也當其合也理之實有是合也故氣與之俱合而其始為不可揜當其散也理之實有是散也故氣與之俱散而其終為不可揜如此夫三字有惕然意　按前四節言鬼神之無不在即是言道之無不在章句雖止就隂陽言而所指則道也末節乃歸結于誠曰夫鬼神不見不聞體微也而乃體物不遺若是其顯而不可揜何哉蓋以其實有此理其來而伸者隂陽之合也則實有是合特其合也無形與聲耳其往而屈者隂陽之散也則實有是散特其散也不可得而見聞耳此其所以能始終乎萬物而不可揜也鬼神體物誠體鬼神大全防引存疑皆言首節鬼神之盛未以誠言此節乃推原其所以盛明季講家以鬼神之徳即指誠言者誤誠字有以實心實氣言者有以實理言者以實心 實氣言者則當訓曰誠實也以實理言者則當訓曰誠者眞實無妄之謂自是二項此章前四節似俱說氣之無所不在則末節歸結到誠上隻當雲誠實也章句乃曰誠者眞實無妄之謂者蓋前四節雖似說氣之無所不在而理之無所不在自在其中吳氏程之說甚明主意仍重在理上則末節歸結到誠上正當雲誠者眞實無妄之謂矣　雲峰謂鬼神者造化隂陽之氣誠者即造化隂陽之理也此說不是造化隂陽之理未是誠實有是理方是誠　又翼注曰誠字俗講雲其合也實有是合其散也實有是散太淺如瓦礫實有是瓦礫亦可謂瓦礫為誠乎當改雲其合也實理之通其散也實理之複按翼注此說甚是然章句亦隻雲隂陽合散無非實者何也蓋上文言合言散原兼理在内則此節雖隻雲合散之實亦不妨　按以實心實氣言者亦可雲誠者眞實無妄之謂餘初誤看但此章則兼實理言耳【庚子十月初一改】 舜其大孝也與章總旨　此章同下二章皆是由庸行之常推之以至其極乃費之大者而此章則就徳之動天者以見其大也不是說必如此然後為孝要見得如此亦不過完得一個孝極古今不常有之事皆是孝中所有可見庸徳之分量無窮無盡　此章依淺説則第一第二第五節俱就舜説唯第三第四節泛説依防引翼注及劉上玉説則自第二節以下俱泛説舜步步在言内而實步步在言外吾從淺説蓋徳之得天舉舜以言庸行之極非論舜也不從防引是　劉上玉曰首節徳福平説次節以徳得福側説按上玉説與淺説合最是諸家欲于首節即重徳為聖人句者非是此説愚不敢附防此章從庸行之常看道之費處章末須歸到孝上若但發徳之得天脫卻孝字講亦非中庸大防也　董日鑄曰舜之鳏而君武之臣而君周公之相而君豈不是宇内的大怪事而聖人未嘗避之而不為者則知道本無怪亦本無庸怪而不得不怪雖怪亦庸所以子思将聖人幾件極竒的事都作孝看　言孝而必兼徳福似若人之所難而専重于徳則人人可以自盡此夫子意也 舜其大孝也與節　翼注曰首節大孝者非常之業蒙引此句解得精蓋夫子稱舜大孝不是欲人人如舜隻是