書義矜式卷一
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車服以庸。
」 聖人因諸侯之朝而察之者，其法詳；因諸侯之功而報之者，其禮厚。
即其奏言試功而旌以車服可見矣。
在昔帝舜于諸侯之來朝，使各陳其為治之說而聽其言，複從而明考其功，以觀其行，所以察之者如是其詳。
諸侯而有功于民，則賜之以車，又旌之以服，所以報之者如是其厚。
然則決擇之必審，待遇之必隆，盛時述職之法，蓋如此也。
雲雲。
夫上之待下，決擇之法固不可以不嚴，而待遇之禮亦不可以不厚。
苟無其法，則賢否無由而可知；有其法而無其禮，則有功者亦何由而加勉。
然則禮也，法也，二者可相有而不可相無者也。
誠哉是言也。
今夫有德者必有言，言者行之表也。
故其人之能否不可知，即其所言之得失而可見，于是而敷奏以言。
然言之非艱，行之惟艱，君子不以言取人，必也聽其言而觀其行，于是而「明試以功」。
奏言而有以得其施設之方，試功而有以驗其操履之實。
苟言之如其所行，行之如其所言，所謂成允成功，所謂乃言底可績，則其人之賢否，昭然不可掩矣。
斯其察之之詳也如此。
然察之固不可不詳也，待之亦不可不厚也。
且夫列爵分土，樹屏建侯，豈為安逸之計而已哉？惟以治民而已，故民功謂之庸。
有能禦大菑，捍大患，興利除害，使匹夫匹婦鹹樂其生，則有功于民者也，何以與之路車乘馬？又何與之玄衮及黼？車以安其體而無負乘之譏，服以華其躬而無不稱之诮，斯其報功之厚也如此。
雖然，帝舜不特以此待諸侯，其待黎獻之士，亦曰 「敷納以言，明庶以功，車服以庸」。
其所以選賢才，勵臣下，同此一道也。
此其所以考績于三載之後，黜陟于三考之餘，而庶績為之鹹熙。
厥後成周之制，六年五服一朝，大明黜陟，蓋亦損益有虞之制而為之者也。
此成周太和之治，所以亦無媿于有虞也欤！ 象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑，眚災肆赦，怙終賊刑。
欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！ 聖人之制刑，雖有輕重之殊，聖人之用刑，常存敬慎之意。
蓋刑者，民命所關，聖人不得已而用之。
使無敬恤之意，則刑罰不中，而民無所措手足矣。
是故舜攝位之初，即示人五常之刑，以待夫罪之重者，稍輕則流以宥之。
鞭撲以待夫罪之輕者，又輕則金以贖之。
五者，法之正也。
無意而誤犯者，赦所以宥其過；有意而故犯者，刑所以誅其心。
二者，法之權也。
聖人立法制刑，其詳如此，然豈恃以求逞哉？敬之而又敬之，其心未嘗或輕，蓋其中有所不忍故也。
故輕重各有攸當者，乃天讨不易之定理，而欽恤常行乎其間者，可以見聖人之本心。
雲雲。
聖人有不忍人之心，斯有不忍人之政。
為政且爾，而況于用刑乎？輕則鞭撲傷人之肌膚，重則??钺戕人之性命。
死者不可複生，斷者不可複續，一失其當，而民有不得其死者矣。
故刑以輔治，雖聖人有所不可廢，然刑期無刑，乃聖人之用心，固非衆人之所可同。
盡此道者，吾于大舜見之矣。
「是故象以典刑」，「象」者，垂象以示人；而「典」者，其常也。
示民以常刑，使民知所畏，所謂墨、劓、剕、宮、大辟是也。
此五者，刑之正也。
所以待夫元惡大憝，殺人傷人，穿窬淫放，罪之不可宥者也。
「流宥五刑」者，所犯雖入于五刑，而情可矜，法可疑，與夫親貴勳勞之不可加刑者，則放之遠以寬之，如「五刑有宅，五宅三居」是也。
「鞭作官刑」者，木末垂革，施之官府，以懲其怠惰。
「撲作教刑」者，夏楚二物，用諸學校，以警其怠荒。
斯二者，所以待夫罪之輕者也。
罪入于鞭撲，其刑可謂輕矣，而其刑又有可矜可疑者焉，則使人入金以贖其罪，蓋不忍輕刑，而亦不欲以直赦之也。
五者從重以入輕，法之正也。
「眚災肆赦」者，眚，謂過誤。
「災」，謂不幸如是而犯法者，不待流宥金贖而直赦之也。
所謂「赦過無大，怙終賊刑」，「怙」，謂有所恃；「終」，謂再犯。
如是而麗刑者，則雖當宥當贖，亦不許其宥，亦不聽其贖，而必刑之，刑故無小之謂也。
此二者，或從重以即輕，或由輕而即重，蓋用法之權衡，所謂法外意也。
聖人立法制刑之本末，此六者大略盡之。
雖其輕重取舍、陽舒陰慘之不同，然「欽哉欽哉，惟刑之恤」之意，未始不行乎其間也。
「欽」則有敬謹之意，恤則有哀矜之心。
聖人于事固無不敬，而用刑者尤聖人之所慎。
聖人于民固無所不恤，而有罪者尤聖人之所矜。
聖人豈樂于刑哉？蓋有所不得已也。
使有一毫怠忽之心存于中，則輕重失其宜，操舍失其當，舍彼有罪，刑及無辜矣。
聖人以不得已而用刑，夫豈有殘民以逞之意哉？故輕重有倫，有以見聖人之法；而欽恤無間者，足以見聖人之心。
譬之天地四時之運，雖有寒涼肅殺之不同，然其涵養以發生之意，未嘗不流行乎其間也。
此其好生之德洽于民心，而民自不犯于有司，至于刑措不用，以成垂拱無為之治也。
雖然，舜制五刑，有流宥而無金贖。
所謂贖者，止鞭撲之刑耳。
至呂刑始有五等之罰，疑穆王始制之，非法之正也。
蓋當刑而贖，則失之輕；疑赦而罰，則失之重。
且使富者獲免，貧者受刑，又非所以為平也。
然而穆王所謂「哀矜折獄」，所謂「敬五刑」，則其欽恤之意，猶知古人之用心，夫子所以取之也。
嗚呼！天下之廣，掌刑者民之司命，任用可不重乎！ 詢于四嶽，辟四門，明四目，達四聰。
咨十有二牧，曰：「食哉惟時。
柔遠能迩， 惇德允元，而難任人，蠻夷率服。
」 聖人咨内臣盡輔君之職以圖治，尤必咨外臣盡養民之政以來遠。
蓋圖治莫先于近臣，養民莫切于群牧。
聖人急于政治，安得不咨之耶？是以帝舜即位之初，謀治于四嶽之官，使其辟四方之門，以來天下之賢俊，明四目，達四聰，以廣天下之視聽。
此豈非欲其盡輔君之職以圖治乎？然養民之政不修，則不足以成天下之治，必咨于州牧，使其重民食而一遠迩，親君子而遠小人，則民遂安養之願，雖蠻夷之國，亦相率而服從矣。
此又豈非欲其盡養民之政以來遠乎？然則四嶽總于内，州牧總于外，内外相須而治道備矣。
書曰雲雲，其旨如此。
嘗謂人君以一身之微，莅萬民之上，天下人才之賢否，四海生民之休戚，雖有知人之智，安民之惠，豈能盡徧耶？是以内立四嶽，則賢才舉而視聽廣；外立州牧，則百姓安而四夷賓服。
内外之職舉得其人，聖人複何為哉？不過垂衣拱手，恭已正南面而已爾。
然使為四嶽者，或不能盡其職，則賢才必隐遁于下，聰明必日蔽于上，又豈能成其在内之治乎？為州牧者，或不能修其政，則民既無以安其生，外夷且乘間而侵亂，又豈能緻其在外之治乎？是則嶽牧之官，任大而責重，關政治之得失，此舜即位所以必先命之也欤？且夫人君之臨莅天下也，資治莫急于賢才，然君門萬裡，出類拔萃之才，安得以自達乎？為四嶽者，當辟四方之門，以廣求賢哲，布于朝廷，旁招俊乂，列于庶位，使野無遺賢可也。
耳目固所以廣視聽也，然人君一身聰明有限，雖有「視遠惟明，聽德惟聰」之心，安能以達遠乎？為四嶽者，當明四方之目，為已遠視而無所蔽，達四方之聰，為己遠聽而無所壅，使嘉言罔攸伏可也。
然則内焉之圖治，不咨于四嶽，養民之政，不咨于州牧，可乎？夫以天下之大，分為十有二州，土地之廣，人民之多，人君雖有子民之心，豈能家給而人賜之哉？為州牧者，當知以養民為務，不違農時，則烝民粒食矣。
寬以撫之，則遠者來矣；擾而習之，則近者悅矣。
然非進賢退不肖，則君子在野，小人在位，又何由成養民之政乎？必惇信仁德之士，屏棄兇惡之徒，則政無不舉。
豈特中國之民得其所養，雖要荒之遠亦為之來廷，戎狄之人亦為之賓服。
噫！遠人之格，孰非外臣養民之政所緻哉？惟然唐虞之際，四門穆穆，則四嶽之治非不舉也。
各迪有功，則州牧非不修也。
而舜之即位，乃汲汲焉首詢于嶽牧，何哉？蓋舜紹堯之後，惟恐治道盛而或衰，人心久而或怠，所以奮庸熙帝之載，不得不然也。
故當攝位之初，即日觐四嶽群牧者，特不過輯瑞班瑞以與之正始雲爾。
至此則建官分職，欲其有以成天下之治也。
厥後成周稱唐虞， 内有百揆四嶽，外有州牧侯伯，庶政惟和，萬國鹹甯，則知嶽牧于内外之治者大矣，此其所以緻雍熙太和之治也欤！ 「惇德允元而難任人，蠻夷率服。
」為民上者，能親君子而遠小人，則無遠而不服矣。
夫遠人之服，豈有他哉？亦在舉措得宜，有以當其心故耳，宜夫帝舜以為長民者告也。
夫其有德者知所親，仁人者知所信，而包藏兇惡者知所以拒絕也，則君子進而小人退矣。
誠如是，雖以蠻夷之遠，亦相率而服從，中國其有不治者乎？帝舜以此而告十二牧焉，可謂得為治之本矣。
雲雲。
昔者魯哀公嘗問孔子以何為則民服，孔子告以「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服」。
至哉斯言也，可謂得天理人情之至者矣。
蓋人情莫不好直而惡枉，故舉錯得宜，則犁然足以當人心，天下孰不為之悅服？一失其當，則好人所惡，惡人所好，是謂「拂人之性」矣。
雖一夫猶不可強服，尚安能得天下之心哉？況夫親賢臣，遠小人，國之所以興隆；親小人，遠賢智，國之所以傾覆，其所系者尤重也。
為十二牧者，各私一州之士，各子一州之民，于此宜何如其盡心哉？仁義禮智根于心，而令聞廣譽施于身，此其為有德者也。
吾則尊其位，重其祿，所以厚之者無不至也。
慈祥恻怛，能存不忍人之心，寬裕溫柔，能行不忍人之政，此其為仁人也。
吾則任之而勿貳，委之而勿疑，所以信之者極其專也。
雖然，有德者在所親矣，天下豈皆有德者乎？固有貌似莊重而心實險狡者矣，謂之任人可也。
仁厚者在所信矣。
天下豈皆仁厚者乎？固有外為溫柔而内實殘酷者矣，謂之任人可也。
彼固善于逢迎，而吾則聽察必審，而不敢輕；彼固易于投合，而吾則遴選必嚴，而不敢忽。
所謂難之者此也。
誠如是，而所用者必君子，而天下得以被其休；所去者必小人，而四方不至被其毒。
朝廷清明，紀綱振舉，治化洋溢乎中國，而施及于蠻貊。
彼三百裡蠻，居乎荒服之地，非可以政令整齊者也。
今焉亦安于邦域而不敢懷反側之心。
三百裡夷，居于要服之間，非可以威刑禁制者也，今焉亦向風慕義而不敢萌背叛之志。
何者？内外之勢雖殊，而好惡之情則一。
為民上者，舉錯不謬而有以服其心，此其所以率服也。
其功足以柔遠人，而恩不足以及百姓者，未之有也。
為州牧者，若之何而不盡心哉？且舜舉元恺而天下稱其能，誅四兇而天下服其當，則舜于親賢遠佞之道，蓋已行之矣。
而又拳拳于十二牧告者，豈非治有小大，而其道無異同也欤？雖然，牧以養民，而告之以此者，何也？蓋足食所以使之有所養，進賢退不肖所以使之得以安于所養。
不然，則君子在野，小人在位，惡政日加于民，雖有粟，烏得而食諸？故舜既告以「食哉惟時」，而必繼之以親賢遠佞之道矣，夫然後足以成養民之功也。
孟子曰：「堯舜之仁，不徧愛人，急親賢之為務。
」其此之謂欤？ 命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。
詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。
八音克諧，無相奪倫，神人以和。
命官以聲樂之教，而欲養其中和之德，必原夫聲樂之本，而複贊其幽明之感。
夫命官以聲樂為教，則其職教之專者，固有以育人才而養性情耳。
而論樂以人聲為本，則其聲樂之和者，又豈非所以格神人、和上下哉？昔舜之命夔典樂以教胄子也，既欲慮其偏而輔翼之，又欲防其過而禁戒之，此其職教之專，所以養其中和之德矣。
然教之之道在于德，教之之具在于樂。
則夫樂之作，本乎人聲之和，以極夫聲樂之妙，殆見其神無不格，而人無不和，蓋又極夫幽明之感矣。
此胄子之教，典樂之官所由設欤。
聖人作樂，其體用功效之廣大深切如此。
夫嘗觀周禮，大司徒掌成均之法，以教國子弟也。
以六德為之本，以六律為之音，則聖人之教，莫善于樂。
又觀商之庸鼓有??，以衎我烈祖也，先祖為之是聽，嘉客為之夷怿，則神人之和，亦在乎樂矣。
何者？樂由人心生也。
自其典樂之教而論，固以人心和而感乎人心之和耳。
自其作樂之效而言之，又豈非人心之和，而通幽明之感乎？今也舜之命夔，不惟以教胄子者言之，又必以格神人者言之，此其職教之專，而聲樂之極功也，又豈殷周之盛而已哉！帝舜之意若曰：「今予命汝典樂之官」者，豈徒侈乎金石之音，幹羽之舞耶？蓋自天子之元子，以至公卿大夫之适子，莫不有天下國家之寄，而不可以無教也。
聲音以養其耳，采色以養其目，歌詠以養其情性，舞蹈以養其血脈，茲非典樂之教也。
直者必不足于溫，故欲其溫；寬者必不足于栗，故欲其栗。
則直不至于讦，寬不至于縱。
剛者必至于虐，故戒其無虐；簡者必至于傲，故戒其無傲。
則剛不至于暴，簡不至于慢矣。
救其氣質之偏，養其中和之德，則汝之典樂教胄子者，蓋在乎此矣。
雖然，樂豈無自而作哉？亦以人聲為之本耳。
人心之動，因言以宣，而在心為志，發言為詩，則志以言而見也。
既形于言，必有其節，而言之不足，又永歌之，則言以歌而永也。
既有永言之歌矣，則歌聲之濁者為宮，以漸而短者為商、為角、為征、為羽焉，不曰「聲依永」乎？既有依永之聲矣，則必以五聲、六律、十二管還相為宮焉，不曰「律和聲」乎？人聲既和，而被之八音以為樂，則金、石、絲、竹之異宜者，翕如純如而不拂其情；匏土革木之異用者，皎如繹如而不紊其倫矣。
薦之郊廟，則足以動天地而感鬼神；奏之朝廷，則足以厚人倫而美教化。
尚何幽明之間，而上下之殊哉？然則聖人作樂之效，一至于此，則其典樂之教，所以育人材而養情性者，亦可見矣。
且唐虞之為教也，有若司徒之敬敷五教矣；而其所以事神者，有若秩宗之典朕三禮矣。
今而胄子之教，神人以和，一委于後夔之典樂，何也？蓋聖人之教，莫善于樂，而樂之所以格神人者，同一至和之流通也。
豈曰此為胄子之教，而彼為神人之感哉？厥後後夔言作樂之效，始曰「祖考來格」，而「虞賓在位」，終曰「鳥獸率舞」，而「鳳凰來儀」，則又不惟無負于帝舜之命，而亦無愧于聲樂之妙矣。
此韶樂之所以盡善盡美欤。
「咨汝二十有二人，欽哉惟時亮天工。
」 聖人緻歎以命臣職之衆者，欲其主敬以相天事之重也。
天事之重，非敬無以相之。
然非嗟歎以緻其命，則聽之者将以為泛然之常言耳。
夫聖人之命庶官，其事至不一也。
天有不能自為而寄之君，君有不能自為而寄之臣，君之事何莫非天之事也，其可不敬以相之乎？無一事之非天，則必無一事之不敬。
虞廷總命群臣之際，必嗟歎而發其辭，以此哉。
雲雲。
夫位之尊卑不一也，而言位者必曰「共天位」。
職之大小不一也，而言職者必曰「治天職」。
五典曰「天叙」，五禮曰「天秩」，五服曰「天命」，五刑曰「天讨」。
所任之事不一，而相乎天者則同耳，又安得不嗟歎，而以「敬」之一辭為群臣告乎？夫舜之分命于二十二人者，為何如哉？備咨詢之任者，四嶽是已。
圖宅揆之績者，伯禹是已。
黎民阻饑，而稷播百谷也。
百姓不親，而契敷五教也。
刑則臯陶明之，工則垂掌之。
上下草木鳥獸之未若，則吾之所賴者益焉；天地神祗人鬼之未叙，則吾之所資者伯夷焉。
有夔以典樂，則吾胄子之教，不患其不施。
有龍以納言，則吾出納之命，不患其不允。
有十二牧以分職治于外，則吾食哉惟時。
柔遠能迩之政，不患其不立。
其為事固不一也。
然内而四嶽九官，何往非天工之代？外而十二牧，何往非天牧之司？苟居其職而怠其事，在其位而慢其政，無以相乎君，即無以相乎天矣。
故天工之亮，非「欽哉」以為之主不可也。
欽者何？敬而已。
不貳以二，必專其念；不參以三，必一其守。
夫如是，非惟有以相夫君，實有以相乎天矣。
由是觀之，人臣之事不一，而一于代天，一于代天，則必一于主敬。
帝舜深知乎此，而猶恐群臣之以常言視之也，咨汝一辭，發聲嗟氣，歎于群言之首，其所以感動夫二十二人之欽者，為何如哉？抑嘗考之，舜之命禹、命伯夷，咨四嶽而命者也；命垂、命益，泛咨而命者也。
命夔、命龍，因人之讓而命者也。
若稷、契、臯陶之
」 聖人因諸侯之朝而察之者，其法詳；因諸侯之功而報之者，其禮厚。
即其奏言試功而旌以車服可見矣。
在昔帝舜于諸侯之來朝，使各陳其為治之說而聽其言，複從而明考其功，以觀其行，所以察之者如是其詳。
諸侯而有功于民，則賜之以車，又旌之以服，所以報之者如是其厚。
然則決擇之必審，待遇之必隆，盛時述職之法，蓋如此也。
雲雲。
夫上之待下，決擇之法固不可以不嚴，而待遇之禮亦不可以不厚。
苟無其法，則賢否無由而可知；有其法而無其禮，則有功者亦何由而加勉。
然則禮也，法也，二者可相有而不可相無者也。
誠哉是言也。
今夫有德者必有言，言者行之表也。
故其人之能否不可知，即其所言之得失而可見，于是而敷奏以言。
然言之非艱，行之惟艱，君子不以言取人，必也聽其言而觀其行，于是而「明試以功」。
奏言而有以得其施設之方，試功而有以驗其操履之實。
苟言之如其所行，行之如其所言，所謂成允成功，所謂乃言底可績，則其人之賢否，昭然不可掩矣。
斯其察之之詳也如此。
然察之固不可不詳也，待之亦不可不厚也。
且夫列爵分土，樹屏建侯，豈為安逸之計而已哉？惟以治民而已，故民功謂之庸。
有能禦大菑，捍大患，興利除害，使匹夫匹婦鹹樂其生，則有功于民者也，何以與之路車乘馬？又何與之玄衮及黼？車以安其體而無負乘之譏，服以華其躬而無不稱之诮，斯其報功之厚也如此。
雖然，帝舜不特以此待諸侯，其待黎獻之士，亦曰 「敷納以言，明庶以功，車服以庸」。
其所以選賢才，勵臣下，同此一道也。
此其所以考績于三載之後，黜陟于三考之餘，而庶績為之鹹熙。
厥後成周之制，六年五服一朝，大明黜陟，蓋亦損益有虞之制而為之者也。
此成周太和之治，所以亦無媿于有虞也欤！ 象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑，眚災肆赦，怙終賊刑。
欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！ 聖人之制刑，雖有輕重之殊，聖人之用刑，常存敬慎之意。
蓋刑者，民命所關，聖人不得已而用之。
使無敬恤之意，則刑罰不中，而民無所措手足矣。
是故舜攝位之初，即示人五常之刑，以待夫罪之重者，稍輕則流以宥之。
鞭撲以待夫罪之輕者，又輕則金以贖之。
五者，法之正也。
無意而誤犯者，赦所以宥其過；有意而故犯者，刑所以誅其心。
二者，法之權也。
聖人立法制刑，其詳如此，然豈恃以求逞哉？敬之而又敬之，其心未嘗或輕，蓋其中有所不忍故也。
故輕重各有攸當者，乃天讨不易之定理，而欽恤常行乎其間者，可以見聖人之本心。
雲雲。
聖人有不忍人之心，斯有不忍人之政。
為政且爾，而況于用刑乎？輕則鞭撲傷人之肌膚，重則??钺戕人之性命。
死者不可複生，斷者不可複續，一失其當，而民有不得其死者矣。
故刑以輔治，雖聖人有所不可廢，然刑期無刑，乃聖人之用心，固非衆人之所可同。
盡此道者，吾于大舜見之矣。
「是故象以典刑」，「象」者，垂象以示人；而「典」者，其常也。
示民以常刑，使民知所畏，所謂墨、劓、剕、宮、大辟是也。
此五者，刑之正也。
所以待夫元惡大憝，殺人傷人，穿窬淫放，罪之不可宥者也。
「流宥五刑」者，所犯雖入于五刑，而情可矜，法可疑，與夫親貴勳勞之不可加刑者，則放之遠以寬之，如「五刑有宅，五宅三居」是也。
「鞭作官刑」者，木末垂革，施之官府，以懲其怠惰。
「撲作教刑」者，夏楚二物，用諸學校，以警其怠荒。
斯二者，所以待夫罪之輕者也。
罪入于鞭撲，其刑可謂輕矣，而其刑又有可矜可疑者焉，則使人入金以贖其罪，蓋不忍輕刑，而亦不欲以直赦之也。
五者從重以入輕，法之正也。
「眚災肆赦」者，眚，謂過誤。
「災」，謂不幸如是而犯法者，不待流宥金贖而直赦之也。
所謂「赦過無大，怙終賊刑」，「怙」，謂有所恃；「終」，謂再犯。
如是而麗刑者，則雖當宥當贖，亦不許其宥，亦不聽其贖，而必刑之，刑故無小之謂也。
此二者，或從重以即輕，或由輕而即重，蓋用法之權衡，所謂法外意也。
聖人立法制刑之本末，此六者大略盡之。
雖其輕重取舍、陽舒陰慘之不同，然「欽哉欽哉，惟刑之恤」之意，未始不行乎其間也。
「欽」則有敬謹之意，恤則有哀矜之心。
聖人于事固無不敬，而用刑者尤聖人之所慎。
聖人于民固無所不恤，而有罪者尤聖人之所矜。
聖人豈樂于刑哉？蓋有所不得已也。
使有一毫怠忽之心存于中，則輕重失其宜，操舍失其當，舍彼有罪，刑及無辜矣。
聖人以不得已而用刑，夫豈有殘民以逞之意哉？故輕重有倫，有以見聖人之法；而欽恤無間者，足以見聖人之心。
譬之天地四時之運，雖有寒涼肅殺之不同，然其涵養以發生之意，未嘗不流行乎其間也。
此其好生之德洽于民心，而民自不犯于有司，至于刑措不用，以成垂拱無為之治也。
雖然，舜制五刑，有流宥而無金贖。
所謂贖者，止鞭撲之刑耳。
至呂刑始有五等之罰，疑穆王始制之，非法之正也。
蓋當刑而贖，則失之輕；疑赦而罰，則失之重。
且使富者獲免，貧者受刑，又非所以為平也。
然而穆王所謂「哀矜折獄」，所謂「敬五刑」，則其欽恤之意，猶知古人之用心，夫子所以取之也。
嗚呼！天下之廣，掌刑者民之司命，任用可不重乎！ 詢于四嶽，辟四門，明四目，達四聰。
咨十有二牧，曰：「食哉惟時。
柔遠能迩， 惇德允元，而難任人，蠻夷率服。
」 聖人咨内臣盡輔君之職以圖治，尤必咨外臣盡養民之政以來遠。
蓋圖治莫先于近臣，養民莫切于群牧。
聖人急于政治，安得不咨之耶？是以帝舜即位之初，謀治于四嶽之官，使其辟四方之門，以來天下之賢俊，明四目，達四聰，以廣天下之視聽。
此豈非欲其盡輔君之職以圖治乎？然養民之政不修，則不足以成天下之治，必咨于州牧，使其重民食而一遠迩，親君子而遠小人，則民遂安養之願，雖蠻夷之國，亦相率而服從矣。
此又豈非欲其盡養民之政以來遠乎？然則四嶽總于内，州牧總于外，内外相須而治道備矣。
書曰雲雲，其旨如此。
嘗謂人君以一身之微，莅萬民之上，天下人才之賢否，四海生民之休戚，雖有知人之智，安民之惠，豈能盡徧耶？是以内立四嶽，則賢才舉而視聽廣；外立州牧，則百姓安而四夷賓服。
内外之職舉得其人，聖人複何為哉？不過垂衣拱手，恭已正南面而已爾。
然使為四嶽者，或不能盡其職，則賢才必隐遁于下，聰明必日蔽于上，又豈能成其在内之治乎？為州牧者，或不能修其政，則民既無以安其生，外夷且乘間而侵亂，又豈能緻其在外之治乎？是則嶽牧之官，任大而責重，關政治之得失，此舜即位所以必先命之也欤？且夫人君之臨莅天下也，資治莫急于賢才，然君門萬裡，出類拔萃之才，安得以自達乎？為四嶽者，當辟四方之門，以廣求賢哲，布于朝廷，旁招俊乂，列于庶位，使野無遺賢可也。
耳目固所以廣視聽也，然人君一身聰明有限，雖有「視遠惟明，聽德惟聰」之心，安能以達遠乎？為四嶽者，當明四方之目，為已遠視而無所蔽，達四方之聰，為己遠聽而無所壅，使嘉言罔攸伏可也。
然則内焉之圖治，不咨于四嶽，養民之政，不咨于州牧，可乎？夫以天下之大，分為十有二州，土地之廣，人民之多，人君雖有子民之心，豈能家給而人賜之哉？為州牧者，當知以養民為務，不違農時，則烝民粒食矣。
寬以撫之，則遠者來矣；擾而習之，則近者悅矣。
然非進賢退不肖，則君子在野，小人在位，又何由成養民之政乎？必惇信仁德之士，屏棄兇惡之徒，則政無不舉。
豈特中國之民得其所養，雖要荒之遠亦為之來廷，戎狄之人亦為之賓服。
噫！遠人之格，孰非外臣養民之政所緻哉？惟然唐虞之際，四門穆穆，則四嶽之治非不舉也。
各迪有功，則州牧非不修也。
而舜之即位，乃汲汲焉首詢于嶽牧，何哉？蓋舜紹堯之後，惟恐治道盛而或衰，人心久而或怠，所以奮庸熙帝之載，不得不然也。
故當攝位之初，即日觐四嶽群牧者，特不過輯瑞班瑞以與之正始雲爾。
至此則建官分職，欲其有以成天下之治也。
厥後成周稱唐虞， 内有百揆四嶽，外有州牧侯伯，庶政惟和，萬國鹹甯，則知嶽牧于内外之治者大矣，此其所以緻雍熙太和之治也欤！ 「惇德允元而難任人，蠻夷率服。
」為民上者，能親君子而遠小人，則無遠而不服矣。
夫遠人之服，豈有他哉？亦在舉措得宜，有以當其心故耳，宜夫帝舜以為長民者告也。
夫其有德者知所親，仁人者知所信，而包藏兇惡者知所以拒絕也，則君子進而小人退矣。
誠如是，雖以蠻夷之遠，亦相率而服從，中國其有不治者乎？帝舜以此而告十二牧焉，可謂得為治之本矣。
雲雲。
昔者魯哀公嘗問孔子以何為則民服，孔子告以「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服」。
至哉斯言也，可謂得天理人情之至者矣。
蓋人情莫不好直而惡枉，故舉錯得宜，則犁然足以當人心，天下孰不為之悅服？一失其當，則好人所惡，惡人所好，是謂「拂人之性」矣。
雖一夫猶不可強服，尚安能得天下之心哉？況夫親賢臣，遠小人，國之所以興隆；親小人，遠賢智，國之所以傾覆，其所系者尤重也。
為十二牧者，各私一州之士，各子一州之民，于此宜何如其盡心哉？仁義禮智根于心，而令聞廣譽施于身，此其為有德者也。
吾則尊其位，重其祿，所以厚之者無不至也。
慈祥恻怛，能存不忍人之心，寬裕溫柔，能行不忍人之政，此其為仁人也。
吾則任之而勿貳，委之而勿疑，所以信之者極其專也。
雖然，有德者在所親矣，天下豈皆有德者乎？固有貌似莊重而心實險狡者矣，謂之任人可也。
仁厚者在所信矣。
天下豈皆仁厚者乎？固有外為溫柔而内實殘酷者矣，謂之任人可也。
彼固善于逢迎，而吾則聽察必審，而不敢輕；彼固易于投合，而吾則遴選必嚴，而不敢忽。
所謂難之者此也。
誠如是，而所用者必君子，而天下得以被其休；所去者必小人，而四方不至被其毒。
朝廷清明，紀綱振舉，治化洋溢乎中國，而施及于蠻貊。
彼三百裡蠻，居乎荒服之地，非可以政令整齊者也。
今焉亦安于邦域而不敢懷反側之心。
三百裡夷，居于要服之間，非可以威刑禁制者也，今焉亦向風慕義而不敢萌背叛之志。
何者？内外之勢雖殊，而好惡之情則一。
為民上者，舉錯不謬而有以服其心，此其所以率服也。
其功足以柔遠人，而恩不足以及百姓者，未之有也。
為州牧者，若之何而不盡心哉？且舜舉元恺而天下稱其能，誅四兇而天下服其當，則舜于親賢遠佞之道，蓋已行之矣。
而又拳拳于十二牧告者，豈非治有小大，而其道無異同也欤？雖然，牧以養民，而告之以此者，何也？蓋足食所以使之有所養，進賢退不肖所以使之得以安于所養。
不然，則君子在野，小人在位，惡政日加于民，雖有粟，烏得而食諸？故舜既告以「食哉惟時」，而必繼之以親賢遠佞之道矣，夫然後足以成養民之功也。
孟子曰：「堯舜之仁，不徧愛人，急親賢之為務。
」其此之謂欤？ 命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。
詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。
八音克諧，無相奪倫，神人以和。
命官以聲樂之教，而欲養其中和之德，必原夫聲樂之本，而複贊其幽明之感。
夫命官以聲樂為教，則其職教之專者，固有以育人才而養性情耳。
而論樂以人聲為本，則其聲樂之和者，又豈非所以格神人、和上下哉？昔舜之命夔典樂以教胄子也，既欲慮其偏而輔翼之，又欲防其過而禁戒之，此其職教之專，所以養其中和之德矣。
然教之之道在于德，教之之具在于樂。
則夫樂之作，本乎人聲之和，以極夫聲樂之妙，殆見其神無不格，而人無不和，蓋又極夫幽明之感矣。
此胄子之教，典樂之官所由設欤。
聖人作樂，其體用功效之廣大深切如此。
夫嘗觀周禮，大司徒掌成均之法，以教國子弟也。
以六德為之本，以六律為之音，則聖人之教，莫善于樂。
又觀商之庸鼓有??，以衎我烈祖也，先祖為之是聽，嘉客為之夷怿，則神人之和，亦在乎樂矣。
何者？樂由人心生也。
自其典樂之教而論，固以人心和而感乎人心之和耳。
自其作樂之效而言之，又豈非人心之和，而通幽明之感乎？今也舜之命夔，不惟以教胄子者言之，又必以格神人者言之，此其職教之專，而聲樂之極功也，又豈殷周之盛而已哉！帝舜之意若曰：「今予命汝典樂之官」者，豈徒侈乎金石之音，幹羽之舞耶？蓋自天子之元子，以至公卿大夫之适子，莫不有天下國家之寄，而不可以無教也。
聲音以養其耳，采色以養其目，歌詠以養其情性，舞蹈以養其血脈，茲非典樂之教也。
直者必不足于溫，故欲其溫；寬者必不足于栗，故欲其栗。
則直不至于讦，寬不至于縱。
剛者必至于虐，故戒其無虐；簡者必至于傲，故戒其無傲。
則剛不至于暴，簡不至于慢矣。
救其氣質之偏，養其中和之德，則汝之典樂教胄子者，蓋在乎此矣。
雖然，樂豈無自而作哉？亦以人聲為之本耳。
人心之動，因言以宣，而在心為志，發言為詩，則志以言而見也。
既形于言，必有其節，而言之不足，又永歌之，則言以歌而永也。
既有永言之歌矣，則歌聲之濁者為宮，以漸而短者為商、為角、為征、為羽焉，不曰「聲依永」乎？既有依永之聲矣，則必以五聲、六律、十二管還相為宮焉，不曰「律和聲」乎？人聲既和，而被之八音以為樂，則金、石、絲、竹之異宜者，翕如純如而不拂其情；匏土革木之異用者，皎如繹如而不紊其倫矣。
薦之郊廟，則足以動天地而感鬼神；奏之朝廷，則足以厚人倫而美教化。
尚何幽明之間，而上下之殊哉？然則聖人作樂之效，一至于此，則其典樂之教，所以育人材而養情性者，亦可見矣。
且唐虞之為教也，有若司徒之敬敷五教矣；而其所以事神者，有若秩宗之典朕三禮矣。
今而胄子之教，神人以和，一委于後夔之典樂，何也？蓋聖人之教，莫善于樂，而樂之所以格神人者，同一至和之流通也。
豈曰此為胄子之教，而彼為神人之感哉？厥後後夔言作樂之效，始曰「祖考來格」，而「虞賓在位」，終曰「鳥獸率舞」，而「鳳凰來儀」，則又不惟無負于帝舜之命，而亦無愧于聲樂之妙矣。
此韶樂之所以盡善盡美欤。
「咨汝二十有二人，欽哉惟時亮天工。
」 聖人緻歎以命臣職之衆者，欲其主敬以相天事之重也。
天事之重，非敬無以相之。
然非嗟歎以緻其命，則聽之者将以為泛然之常言耳。
夫聖人之命庶官，其事至不一也。
天有不能自為而寄之君，君有不能自為而寄之臣，君之事何莫非天之事也，其可不敬以相之乎？無一事之非天，則必無一事之不敬。
虞廷總命群臣之際，必嗟歎而發其辭，以此哉。
雲雲。
夫位之尊卑不一也，而言位者必曰「共天位」。
職之大小不一也，而言職者必曰「治天職」。
五典曰「天叙」，五禮曰「天秩」，五服曰「天命」，五刑曰「天讨」。
所任之事不一，而相乎天者則同耳，又安得不嗟歎，而以「敬」之一辭為群臣告乎？夫舜之分命于二十二人者，為何如哉？備咨詢之任者，四嶽是已。
圖宅揆之績者，伯禹是已。
黎民阻饑，而稷播百谷也。
百姓不親，而契敷五教也。
刑則臯陶明之，工則垂掌之。
上下草木鳥獸之未若，則吾之所賴者益焉；天地神祗人鬼之未叙，則吾之所資者伯夷焉。
有夔以典樂，則吾胄子之教，不患其不施。
有龍以納言，則吾出納之命，不患其不允。
有十二牧以分職治于外，則吾食哉惟時。
柔遠能迩之政，不患其不立。
其為事固不一也。
然内而四嶽九官，何往非天工之代？外而十二牧，何往非天牧之司？苟居其職而怠其事，在其位而慢其政，無以相乎君，即無以相乎天矣。
故天工之亮，非「欽哉」以為之主不可也。
欽者何？敬而已。
不貳以二，必專其念；不參以三，必一其守。
夫如是，非惟有以相夫君，實有以相乎天矣。
由是觀之，人臣之事不一，而一于代天，一于代天，則必一于主敬。
帝舜深知乎此，而猶恐群臣之以常言視之也，咨汝一辭，發聲嗟氣，歎于群言之首，其所以感動夫二十二人之欽者，為何如哉？抑嘗考之，舜之命禹、命伯夷，咨四嶽而命者也；命垂、命益，泛咨而命者也。
命夔、命龍，因人之讓而命者也。
若稷、契、臯陶之
