書義矜式卷一
關燈
小
中
大
元王充耘撰虞書堯典：
「曰若稽古帝堯，曰放勳，欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。
」 聖人之功無不至者，聖人之德無不至也。
夫聖人功德，莫盛于堯，故史臣叙于書首，意曰：「粵若稽古」，「昔有放勳」，如堯者，「勳」以功言，「放」謂功無不至也。
欽明文思安安，「允恭克讓」，皆以德言。
光被四表，「格于上下」，雖謂德無不至，然「被」也，格也，則放之所極也。
籲！德之所至，即功之所至，史臣總言堯之德業雲耳，豈功自功，德自德哉？雲雲。
或謂書以道政事，故堯典篇首先言功而後言德。
及觀吾夫子曰：「巍巍乎，唯天為大，惟堯則之。
」本言堯之德巍巍乎其有成功，則言堯之功。
其先德後功，雖與先功後德不同，然于功德二者，皆以「巍巍乎」三字稱之，無異辭。
乃知夫子所言，史臣所記，辭異旨同，初非有意以功德為先後，而表是書為政之編也。
夫書以堯典為首，百王之所取法，史臣總其德業于是書之首，豈苟也哉？「曰若」者，發語之辭。
「稽古」者，考古帝堯之言也。
「放勳」之「放」，與「放乎四海」之「放」同，蓋言至也。
如親九族之功，至九族則既睦矣。
「平章」之功，至「百姓」則「昭明」；「協和」之功，至「黎民」則「時雍」，皆「放勳」也，其何所不至哉？但「德」者功之本，有是功，必有是德。
功之至者，德之至也。
其德以「欽讓」為之體，以「通明」為之用。
「散」之在外，為形著之文，「欽明」之發見也。
「蘊」之在内，為深遠之思，「欽明」之含蓄也。
「安安」堯之德性之也，非勉之也。
固有強為「恭」而非實者，惟堯則「允」。
「允」者，信也。
亦有欲為「讓」而不能者，惟堯則「克」，「克」者，能也。
蓋其本于德性，見于行實，德盛光輝，極于四方，雖外表而亦被極于天地，通上下以感格。
抑是書「放勳」二字，言功何其略，「欽明」而下，累數言以形容，言德何其詳。
豈非功者衆所易見，德者民所難名，故史臣因其功而詳其德。
「勳」雖言「放而光」，則極「放」之所被所格而言之。
嘗觀史臣叙「濬哲文明，溫恭允塞」，亦猶叙堯之德，但堯曰「放」曰「被」曰「格」，則不可與重華同語者例論。
夫子于堯曰「大哉」，于舜曰「君哉」，吾觀史臣二典尤信。
雖然「欽」也者，即「修己安百姓」之敬，「笃恭天下平」之恭，雖以堯舜之功德，猶必本諸此。
然則讀二典者，尤當以「欽」之一字為開卷第一義雲。
克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓。
百姓昭明，協和萬邦，黎民于變時雍。
惟聖德之明極其盛，故聖德之推極于遠。
蓋聖人躬行于上，則所以觀感于下者，有不期然而然者矣。
昔者帝堯能明其大德，光輝日盛，無所不照，全體之大，無所不包。
聖德之著于己者如此，則其推之于家，而九族皆有以笃其親親之恩；推之于國，而百姓皆有以明其在己之德；又推之于天下，而黎民之衆皆有以變惡為善，而底夫雍熙之盛焉。
聖人一視而同仁，笃近而舉遠，其推之之序，皆出于自然，夫豈有所勉強而後能之者乎？書曰雲雲，即放勳之所極也。
惟天下至誠為能盡其性，其得于天而具于己者，無一毫之不實，無一息之不明，體之立者，異于人也。
能盡其性，則能盡人物之性，其充于此而著于彼者，無一民之不化，無一物之不周，用之行者，又異于人也。
聖人笃恭而天下平，其所以贊化育而參天地，于此可見矣。
夫德者，人之所同得，不以聖愚而有以加損也，而謂聖人之德有異于人，何哉？蓋生而知之，則欽明文思皆出于自然，非常人之所及也；安而行之，則允恭克讓不待勉強，非常人所能也。
德不止于德而曰「俊德」，則大而無外，如天地之覆載；大不止于大而曰明，則光被四表，如日月之照臨；明不止于明而曰「克」，則能超乎氣禀之偏，絕乎物欲之蔽，其卓冠群倫也宜哉！其明德之本無以加，故明德之效有其序。
以此德而齊家，則父子、兄弟、夫婦、長幼之際，以至五服異姓之親，歡然有恩以相愛，秩然有叙以相接，皆聖人明德為之本，而使之有所取則也。
以此德而治國平天下，則畿内之近、萬邦之遠，黎民之衆，各有以去其舊染之污，而全其明明之德，孝弟忠信怡然于安居樂業之餘，禮樂教化蔚然于雍熙泰和之盛，皆本于聖人之明德。
其下觀而化，固有不令而從者焉。
蓋同然之理具于聖人之一心，亦具于千萬人之心。
聖人推之于家者，此德也，推之于國與天下者，亦此德也。
舉天下之大，皆囿于聖人德化之中。
籲，盛矣。
抑嘗觀之書序，帝王之德莫盛于堯，其稱放勳之實莫備于此。
甚矣，史臣之善言德業也。
厥後子貢之稱孔子，言聖人之德如天之不可階，而綏來動和之妙，蓋無異于堯也，亦可謂善言德行矣。
後之為治者有志于帝堯之治，常法乎帝堯之德，而修身者即所以明德也。
故孟子曰：「天下國家之本在身。
」 分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷，寅賓出日，平秩東作，日中星鳥，以殷仲春。
厥民析，鳥獸孳尾。
聖人命曆官分方以治其事，欲其精于測候而詳于考驗者，所以重民事之始也。
夫時以作事，而歲功之所由起，不可緩也。
知民事之不可緩，則分方而治者，有不容不緻其測候之精，而盡其考驗之詳矣。
在昔帝堯，于羲和之分命，必使之率職于嵎夷旸谷之地，賓陽光之初升，而識其景焉，固所以謹夫「平秩東作」之事也。
然猶恐其考驗之未精也，觀晝刻之均于夜，星鳥之見乎昏，而春之中者始不忒。
又恐其考驗之未詳也，觀民之析處而有以驗其氣之溫，物之生育而有以驗其氣之和，則春之中者為益信，尤所以謹夫「平秩東作」之事也。
噫！此其先天而天不違，後天而奉天時也欤！時以作事，而一歲之計又當謹于春，以其為歲功之首也。
曆以正時，而三春之候尤當謹于春分，以其陽之中也。
謹歲功之首，定春陽之中，聖人又安得不命曆官分方以盡其測候考驗之法乎？嵎夷，今登州之地也。
旸谷，取出日之義，乃羲和所居官次之名。
蓋官在國都，而測候之所則在嵎夷旸谷之地。
時維春分，旭日始旦，欲羲仲仿乎帝喾曆日月而送迎之意，盡其寅敬賓接之禮，以識其初出之景焉。
日景不差，天時斯正。
以是而平均早晚之節，秩次先後之宜。
凡歲功之當興，民事之當起，斯可頒之有司，行之天下矣。
然猶慮其測候之未精也，又使之參考夫晝夜之晷刻焉。
蓋夏之晷刻常太過于晝，冬之晷刻常不及于晝。
惟春分之刻，視冬夏為适其中，必晝夜之刻各五十而後定也。
舉晝以見夜，故曰日中。
又必使之審訂于星宿之位焉。
二十八宿随天運轉，四方雖有定星，而星無定居。
曰鳥，曰火，曰虛，曰昴，各以四時之昏見于南方。
春分之夕，必南方朱鳥七宿見于其位而後定也。
以其形而言之，故曰星鳥。
夫如是，則不惟以日初出之景而定夫春之中，必參之晝夜晷刻之适均，而春之中始定焉。
不惟以晝夜之晷刻而定乎春之中，必求之于南方朱鳥之昏見，而春之中始定焉。
然猶慮其考驗之未詳也，欲其觀厥民之析焉。
先時冬寒，民聚于墺，至是而散處，則可以驗其氣之溫矣。
又欲觀于鳥獸之孳尾焉。
乳化曰孳，交接曰尾。
鳥獸孳尾，則可以驗其氣之和矣。
既有以驗其氣之溫，又有以驗其氣之和，則天時物理無不合，而步占之法，庶乎無毫發之或差。
聖人敬天勤民之意，無所不盡矣。
故曰： 聖人命曆官分方以治其事，欲其精于測候而詳于考驗者，所以重民事之始也。
雖然，豈惟是而已哉？敬緻寅餞之禮，訛成朔易之務，宵中永短之必考，星火虛昴之必觀，曰因曰夷曰墺之必審，希革毛毨氄毛之必察，其繼乎春而為之者，蓋無時而不謹矣。
帝曰：「咨！汝羲暨和，期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲，允厘百工，庶績鹹熙。
」 聖人命作曆之官，閏以四時而歲功成，故時以作事而治功成矣。
蓋天運齊于上，而後治效見于下。
聖人之命官立政，未嘗不以治曆正時為先務也。
苟歲功之不成，則治功亦何由而廣哉？昔者帝堯之命羲和，謂夫三百六旬有六日者，此一期之數也。
然以日月之所會于天者考之，其度數則有遲速之不同，其氣朔則有盈虛之或異。
合氣盈朔虛而閏生焉。
閏既立矣，則四時以之而定，歲功以之而成。
以此而信治百官，則天下之事功，豈不由是而皆廣乎？籲！聖人盡其裁成之道，輔相之宜，而拳拳于天道者，其于治道知所本欤。
雲雲。
其旨如此。
嘗謂閏之有益于歲時大矣。
日月之運于天者，以期言之，則有難齊之度，以歲言之，又有必齊之序焉。
二者不齊而欲齊之，非有閏法，何以緻其齊哉？閏者，合氣盈朔虛而為之者也。
日之盈者損之，月之虛者補之，期雖不齊，而時與歲則歸于齊矣。
蓋齊而不齊者，在天之運也；不齊而緻其齊者，聖人之法也。
然天運齊于上，而後治效見于下，此聖人之命官立政，而未嘗不以治曆明時為先務也。
歲功成而治功成，則聖人之能事畢矣。
今夫咨者，嗟也。
帝堯總命羲和，而咨歎以告之者，何哉？蓋聖人之于天道盡心焉耳矣。
「期」猶周也，周天三百六十五度四分度之一，天一日行一周而過一度，日一日亦行一周，而視天為不及一度。
月行一日一周，而視天又不及十三度有奇，此期之數不可以強齊也。
至于歲則有一定之時，時則有一定之月，月則有一定之日，合一歲之日則有三百六十，此歲之序不可以不齊也。
然日一歲與天一會，校之歲則過五日而有餘。
月一歲與日十二會，校之歲則不及六日而不足。
日之過則為氣盈，月之不足為朔虛，合氣朔之盈虛而閏立矣。
三年而一閏，五年而再閏，十有九年而七閏。
夫如是而後氣朔始得而均齊，時得以正其時，歲得以成其歲也。
春夏秋冬不失其宜，陰陽寒暑不反其序，天時于是而可則，地利于是而可因，人事于是而可以無失矣。
此閏之法所以能齊不齊以歸于齊也。
時既定矣，歲既成矣，以此而信治乎百官之衆，則天下之庶事将見其無一之不康，而天下之治功将見其無一之不廣也。
苟名實之乖戾，寒暑之反易，則農桑庶務鹹失其時，百工之惰，萬事之堕，或有不可勝言者矣。
由是觀之，聖人之命官正時而欲其歲功之成者，無非所以為天下治功之計也欤。
抑考之經，堯之始命羲和也，則曰：「欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。
」此蓋命其主曆象以授時也。
至此則曰「期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲」者，蓋言作曆之要法也。
聖人于即政之初，而拳拳以正天時為先務者，何也？蓋見乎治天即所以治人也。
天時既正，百工可得而治，庶績可得而熙也。
雖然，不獨堯也，高辛氏之曆日月星辰而迎送之，舜之在璇玑玉衡以齊七政，皆此意也。
嗚呼！範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，其斯以為聖人乎！舜典： 「慎徽五典，五典克從。
納于百揆，百揆時叙。
」「賓于四門，四門穆穆。
納于大麓，烈風雷雨弗迷。
」 克盡乎人事之常，而不亂乎天道之變，此聖人之能事也。
蓋聖人必有過人之才，亦必有絕人之量。
以過人之才而治天下之事，事未見其有不治者也。
有絕人之量而遇非常之變，亦未見其有震懼失常者矣。
古之人有能之者，其惟舜乎？是以帝堯使之「慎徽五典」，而五典以之而「克從」；使之「揆度庶政」，而庶政以之而時叙；賓于四方之門，而四方由是而穆穆；納于大麓之間，遇烈風雷雨之變，而行亦不迷焉。
籲！主天下之事而各得其治，遇天道之變而不失其常，非固聰明誠智确乎其不亂者，其孰能與于斯？舜典雲雲，其意以此。
嘗謂天下之事至難治也，非聖人則不足以臨其治；上天之變亦非常也，非聖人則必至于失其常。
蓋聖人之才，固衆人之所難能也；聖人之量，尤衆人之所不可及也。
何以言之？常人之于「五典」也，或欲其從而不獲其從；「宅于百揆」也，或欲其叙而不得其叙；「賓于四門，而或不能緻其穆穆之和，遇烈風雷雨之變，而或不能不失其常。
惟聖人則異于人也，事之所肇者，屢試而屢得其效；理之所在者，随感而随緻其休。
此天之所以與聖人者，豈偶然哉？今夫父子之有親，君臣之有義，夫婦之有别，長幼之有序，朋友之有信，此五典也，即所謂五常也。
人之所以為人，聖人之所以為教，皆不出乎此五者之常道也。
夫惟慎之而不敢忽，美之而盡其道，則敬敷在寬之意得矣，而掌教之實亦無怍于人矣。
克從而不能違之，蓋有不期然而然者也。
此言聖人能盡其司徒之教者如此。
夫所謂揆者，度也。
百揆者，度庶政之官，其制始于唐虞，而亦猶周之冢宰也。
事之至繁，任之至重，亦孰有加于此哉？納于百揆之職，而百揆以時而叙。
」此言聖人之能盡其庶政之道者如此。
古者以賓禮親邦國，諸侯各以方至而使主焉，故謂之曰「賓」。
四門者，四方之門也。
賓四方之門，而諸侯之至者，莫不穆穆其容而和之至焉。
此蓋又言其兼四嶽之官，而能盡其職如此。
昔者洪水之害，而堯獨憂之，使舜入于山林，相視原隰，烈風雷雨，衆懼失常，而舜行獨不迷焉。
吾于此見聖人不特有過人之材能，尤有絕人之度量也。
「賓于四門，四門穆穆」者，即左氏所謂「無兇人」也。
「納于大麓，烈風雷雨弗迷」者，亦猶易之所謂「震驚百裡，不喪七鬯」之類是也。
噫！聖人吾不得而見之矣，觀于史臣紀載之書，而聖人之材之美，猶可追想于數千載之上也。
孟子言必稱堯舜，良有以哉！抑此章之旨，蔡氏傳之明矣。
間嘗參諸注疏之說，而訓「大麓」之義則異焉。
孔氏曰：「麓，錄也。
納舜使大錄萬幾之政，陰陽和，風雨時，各以其節，不有迷錯愆伏，而舜之德合于天也。
」觀其所言，與蔡傳之旨有不侔者。
且堯時之官，莫尊于百揆，大麓萬幾之政，非百揆而何？麓以山足，訓之明矣。
孔氏之說，于經意有未合者，故不可強而從也。
在璇玑玉衡，以齊七政。
肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于群神。
聖人審觀天之器以齊其運，又必舉秩祀之典而周其禮，此聖人受命之始，而嚴其奉天之道也。
夫聖人之有天下也，天與之也。
天運之不可以不審，祀禮之之不可以不舉，皆政之大者也。
故璇玑玉衡，觀天之器也。
而七政在天，日月五星是也。
察玑衡以齊七政，其觀天之術審矣。
于是類祀于上帝，禋祀于六宗，山川則望而祀之，群神則徧而祀之。
凡其祭祀，各有秩序，則事神之禮皆舉矣。
然則天運無不齊，而祀禮無不周，聖人奉天之道不可詳乎？雲雲。
嘗謂聖人之有天下，未有不受命于天者也。
命既出于天，則吾所以奉乎天者，可不盡其道哉！故不惟審夫觀天之器以齊其運，又且舉秩祀之典而周其禮焉。
誠以日月五星之運行于天者，乃敬授人時之本，而百神之來享者，然後可以章天與之符，則政孰有大于此者乎？此舜攝位之初，而有緻意于二者之務，良有以哉！察夫璇玑，而所以象天體之運轉也。
王衡者，以玉為管，橫而設之，又所以窺玑而齊七政之運行也。
七政運行于天，非日月五星之謂乎？不曰日月五星而曰七政者，以其運行之有遲速順逆，猶人君之有政事也。
七政以玑衡而齊，齊七政者，必先于察玑衡也。
玑衡所以為觀天之器，則察玑衡者，即所以齊七政也。
七政既齊，則曆象以成，天時以定，而觀天之術于是乎審矣。
觀天之術既審，而事神之禮尤不可後。
上帝則類而祭之，其禮依郊祀為之也。
六宗則禋而祭之，精意以享之也。
名山大川，五嶽四渎，非山川之當祭者乎？望而祭之，故曰「望」。
丘陵墳衍，古昔聖賢，非群神之當祭者乎？徧而祭之，故曰「徧」。
不惟類于上帝，而且禋六宗焉。
不惟望于山川，而且徧群神焉。
則上下神祗，罔有不祭，而祭祀薦享，禮序秩然，殆見郊焉而格，廟焉而享，而事神之禮于是乎至矣。
審觀天之術于先，而舉祀神之禮于後，聖人所以奉天者蓋如此。
而政事之大，宜莫先于斯焉。
嘗考「曆象授時」，堯之所先也；「昭告上天神後」，而「類于上帝，宜于冢土」，湯、武之所不廢也。
大舜攝位之初，首必于二者之務，人君奉天之道，不過在是矣。
嗟夫！聖人之所奉者天，故天之眷佑者亦在聖人。
然則舜之有天下也，孰與之？曰天與之。
天與之者，諄諄然命之乎？曰：天不言，以行與事示之而已。
「敷奏以言，明試以功，
」 聖人之功無不至者，聖人之德無不至也。
夫聖人功德，莫盛于堯，故史臣叙于書首，意曰：「粵若稽古」，「昔有放勳」，如堯者，「勳」以功言，「放」謂功無不至也。
欽明文思安安，「允恭克讓」，皆以德言。
光被四表，「格于上下」，雖謂德無不至，然「被」也，格也，則放之所極也。
籲！德之所至，即功之所至，史臣總言堯之德業雲耳，豈功自功，德自德哉？雲雲。
或謂書以道政事，故堯典篇首先言功而後言德。
及觀吾夫子曰：「巍巍乎，唯天為大，惟堯則之。
」本言堯之德巍巍乎其有成功，則言堯之功。
其先德後功，雖與先功後德不同，然于功德二者，皆以「巍巍乎」三字稱之，無異辭。
乃知夫子所言，史臣所記，辭異旨同，初非有意以功德為先後，而表是書為政之編也。
夫書以堯典為首，百王之所取法，史臣總其德業于是書之首，豈苟也哉？「曰若」者，發語之辭。
「稽古」者，考古帝堯之言也。
「放勳」之「放」，與「放乎四海」之「放」同，蓋言至也。
如親九族之功，至九族則既睦矣。
「平章」之功，至「百姓」則「昭明」；「協和」之功，至「黎民」則「時雍」，皆「放勳」也，其何所不至哉？但「德」者功之本，有是功，必有是德。
功之至者，德之至也。
其德以「欽讓」為之體，以「通明」為之用。
「散」之在外，為形著之文，「欽明」之發見也。
「蘊」之在内，為深遠之思，「欽明」之含蓄也。
「安安」堯之德性之也，非勉之也。
固有強為「恭」而非實者，惟堯則「允」。
「允」者，信也。
亦有欲為「讓」而不能者，惟堯則「克」，「克」者，能也。
蓋其本于德性，見于行實，德盛光輝，極于四方，雖外表而亦被極于天地，通上下以感格。
抑是書「放勳」二字，言功何其略，「欽明」而下，累數言以形容，言德何其詳。
豈非功者衆所易見，德者民所難名，故史臣因其功而詳其德。
「勳」雖言「放而光」，則極「放」之所被所格而言之。
嘗觀史臣叙「濬哲文明，溫恭允塞」，亦猶叙堯之德，但堯曰「放」曰「被」曰「格」，則不可與重華同語者例論。
夫子于堯曰「大哉」，于舜曰「君哉」，吾觀史臣二典尤信。
雖然「欽」也者，即「修己安百姓」之敬，「笃恭天下平」之恭，雖以堯舜之功德，猶必本諸此。
然則讀二典者，尤當以「欽」之一字為開卷第一義雲。
克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓。
百姓昭明，協和萬邦，黎民于變時雍。
惟聖德之明極其盛，故聖德之推極于遠。
蓋聖人躬行于上，則所以觀感于下者，有不期然而然者矣。
昔者帝堯能明其大德，光輝日盛，無所不照，全體之大，無所不包。
聖德之著于己者如此，則其推之于家，而九族皆有以笃其親親之恩；推之于國，而百姓皆有以明其在己之德；又推之于天下，而黎民之衆皆有以變惡為善，而底夫雍熙之盛焉。
聖人一視而同仁，笃近而舉遠，其推之之序，皆出于自然，夫豈有所勉強而後能之者乎？書曰雲雲，即放勳之所極也。
惟天下至誠為能盡其性，其得于天而具于己者，無一毫之不實，無一息之不明，體之立者，異于人也。
能盡其性，則能盡人物之性，其充于此而著于彼者，無一民之不化，無一物之不周，用之行者，又異于人也。
聖人笃恭而天下平，其所以贊化育而參天地，于此可見矣。
夫德者，人之所同得，不以聖愚而有以加損也，而謂聖人之德有異于人，何哉？蓋生而知之，則欽明文思皆出于自然，非常人之所及也；安而行之，則允恭克讓不待勉強，非常人所能也。
德不止于德而曰「俊德」，則大而無外，如天地之覆載；大不止于大而曰明，則光被四表，如日月之照臨；明不止于明而曰「克」，則能超乎氣禀之偏，絕乎物欲之蔽，其卓冠群倫也宜哉！其明德之本無以加，故明德之效有其序。
以此德而齊家，則父子、兄弟、夫婦、長幼之際，以至五服異姓之親，歡然有恩以相愛，秩然有叙以相接，皆聖人明德為之本，而使之有所取則也。
以此德而治國平天下，則畿内之近、萬邦之遠，黎民之衆，各有以去其舊染之污，而全其明明之德，孝弟忠信怡然于安居樂業之餘，禮樂教化蔚然于雍熙泰和之盛，皆本于聖人之明德。
其下觀而化，固有不令而從者焉。
蓋同然之理具于聖人之一心，亦具于千萬人之心。
聖人推之于家者，此德也，推之于國與天下者，亦此德也。
舉天下之大，皆囿于聖人德化之中。
籲，盛矣。
抑嘗觀之書序，帝王之德莫盛于堯，其稱放勳之實莫備于此。
甚矣，史臣之善言德業也。
厥後子貢之稱孔子，言聖人之德如天之不可階，而綏來動和之妙，蓋無異于堯也，亦可謂善言德行矣。
後之為治者有志于帝堯之治，常法乎帝堯之德，而修身者即所以明德也。
故孟子曰：「天下國家之本在身。
」 分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷，寅賓出日，平秩東作，日中星鳥，以殷仲春。
厥民析，鳥獸孳尾。
聖人命曆官分方以治其事，欲其精于測候而詳于考驗者，所以重民事之始也。
夫時以作事，而歲功之所由起，不可緩也。
知民事之不可緩，則分方而治者，有不容不緻其測候之精，而盡其考驗之詳矣。
在昔帝堯，于羲和之分命，必使之率職于嵎夷旸谷之地，賓陽光之初升，而識其景焉，固所以謹夫「平秩東作」之事也。
然猶恐其考驗之未精也，觀晝刻之均于夜，星鳥之見乎昏，而春之中者始不忒。
又恐其考驗之未詳也，觀民之析處而有以驗其氣之溫，物之生育而有以驗其氣之和，則春之中者為益信，尤所以謹夫「平秩東作」之事也。
噫！此其先天而天不違，後天而奉天時也欤！時以作事，而一歲之計又當謹于春，以其為歲功之首也。
曆以正時，而三春之候尤當謹于春分，以其陽之中也。
謹歲功之首，定春陽之中，聖人又安得不命曆官分方以盡其測候考驗之法乎？嵎夷，今登州之地也。
旸谷，取出日之義，乃羲和所居官次之名。
蓋官在國都，而測候之所則在嵎夷旸谷之地。
時維春分，旭日始旦，欲羲仲仿乎帝喾曆日月而送迎之意，盡其寅敬賓接之禮，以識其初出之景焉。
日景不差，天時斯正。
以是而平均早晚之節，秩次先後之宜。
凡歲功之當興，民事之當起，斯可頒之有司，行之天下矣。
然猶慮其測候之未精也，又使之參考夫晝夜之晷刻焉。
蓋夏之晷刻常太過于晝，冬之晷刻常不及于晝。
惟春分之刻，視冬夏為适其中，必晝夜之刻各五十而後定也。
舉晝以見夜，故曰日中。
又必使之審訂于星宿之位焉。
二十八宿随天運轉，四方雖有定星，而星無定居。
曰鳥，曰火，曰虛，曰昴，各以四時之昏見于南方。
春分之夕，必南方朱鳥七宿見于其位而後定也。
以其形而言之，故曰星鳥。
夫如是，則不惟以日初出之景而定夫春之中，必參之晝夜晷刻之适均，而春之中始定焉。
不惟以晝夜之晷刻而定乎春之中，必求之于南方朱鳥之昏見，而春之中始定焉。
然猶慮其考驗之未詳也，欲其觀厥民之析焉。
先時冬寒，民聚于墺，至是而散處，則可以驗其氣之溫矣。
又欲觀于鳥獸之孳尾焉。
乳化曰孳，交接曰尾。
鳥獸孳尾，則可以驗其氣之和矣。
既有以驗其氣之溫，又有以驗其氣之和，則天時物理無不合，而步占之法，庶乎無毫發之或差。
聖人敬天勤民之意，無所不盡矣。
故曰： 聖人命曆官分方以治其事，欲其精于測候而詳于考驗者，所以重民事之始也。
雖然，豈惟是而已哉？敬緻寅餞之禮，訛成朔易之務，宵中永短之必考，星火虛昴之必觀，曰因曰夷曰墺之必審，希革毛毨氄毛之必察，其繼乎春而為之者，蓋無時而不謹矣。
帝曰：「咨！汝羲暨和，期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲，允厘百工，庶績鹹熙。
」 聖人命作曆之官，閏以四時而歲功成，故時以作事而治功成矣。
蓋天運齊于上，而後治效見于下。
聖人之命官立政，未嘗不以治曆正時為先務也。
苟歲功之不成，則治功亦何由而廣哉？昔者帝堯之命羲和，謂夫三百六旬有六日者，此一期之數也。
然以日月之所會于天者考之，其度數則有遲速之不同，其氣朔則有盈虛之或異。
合氣盈朔虛而閏生焉。
閏既立矣，則四時以之而定，歲功以之而成。
以此而信治百官，則天下之事功，豈不由是而皆廣乎？籲！聖人盡其裁成之道，輔相之宜，而拳拳于天道者，其于治道知所本欤。
雲雲。
其旨如此。
嘗謂閏之有益于歲時大矣。
日月之運于天者，以期言之，則有難齊之度，以歲言之，又有必齊之序焉。
二者不齊而欲齊之，非有閏法，何以緻其齊哉？閏者，合氣盈朔虛而為之者也。
日之盈者損之，月之虛者補之，期雖不齊，而時與歲則歸于齊矣。
蓋齊而不齊者，在天之運也；不齊而緻其齊者，聖人之法也。
然天運齊于上，而後治效見于下，此聖人之命官立政，而未嘗不以治曆明時為先務也。
歲功成而治功成，則聖人之能事畢矣。
今夫咨者，嗟也。
帝堯總命羲和，而咨歎以告之者，何哉？蓋聖人之于天道盡心焉耳矣。
「期」猶周也，周天三百六十五度四分度之一，天一日行一周而過一度，日一日亦行一周，而視天為不及一度。
月行一日一周，而視天又不及十三度有奇，此期之數不可以強齊也。
至于歲則有一定之時，時則有一定之月，月則有一定之日，合一歲之日則有三百六十，此歲之序不可以不齊也。
然日一歲與天一會，校之歲則過五日而有餘。
月一歲與日十二會，校之歲則不及六日而不足。
日之過則為氣盈，月之不足為朔虛，合氣朔之盈虛而閏立矣。
三年而一閏，五年而再閏，十有九年而七閏。
夫如是而後氣朔始得而均齊，時得以正其時，歲得以成其歲也。
春夏秋冬不失其宜，陰陽寒暑不反其序，天時于是而可則，地利于是而可因，人事于是而可以無失矣。
此閏之法所以能齊不齊以歸于齊也。
時既定矣，歲既成矣，以此而信治乎百官之衆，則天下之庶事将見其無一之不康，而天下之治功将見其無一之不廣也。
苟名實之乖戾，寒暑之反易，則農桑庶務鹹失其時，百工之惰，萬事之堕，或有不可勝言者矣。
由是觀之，聖人之命官正時而欲其歲功之成者，無非所以為天下治功之計也欤。
抑考之經，堯之始命羲和也，則曰：「欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。
」此蓋命其主曆象以授時也。
至此則曰「期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲」者，蓋言作曆之要法也。
聖人于即政之初，而拳拳以正天時為先務者，何也？蓋見乎治天即所以治人也。
天時既正，百工可得而治，庶績可得而熙也。
雖然，不獨堯也，高辛氏之曆日月星辰而迎送之，舜之在璇玑玉衡以齊七政，皆此意也。
嗚呼！範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，其斯以為聖人乎！舜典： 「慎徽五典，五典克從。
納于百揆，百揆時叙。
」「賓于四門，四門穆穆。
納于大麓，烈風雷雨弗迷。
」 克盡乎人事之常，而不亂乎天道之變，此聖人之能事也。
蓋聖人必有過人之才，亦必有絕人之量。
以過人之才而治天下之事，事未見其有不治者也。
有絕人之量而遇非常之變，亦未見其有震懼失常者矣。
古之人有能之者，其惟舜乎？是以帝堯使之「慎徽五典」，而五典以之而「克從」；使之「揆度庶政」，而庶政以之而時叙；賓于四方之門，而四方由是而穆穆；納于大麓之間，遇烈風雷雨之變，而行亦不迷焉。
籲！主天下之事而各得其治，遇天道之變而不失其常，非固聰明誠智确乎其不亂者，其孰能與于斯？舜典雲雲，其意以此。
嘗謂天下之事至難治也，非聖人則不足以臨其治；上天之變亦非常也，非聖人則必至于失其常。
蓋聖人之才，固衆人之所難能也；聖人之量，尤衆人之所不可及也。
何以言之？常人之于「五典」也，或欲其從而不獲其從；「宅于百揆」也，或欲其叙而不得其叙；「賓于四門，而或不能緻其穆穆之和，遇烈風雷雨之變，而或不能不失其常。
惟聖人則異于人也，事之所肇者，屢試而屢得其效；理之所在者，随感而随緻其休。
此天之所以與聖人者，豈偶然哉？今夫父子之有親，君臣之有義，夫婦之有别，長幼之有序，朋友之有信，此五典也，即所謂五常也。
人之所以為人，聖人之所以為教，皆不出乎此五者之常道也。
夫惟慎之而不敢忽，美之而盡其道，則敬敷在寬之意得矣，而掌教之實亦無怍于人矣。
克從而不能違之，蓋有不期然而然者也。
此言聖人能盡其司徒之教者如此。
夫所謂揆者，度也。
百揆者，度庶政之官，其制始于唐虞，而亦猶周之冢宰也。
事之至繁，任之至重，亦孰有加于此哉？納于百揆之職，而百揆以時而叙。
」此言聖人之能盡其庶政之道者如此。
古者以賓禮親邦國，諸侯各以方至而使主焉，故謂之曰「賓」。
四門者，四方之門也。
賓四方之門，而諸侯之至者，莫不穆穆其容而和之至焉。
此蓋又言其兼四嶽之官，而能盡其職如此。
昔者洪水之害，而堯獨憂之，使舜入于山林，相視原隰，烈風雷雨，衆懼失常，而舜行獨不迷焉。
吾于此見聖人不特有過人之材能，尤有絕人之度量也。
「賓于四門，四門穆穆」者，即左氏所謂「無兇人」也。
「納于大麓，烈風雷雨弗迷」者，亦猶易之所謂「震驚百裡，不喪七鬯」之類是也。
噫！聖人吾不得而見之矣，觀于史臣紀載之書，而聖人之材之美，猶可追想于數千載之上也。
孟子言必稱堯舜，良有以哉！抑此章之旨，蔡氏傳之明矣。
間嘗參諸注疏之說，而訓「大麓」之義則異焉。
孔氏曰：「麓，錄也。
納舜使大錄萬幾之政，陰陽和，風雨時，各以其節，不有迷錯愆伏，而舜之德合于天也。
」觀其所言，與蔡傳之旨有不侔者。
且堯時之官，莫尊于百揆，大麓萬幾之政，非百揆而何？麓以山足，訓之明矣。
孔氏之說，于經意有未合者，故不可強而從也。
在璇玑玉衡，以齊七政。
肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于群神。
聖人審觀天之器以齊其運，又必舉秩祀之典而周其禮，此聖人受命之始，而嚴其奉天之道也。
夫聖人之有天下也，天與之也。
天運之不可以不審，祀禮之之不可以不舉，皆政之大者也。
故璇玑玉衡，觀天之器也。
而七政在天，日月五星是也。
察玑衡以齊七政，其觀天之術審矣。
于是類祀于上帝，禋祀于六宗，山川則望而祀之，群神則徧而祀之。
凡其祭祀，各有秩序，則事神之禮皆舉矣。
然則天運無不齊，而祀禮無不周，聖人奉天之道不可詳乎？雲雲。
嘗謂聖人之有天下，未有不受命于天者也。
命既出于天，則吾所以奉乎天者，可不盡其道哉！故不惟審夫觀天之器以齊其運，又且舉秩祀之典而周其禮焉。
誠以日月五星之運行于天者，乃敬授人時之本，而百神之來享者，然後可以章天與之符，則政孰有大于此者乎？此舜攝位之初，而有緻意于二者之務，良有以哉！察夫璇玑，而所以象天體之運轉也。
王衡者，以玉為管，橫而設之，又所以窺玑而齊七政之運行也。
七政運行于天，非日月五星之謂乎？不曰日月五星而曰七政者，以其運行之有遲速順逆，猶人君之有政事也。
七政以玑衡而齊，齊七政者，必先于察玑衡也。
玑衡所以為觀天之器，則察玑衡者，即所以齊七政也。
七政既齊，則曆象以成，天時以定，而觀天之術于是乎審矣。
觀天之術既審，而事神之禮尤不可後。
上帝則類而祭之，其禮依郊祀為之也。
六宗則禋而祭之，精意以享之也。
名山大川，五嶽四渎，非山川之當祭者乎？望而祭之，故曰「望」。
丘陵墳衍，古昔聖賢，非群神之當祭者乎？徧而祭之，故曰「徧」。
不惟類于上帝，而且禋六宗焉。
不惟望于山川，而且徧群神焉。
則上下神祗，罔有不祭，而祭祀薦享，禮序秩然，殆見郊焉而格，廟焉而享，而事神之禮于是乎至矣。
審觀天之術于先，而舉祀神之禮于後，聖人所以奉天者蓋如此。
而政事之大，宜莫先于斯焉。
嘗考「曆象授時」，堯之所先也；「昭告上天神後」，而「類于上帝，宜于冢土」，湯、武之所不廢也。
大舜攝位之初，首必于二者之務，人君奉天之道，不過在是矣。
嗟夫！聖人之所奉者天，故天之眷佑者亦在聖人。
然則舜之有天下也，孰與之？曰天與之。
天與之者，諄諄然命之乎？曰：天不言，以行與事示之而已。
「敷奏以言，明試以功，
