卷三
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無術。
曾未旋踵，餘燼複然。
後世大有為之君，欲崇正黜邪者，必以聖人之道昭然無惑，然後為之法制，使久而不可變，庶乎共有絕乎！ （奏曰：“陛下恥同五胡，請如漠、魏，不絕其宗。
”诏曰：“佛多言虛浮，其勸善未殊古禮，其斷惡何異俗律。
決知非益，所以除之。
”奏曰：“理深語大，非近情所測，時遠事高，甯小機欲辯。
若家家行之，則民無不洽：國國修之，則兵戈無用。
今既不行，何處求益了”） 古聖壬之洽，固将以寝兵措刑，緻民于仁壽也。
何待佛然校能之？任道林欲家家行佛，言國國修佛教則無所不可。
蓋絕倫離類，非天下共由之道故也。
梁蕭衍大興浮屠，丕變時習矣，而侯景之亂，死者不可勝葉，烏在其民無不洽、兵戈不用邪？百姓庸愚，無非近情小機，固無超世出俗之見。
既曰佛經理深而語大，時遠而事高，則必不能使常人明知，比屋通曉。
是行之則無益而有損，不行則無損而有益矣！道林之言，何其自相乖戾乎！ （“臣聞孝者至大之道，百行之本，陛下殘壞太祖所立寺廟，毀破太祖所立靈像，休廢太祖所奉法教，退落太祖所敬師尊，且父母床幾尚不可損虧，況其親事而辄輕壞，愚臣冒死特為不可。
”诏曰：“事若有益，假違要行，倘非合禮，雖順必剪。
沙門遇俗，省侍父母，成天下之教。
舍戎同夏，六合如一，即是揚名萬代，以顯太祖。
”） 有諸己而後可以求諸人，無諸己面後可以非睹人。
其身不正而能喻人者，古無有也。
僧人棄父母，絕天性，以孝為愛欲、合祖之一事耳，是以鄙之而不為。
今任道林反以責周武，譬猶人終日昏醉而勸人止酒，荒于女色而勸人窒欲，欲人之信也，可乎？故曰孝子成父之美，不成父之惡。
任道林以孝劫周武，疑若可信。
非武帝見理不惑，知孝之大，其能不為所遷乎？觀其言欲以一身率天下，不使夷狄亂華，異端害正，可謂揚名後世，不辱其親，庶幾明王之事矣！ （奏曰：“若言毀僧益民者，太祖甯肯積年奉敬，興偏天下。
佛法存日，損處是何？自破以來，成何利潤？”語曰：“自廢以來，民役稍稀，租調年增，兵師日減，園安民樂，豈非有益？帝王即是如來，王公即是菩薩，權謀即是方便，文武即是二智，刑罰即是地獄，爵祿即是天堂。
以民為子，可為大慈。
四海為家，乃同法界。
治政以理，何異救物？安樂百姓，甯殊拔苦？剪價殘害，決勝降魔，君臨天下，真成得道。
”遭林冒死申請，帝情較執，不遂所論。
） 天下有自然之勢，十年之聚，必有傑出，百人之衆，必有雄長。
力不能相勝，則智為之宗；智不能相役，則德為之主。
君臣上下之分，由此而立。
禮樂刑政之具，由此而行。
非人以私意造而為之，自三皇、五帝至于今日，未有能離是者也。
佛則不然，為母之譜，逃父委去，長往而不返。
習為空術，依傲世法，寓言托事，移此于彼，以竊人主之大權。
自侈其富，越于耳目；自居其貴，超于天帝。
張報應之事，則速于置垂阝；設鬼神之誅，則慘于金木。
于是人有二父，世有二尊，道有二途，民有二役。
雖雲出家絕俗，自屏乎山林之下，而廣官大屋以為之居，良田沃壤以為之食，寶刹相望，缁服如林，憧憧往來，中分四海。
閱世既久，習而安之，以為事理之固然，未有知其妄者也。
周武快辯，摧伏道林，雖若戲劇之論，然實能見其用意，收其所竊之權，使道林之辭不得不屈，亦可謂明斷之主矣。
人主所以制服宇内者，能操大權，賞罰予鲛無不在我也。
今佛誘人以天堂福利，恐人以地獄因果，天下靡然從之。
甯棄爵祿不以賞為榮，甯冒刑辟不以罰為懼，親棄君父，如弁髦土梗，不以樂于心，惟佛說之信。
而入主之大權名存而實廢，其害豈不甚哉！而周武斷然黜之，美名永久，至今愈芬。
其視蕭衍，猶蘇合香之與蜣娘轉耳。
（沙門仁贊曰：“夫教之設也，辄有輕侮毀訾之者，禍咎之報，若響應聲。
是以崔浩具于五刑，博奕陷于泥犁，韓愈被子斥逐，宇文邕、唐武宗發疠殂落，自贻伊戚，雖悔莫追。
”） 傅奕當取魏、晉已來駁佛者集為十卷，卷以十人為率，無慮百數矣。
仁贊所臯報應之著者，獨得四人，而其說又皆附會失理。
則是駁佛者未嘗有報應也。
四人之事，予已屢明之矣。
則未知毀訾之人獲禍咎之報者，果何謂邪？孔子曰！“非聖人者無法。
”又曰：“小人侮聖人之言。
”如此而已。
不談天堂，不語地獄，不論果報，不說輪回，而《六經》之害至今常存而不廢，雖無道如秦始皇，不能焚之使絕也。
降禍咎于訾毀之人，誰實主之？附我者喜而加之以福祿，背我者怒而加之以禍咎，此乃無理之人褊淺之智耳。
佛道如彼共大，乃區區計較人之從連而輿之禍福，不亦陋之為佛欤！ （《内德論》略曰：“或宮《詩書》所未言，以為修多不足尚。
且能事未興于上古，聖人開務于後世，故楝宇易桧巢之居，文字代結繩之政。
彼用舍之先後，非理教之通弊，豈得《詩書》早播而特隆，修多晚至而當替。
有幼啖藜藿，長餘梁肉，少為布衣，老遇侯服。
豈得謂藜藿先獲，勝粱肉之味，侯服晚遇，不如布衣之貴也！”） 三代而上，聖王繼作，順乎風氣之宜，不先時而開人，各因時而立政，故宮室、來耜、杵臼、弧矢、綱罟、舟楫，更數聖人而後備。
非一聖不能盡為也，因時故也。
至堯、舜之世，生人之用周矣。
使一物不作，則生人之用缺。
聖人雖欲不為，不可得也。
《六經》之于世，亦若此而已。
自堯舜至孔子，聖人制作大備，其時中國無佛，敢問二帝三王之治有所未至者，果何事欤？若其暗其治無有不至，則法二帝。
三王而自足，何必剿入異端之說，以亂中國之政理哉？修多晚至而合于二帝、三王，固不當替，若其背馳，則無可用之道，安得不黜也！譬猶人先食粱肉而又強之以藜藿，已衣錦繡而又被之以缊袍，乃曰藜藿之味過于梁肉，缊袍之美不減衮繡，非天下之大愚乎！ （梁高祖诏雲：“宗廟犧牲，修行佛戒，蔬食斷欲。
”定林寺沙門僧佑等上啟曰：“京都觯食之族，猶布筌網，馳鷹犬，非所以仰稱優洽之旨。
請丹陽、琅琊二境水陸不得蒐捕。
”劾付尚書詳之。
議郎江贶曰：“聖人之道，以百姓為心。
江陵有禁，即達牛渚，延陵不許，便往陽羨。
取生之地雖異，殺生之數實同。
”左丞謝幾卿、尚書臣宣、仆射臣昂并同贶議。
帝使難贶曰：“君子遠庖廚，血氣勿身剪，見生不忍其死，聞聲不食其肉，皆自興仁，非阙及遠。
”遂斷。
） 甚哉蕭衍之愚蔽也！為天下主，豈有一物不在所愛，何獨丹陽、琅琊二郡水陸不得搜捕乎？江贶？議贶之議既明且廣，輔之以丞仆三賢，而不能勝僧佑之曲說，甚哉蕭衍之愚蔽也！若曰“血氣勿身剪，君子遠庖廚，皆自興仁，非關及遠”，則衍既斷葷蔬食。
宗廟不用犧牲足矣，又何必推及二郡邪？二郡可行，則四方便當同歸法禁。
今乃害遠而利近，殺廣而生狹。
僧人上無理之表，則如谷應聲，朝士獻宏正之綸呻論，則如水投石，甚哉蕭衍之遇蔽也！ （犧牲之飨，羔雁之薦，古之禮也。
以是祭天地、禱神明，天地必不享。
苟享之，必有咎。
神明必不歆。
苟歆之，必有悔。
所以知鳳凰至，失尊戴之象也，麒麟出，亡國之象也。
） 犧栓牲用，自二帝、三王行之，堯壽一百十五歲，舜壽一百八歲。
三代有天下皆數百年。
若曰天地不享，神明不歆，何為其平洽久長如此邪？梁蕭衍愛惜禽獸，不忍宰殺。
宗廟之祭，以眄與蔬，其國尋破，其身餓死。
若曰天地享之，神明歆之，何為其危辱短促如此邪？虞舜之治，極至于箫韶和樂九成，而鳳凰應之，不聞舜失尊戴也。
周南之化行，至于天下，無犯非禮，而麟趾應之，不聞周遂亡國也。
彼僧為此言，誣罔甚矣。
（《經》雲：“若自身手過酒器，與人飲酒者，五百世中無手足。
”何況自飲。
） 自杜康造酒已來，至于今日，數千年耳。
以酒勸人，執爵舉觞者，何可勝筭？如用佛經之言，五百世中無手，則三十年為一世，五百世當一萬五千年，輪回展轉，天下皆無手之人矣。
而今之有手者天下皆是也，此何理哉？ （依《經》“食肉之人，一切無始以來，當皆是己親，不合食肉。
”又雲：“衆生無始終死生輪轉，無非父母兄弟姊妹。
自肉他肉，則是一肉。
”） 萬物之生，一受共處形，則以形相禅而不可變。
人必生人，馬必生馬，自古至今，其理一耳。
佛之言，乃以一切禽獸為先世眷屬。
信斯言也。
則凡為僧者當謹遵佛劾，于一切禽獸中求其父母，求其兄弟，求其妻子，自無始以來，其數衆矣。
不當坐視其輪轉烹宰之苦而無慈悲憫念之心。
必一一取而養之，誦經以度之，說法以悟之，使其父母兄弟妻子之為羽毛鱗介蹄角之屬者，盡其年壽而免于湯火，脫其禁障而生于人天。
人人行之，物物有證，然後可以感化天下。
誠心憂畏，不複知肉味。
如其不然，徒以空言示之而無可據之實，則妄而已矣。
（百行之紀莫大于孝，孝莫大于送死。
先王之禮，魯之所知也。
天竺非方俗所同，今缁衣在華，華則有儀，其可同于異域欤！故稽五服之數，象升降之節，立以為文。
） 孝者，施于父母之名。
事非父母，則不得名孝。
今僧于父母之死，漠不介意。
其送死僧，皆四海九州之人也，而為之制服，以孝為稱，豈不悖哉！彼之教方以死生流轉，欲求出離之道，又區區然于既焚之骨，緻其思，紀其心，何謂也？中華之儀固多矣，如臣事君、子事父、兄弟友愛、夫婦禮際，冠、昏、鄉、射之情文，非一端而已。
僧皆棄而不取，乃獨取五服之數、升降之節，則何謂也？故吾嘗考其行事，皆不能逃于人之常理，恃強欲埽除，别為名号，移此于彼，以僞假真，而濟其私耳。
（文宗朝，中書崔蠡上疏雲：“國忌設齋，百宮行香，事無經據，伏靖停廢。
”劾：“讨尋本末，禮文令式，曾不該明。
”其國忌寺觀行香，豈非經也。
安公引教設儀，豈非據也。
禮出儒家，钜可将釋言為據。
事因釋氏，無宜用儒典為憑。
文宗薄于宗祖，宜其不永矣。
周之尚臭，燔柴血腎芗蔚，言天歆其奧也。
天豈食血腎芗蕭之氣邪？由人尚奧，故以奧而事天也。
若然者，佛教重香，甯可敚也？況百官行香，代君也。
百官事祖宗，亦臣子也。
苟欲廢之，如忠孝何？） 周人尚臭，各施于其所事。
所事者，謂宗廟與天地之神隻耳，未嘗施于非其鬼也。
非其鬼者，淫祀也。
忌日行香，佛、老之前，于《六經》何所據乎？君子有終身之喪，忌日之謂也。
至是日，如親之始喪，然其心為何如？而使百官代己捧香，散于缁黃之手，以追冥福，此谄妄之甚也。
親以是日死，我以是日悲，彼佛老缁黃何與焉？天下生民之衆，同死于一日者，讵可數量。
為子孫者皆作佛事而薦其親，彼佛住世時，固不能以福與人，況既死久矣，安能分心應感，人人與之以福乎？故中國所當守者先王之禮也。
先王之禮載于儒經，固不可引佛書為據。
崔蠡之言當矣。
而仁贊乃欲以安公所記亂中國先王之禮，因人生思慕之時，以入其邪教，去阝大夫以忠孝之道，其用意奸宄而立言似是，可不辯乎？魏晉而上，佛說未盛之時，散香之事未行于世。
為人君者，或孝或不孝，或壽或不壽，豈獨文宗停廢散香而享年不永哉？古之聖人莫不緻孝乎鬼神，緻嚴乎宗廟，非禮非義，則不為也。
後世人主不敬其先，荒怠祭祀，而谄非鬼，以祈福利者多矣。
然則停廢散香，是萬厚于祖宗，不敢以非禮渎之。
崔蠡之論可謂正，而文宗之聽可謂明矣。
仁贊無父無君，夷狄禽獸之與鄰，又安知忠孝之道而出諸口乎？ （會昌六年制：“朕聞三代以前，未嘗言佛；漠、魏而降，象法寝興，耗蠢國風，誘惑人意，僧徒日廣，佛寺日崇，勞人力于土木之功，敚人利于金實之飾，移君親于師資之際，違配偶于戒律之間，壤法害人，莫過于此。
高祖、太宗武定文理，執此二柄，足以經邦。
貞觀、開元亦嘗厘革，割除不盡，流衍滋多。
朕博覽前言，旁求與議，弊之可革，斯在不疑。
懲午古之蠢源，成百王之典法，濟人利衆，予不讓焉。
應天下佛像無大小皆從毀廢。
”） 大學之道，格物、誠意以正其心而修其身。
格物者，窮盡物理之謂也。
理無不盡，則異端邪說不能移惑，而其意必誠，其心必正，而身可修矣。
推而齊家、治國、平天下，無所往而不當，蓋通于理故也。
理有不盡，則偏蔽差舛，雖欲誠意，意不可得誠，雖欲正心，心不可得正，身且未能自善，而況敢言及人乎？聖道不傳，此其由也。
武宗慨然黜異端，辟邪說，不可謂無意于先王之道者。
觀其讀《孟子》“未有仁而遣其親、未有義而後其君”之言，得意會心，擊節稱歎，其與庸主遠矣。
然窮理不盡，乃用道士趙歸真之言，斥絕浮屠，豈其中卓然有不可惑之見乎！特好惡取舍偶有所偏焉耳。
李德裕高才英識，輔佐武宗，幾于中興。
若夫引君當道，格其非心，如古所謂大人之事，則不能少進也。
故其劃除久獘，剔刷蠢源，雖足以稱快一時，而黃冠肆行，其害更甚。
武宗服藥緻疾而崩，又使宣宗甘受僧谀，大變會昌之政，則廢之之方，适足以增其氣焰耳。
後世人君有志乎此者，法堯、舜、三代，師孔子、孟轲，聲足以律衆言，身足以度群德，使異端邪說無得而投其罅，然後可以埽千古之害而開仁義之途也。
（南齊法獻、玄暢二人為僧正，對帝言論，稱名而不坐。
後因中興寺僧锺啟答稱“貧道”，帝嫌之，問王儉曰：“沙門與帝王共語何稱？正殿坐？”王儉對曰：“漢魏不見紀傳，自僞園皆稱貧道，與坐。
晉初亦然。
庾冰、桓玄等皆欲使沙門盡禮，尋亦休寝。
帝乃令：“稱名。
”近代道薄人乖，稱謂表章“臣頓首”。
夫頓首者，拜也；稱臣，卑之極也。
唐高宗勘僧道二嗽拜君觀。
時司戎議曰：“不孝莫過于絕嗣，何不制以婚姻？不忠莫大菸不臣，何不令其臣妾？”上元元年九月，敕僧朝會，并不須稱臣、拜禮。
乃因開元中令僧拜、稱臣，至是方免也。
大曆八年，又放元日、冬至，朝賀陪位。
蓋以代宗之世，君臣麥襄皆重空門，此亦久污則隆，既否終泰也。
） 臣必拜君，齊帝所以緻疑者，為方外之言也。
天無不覆，地無不載，方之至大也。
人在天地之中，孰能超然緻身于方外乎？使其果然緻身于方外，則人亦不得而見之矣，尚何拜之可責也？不然，則與人無以異。
人有君臣上下之分，無不緻敬，安得已獨傲然自倨，忽君而不拜乎？齊帝苟以此斷之，則禮行而分定，何待問而後知也。
王儉不能将順君之正意，反為僧人設不臣之說，籲＃斨鄙哉！如口彼之道固然，非中國之可行也，則宜返之西域而已。
夫稱臣者，理之自然，非故為卑下以滔其君，亦猶稱子者對父之名，弟者對兄之名也。
今僧人拜其師父、師兄、師伯、師叔，豈皆為傳道而施禮哉？亦以名分當如此耳。
彼其所謂父、兄、伯、叔，皆四海九州血氣不同、倫類不通之人，拜之不以為屈。
而真父、真兄，則反不可拜。
以拜君為道薄人乖，自卑之極，此何理也？夫牧羊者必鞭其敗群，牧馬者必去其害焉者。
人君，牧民者也，視其民羊馬不若，有敗害、而不知去，非牧民之職矣。
司戎之谏，谏之正也。
開元之令，令之善也。
上元之敕，大曆之制，非所以扶持三綱、開辟王路也。
（釋常覺以心學為究盡之務，于東京建禅剝，設合京浴。
其或香湯缺注，樵蒸失時，覺必撤校夅抽榱桷而助爨。
有王公仰重，表薦紫衣，堅讓不受。
陶毂為序贈覺雲：“起後唐至漢乾祐，每月三八日浴，京師大衆，計累費錢一百三十萬數，雖檀施共成，實覺公化導之力也。
嘻！陳留古封，土風尚利。
梁惠王賢諸侯也，當謂孟轲曰：“何以利吾國乎？’是知禮讓之化，不勝于好利之心。
孟氏屬斯文未喪，不能揚素王之道，今上人當去聖逾逮，卒能行法王之教。
”） 常覺設浴，其費出于人而不出于己，樵蒸或缺，撤屋以繼之，人皆稱歎。
他日修屋，必還取人之财以為之，而人不悟也。
悲夫！彼設浴之心果何為哉？必為誘惑福田利益也。
其費不出于己，己安得專其福利哉？使常覺不設浴，則京師之人遂無水自潔其身乎？如不為後世福利，則哀取他人之物，還以浴人，豈心學究盡之道乎？彼市人之開浴肆者，出其财以浴人，收其利以自給，計功明白，無竊名希福之心，其賢于常覺遠矣。
而陶役所以稱之，一何謬妄之甚哉！七國之君無不好利，何獨梁王也？梁王問孟子，故孟子明仁義以杜其好利之源。
七篇之書，至今不泯，聖人之教，賴以有傳。
安得謂之不能顯揚王道也？佛之所以教人者，雖不中不正，然就其教而論之，固有賢于設浴之事者矣。
常覺區區于此，殆與無智不才服膺苦行，執最下役，潔清廁圊者，無以異耳。
乃推而尊之于孟子亞聖之上。
若殼者，螢而後比其智者也。
（晉王府祭酒徐同卿撰《同合論》，以為儒教亦有三世因果之義，但以文密理微，生賢未辯。
同卿備引經史，會通運命，歸于因果。
意欲發顯儒教，助佛宣揚，導達群品，鹹奔一趣。
斯蓋誨物洞玄之君子矣！） 中國聖人設教，本于理之大公，而不以私欲自利也。
是以萬世常行而無變，豈區區于三世之近哉？福善禍潘，惡盈好謙，餘慶餘殃，蒙刑受賞，皆理之當然。
積有深淺，故效有遲速，或在其身，或在其子孫，終無差忒。
豈茫昧于輪之說哉！三代而上，佛教未入中國，中國之民為善者衆，于堯時則黎民于變，比屋可封，于周時則囹固屢空，刑措不用。
彼又安知因果也？自釋氏束來，其所以誘人者至五千四十八卷之多，夫人而信死生轉化之事。
孜之于史，凡奉佛崇僧之世，其君必昏，其政必亂。
是何也？為三世因果所惑，是以忽棄當為者，而思其不可得者也。
古人之視生死如晝夜之常，豈其驚憂怖恐以為異也＃斨以死則死，而不死則害義；可以無死則不死，而必死則傷勇。
其處死大抵如此。
命有所制，則順受其正。
義所不可，命所止也。
其可自勉者，安于一正而已矣。
及學佛者衆，欣慕天堂，懾畏地獄，畏懼交戰乎胸中，于是遑遑然以死為一大事。
拜僧禮佛，求一悟徹，卒乃死無所得也，而失理者衆矣。
如徐同卿殆亦見儒書所載生死禍檑之故，或有類于因果者，遂以謂儒佛同歸，蓋惑于虛言，未嘗深孜其實耳。
（矢布施之業，乃是泉行之源，故菩薩投身，以救餓羸之命，屍毗割股，以代鷹鎢之食，況國城妻子，寶貨倉儲，甯容在意。
俗書尚雲。
“車馬衣裘，朋友共弊。
”） 佛氏布施之教，名為勸人棄舍貪積，其實則資衆财以自養。
蓋終身飽食暖衣，不困之術也。
寶貨倉儲，是人所欲也，非其義也，一介不可取與。
而況妻子人之大倫，禮義之所起，豈得比之車馬衣裘，而化人使與朋友共之？其敢于為好乃至是哉！凡人之财，舍之則有福，僧人之債，負之則有禍。
吝于己，貪于人，取非其有，見利忘義，殆猶正畫攫金，日中穴壞之所為耳，可不深排而重絕之乎！ （經雲：“若以衣施，得無上色；若以食施，得無上力
曾未旋踵，餘燼複然。
後世大有為之君，欲崇正黜邪者，必以聖人之道昭然無惑，然後為之法制，使久而不可變，庶乎共有絕乎！ （奏曰：“陛下恥同五胡，請如漠、魏，不絕其宗。
”诏曰：“佛多言虛浮，其勸善未殊古禮，其斷惡何異俗律。
決知非益，所以除之。
”奏曰：“理深語大，非近情所測，時遠事高，甯小機欲辯。
若家家行之，則民無不洽：國國修之，則兵戈無用。
今既不行，何處求益了”） 古聖壬之洽，固将以寝兵措刑，緻民于仁壽也。
何待佛然校能之？任道林欲家家行佛，言國國修佛教則無所不可。
蓋絕倫離類，非天下共由之道故也。
梁蕭衍大興浮屠，丕變時習矣，而侯景之亂，死者不可勝葉，烏在其民無不洽、兵戈不用邪？百姓庸愚，無非近情小機，固無超世出俗之見。
既曰佛經理深而語大，時遠而事高，則必不能使常人明知，比屋通曉。
是行之則無益而有損，不行則無損而有益矣！道林之言，何其自相乖戾乎！ （“臣聞孝者至大之道，百行之本，陛下殘壞太祖所立寺廟，毀破太祖所立靈像，休廢太祖所奉法教，退落太祖所敬師尊，且父母床幾尚不可損虧，況其親事而辄輕壞，愚臣冒死特為不可。
”诏曰：“事若有益，假違要行，倘非合禮，雖順必剪。
沙門遇俗，省侍父母，成天下之教。
舍戎同夏，六合如一，即是揚名萬代，以顯太祖。
”） 有諸己而後可以求諸人，無諸己面後可以非睹人。
其身不正而能喻人者，古無有也。
僧人棄父母，絕天性，以孝為愛欲、合祖之一事耳，是以鄙之而不為。
今任道林反以責周武，譬猶人終日昏醉而勸人止酒，荒于女色而勸人窒欲，欲人之信也，可乎？故曰孝子成父之美，不成父之惡。
任道林以孝劫周武，疑若可信。
非武帝見理不惑，知孝之大，其能不為所遷乎？觀其言欲以一身率天下，不使夷狄亂華，異端害正，可謂揚名後世，不辱其親，庶幾明王之事矣！ （奏曰：“若言毀僧益民者，太祖甯肯積年奉敬，興偏天下。
佛法存日，損處是何？自破以來，成何利潤？”語曰：“自廢以來，民役稍稀，租調年增，兵師日減，園安民樂，豈非有益？帝王即是如來，王公即是菩薩，權謀即是方便，文武即是二智，刑罰即是地獄，爵祿即是天堂。
以民為子，可為大慈。
四海為家，乃同法界。
治政以理，何異救物？安樂百姓，甯殊拔苦？剪價殘害，決勝降魔，君臨天下，真成得道。
”遭林冒死申請，帝情較執，不遂所論。
） 天下有自然之勢，十年之聚，必有傑出，百人之衆，必有雄長。
力不能相勝，則智為之宗；智不能相役，則德為之主。
君臣上下之分，由此而立。
禮樂刑政之具，由此而行。
非人以私意造而為之，自三皇、五帝至于今日，未有能離是者也。
佛則不然，為母之譜，逃父委去，長往而不返。
習為空術，依傲世法，寓言托事，移此于彼，以竊人主之大權。
自侈其富，越于耳目；自居其貴，超于天帝。
張報應之事，則速于置垂阝；設鬼神之誅，則慘于金木。
于是人有二父，世有二尊，道有二途，民有二役。
雖雲出家絕俗，自屏乎山林之下，而廣官大屋以為之居，良田沃壤以為之食，寶刹相望，缁服如林，憧憧往來，中分四海。
閱世既久，習而安之，以為事理之固然，未有知其妄者也。
周武快辯，摧伏道林，雖若戲劇之論，然實能見其用意，收其所竊之權，使道林之辭不得不屈，亦可謂明斷之主矣。
人主所以制服宇内者，能操大權，賞罰予鲛無不在我也。
今佛誘人以天堂福利，恐人以地獄因果，天下靡然從之。
甯棄爵祿不以賞為榮，甯冒刑辟不以罰為懼，親棄君父，如弁髦土梗，不以樂于心，惟佛說之信。
而入主之大權名存而實廢，其害豈不甚哉！而周武斷然黜之，美名永久，至今愈芬。
其視蕭衍，猶蘇合香之與蜣娘轉耳。
（沙門仁贊曰：“夫教之設也，辄有輕侮毀訾之者，禍咎之報，若響應聲。
是以崔浩具于五刑，博奕陷于泥犁，韓愈被子斥逐，宇文邕、唐武宗發疠殂落，自贻伊戚，雖悔莫追。
”） 傅奕當取魏、晉已來駁佛者集為十卷，卷以十人為率，無慮百數矣。
仁贊所臯報應之著者，獨得四人，而其說又皆附會失理。
則是駁佛者未嘗有報應也。
四人之事，予已屢明之矣。
則未知毀訾之人獲禍咎之報者，果何謂邪？孔子曰！“非聖人者無法。
”又曰：“小人侮聖人之言。
”如此而已。
不談天堂，不語地獄，不論果報，不說輪回，而《六經》之害至今常存而不廢，雖無道如秦始皇，不能焚之使絕也。
降禍咎于訾毀之人，誰實主之？附我者喜而加之以福祿，背我者怒而加之以禍咎，此乃無理之人褊淺之智耳。
佛道如彼共大，乃區區計較人之從連而輿之禍福，不亦陋之為佛欤！ （《内德論》略曰：“或宮《詩書》所未言，以為修多不足尚。
且能事未興于上古，聖人開務于後世，故楝宇易桧巢之居，文字代結繩之政。
彼用舍之先後，非理教之通弊，豈得《詩書》早播而特隆，修多晚至而當替。
有幼啖藜藿，長餘梁肉，少為布衣，老遇侯服。
豈得謂藜藿先獲，勝粱肉之味，侯服晚遇，不如布衣之貴也！”） 三代而上，聖王繼作，順乎風氣之宜，不先時而開人，各因時而立政，故宮室、來耜、杵臼、弧矢、綱罟、舟楫，更數聖人而後備。
非一聖不能盡為也，因時故也。
至堯、舜之世，生人之用周矣。
使一物不作，則生人之用缺。
聖人雖欲不為，不可得也。
《六經》之于世，亦若此而已。
自堯舜至孔子，聖人制作大備，其時中國無佛，敢問二帝三王之治有所未至者，果何事欤？若其暗其治無有不至，則法二帝。
三王而自足，何必剿入異端之說，以亂中國之政理哉？修多晚至而合于二帝、三王，固不當替，若其背馳，則無可用之道，安得不黜也！譬猶人先食粱肉而又強之以藜藿，已衣錦繡而又被之以缊袍，乃曰藜藿之味過于梁肉，缊袍之美不減衮繡，非天下之大愚乎！ （梁高祖诏雲：“宗廟犧牲，修行佛戒，蔬食斷欲。
”定林寺沙門僧佑等上啟曰：“京都觯食之族，猶布筌網，馳鷹犬，非所以仰稱優洽之旨。
請丹陽、琅琊二境水陸不得蒐捕。
”劾付尚書詳之。
議郎江贶曰：“聖人之道，以百姓為心。
江陵有禁，即達牛渚，延陵不許，便往陽羨。
取生之地雖異，殺生之數實同。
”左丞謝幾卿、尚書臣宣、仆射臣昂并同贶議。
帝使難贶曰：“君子遠庖廚，血氣勿身剪，見生不忍其死，聞聲不食其肉，皆自興仁，非阙及遠。
”遂斷。
） 甚哉蕭衍之愚蔽也！為天下主，豈有一物不在所愛，何獨丹陽、琅琊二郡水陸不得搜捕乎？江贶？議贶之議既明且廣，輔之以丞仆三賢，而不能勝僧佑之曲說，甚哉蕭衍之愚蔽也！若曰“血氣勿身剪，君子遠庖廚，皆自興仁，非關及遠”，則衍既斷葷蔬食。
宗廟不用犧牲足矣，又何必推及二郡邪？二郡可行，則四方便當同歸法禁。
今乃害遠而利近，殺廣而生狹。
僧人上無理之表，則如谷應聲，朝士獻宏正之綸呻論，則如水投石，甚哉蕭衍之遇蔽也！ （犧牲之飨，羔雁之薦，古之禮也。
以是祭天地、禱神明，天地必不享。
苟享之，必有咎。
神明必不歆。
苟歆之，必有悔。
所以知鳳凰至，失尊戴之象也，麒麟出，亡國之象也。
） 犧栓牲用，自二帝、三王行之，堯壽一百十五歲，舜壽一百八歲。
三代有天下皆數百年。
若曰天地不享，神明不歆，何為其平洽久長如此邪？梁蕭衍愛惜禽獸，不忍宰殺。
宗廟之祭，以眄與蔬，其國尋破，其身餓死。
若曰天地享之，神明歆之，何為其危辱短促如此邪？虞舜之治，極至于箫韶和樂九成，而鳳凰應之，不聞舜失尊戴也。
周南之化行，至于天下，無犯非禮，而麟趾應之，不聞周遂亡國也。
彼僧為此言，誣罔甚矣。
（《經》雲：“若自身手過酒器，與人飲酒者，五百世中無手足。
”何況自飲。
） 自杜康造酒已來，至于今日，數千年耳。
以酒勸人，執爵舉觞者，何可勝筭？如用佛經之言，五百世中無手，則三十年為一世，五百世當一萬五千年，輪回展轉，天下皆無手之人矣。
而今之有手者天下皆是也，此何理哉？ （依《經》“食肉之人，一切無始以來，當皆是己親，不合食肉。
”又雲：“衆生無始終死生輪轉，無非父母兄弟姊妹。
自肉他肉，則是一肉。
”） 萬物之生，一受共處形，則以形相禅而不可變。
人必生人，馬必生馬，自古至今，其理一耳。
佛之言，乃以一切禽獸為先世眷屬。
信斯言也。
則凡為僧者當謹遵佛劾，于一切禽獸中求其父母，求其兄弟，求其妻子，自無始以來，其數衆矣。
不當坐視其輪轉烹宰之苦而無慈悲憫念之心。
必一一取而養之，誦經以度之，說法以悟之，使其父母兄弟妻子之為羽毛鱗介蹄角之屬者，盡其年壽而免于湯火，脫其禁障而生于人天。
人人行之，物物有證，然後可以感化天下。
誠心憂畏，不複知肉味。
如其不然，徒以空言示之而無可據之實，則妄而已矣。
（百行之紀莫大于孝，孝莫大于送死。
先王之禮，魯之所知也。
天竺非方俗所同，今缁衣在華，華則有儀，其可同于異域欤！故稽五服之數，象升降之節，立以為文。
） 孝者，施于父母之名。
事非父母，則不得名孝。
今僧于父母之死，漠不介意。
其送死僧，皆四海九州之人也，而為之制服，以孝為稱，豈不悖哉！彼之教方以死生流轉，欲求出離之道，又區區然于既焚之骨，緻其思，紀其心，何謂也？中華之儀固多矣，如臣事君、子事父、兄弟友愛、夫婦禮際，冠、昏、鄉、射之情文，非一端而已。
僧皆棄而不取，乃獨取五服之數、升降之節，則何謂也？故吾嘗考其行事，皆不能逃于人之常理，恃強欲埽除，别為名号，移此于彼，以僞假真，而濟其私耳。
（文宗朝，中書崔蠡上疏雲：“國忌設齋，百宮行香，事無經據，伏靖停廢。
”劾：“讨尋本末，禮文令式，曾不該明。
”其國忌寺觀行香，豈非經也。
安公引教設儀，豈非據也。
禮出儒家，钜可将釋言為據。
事因釋氏，無宜用儒典為憑。
文宗薄于宗祖，宜其不永矣。
周之尚臭，燔柴血腎芗蔚，言天歆其奧也。
天豈食血腎芗蕭之氣邪？由人尚奧，故以奧而事天也。
若然者，佛教重香，甯可敚也？況百官行香，代君也。
百官事祖宗，亦臣子也。
苟欲廢之，如忠孝何？） 周人尚臭，各施于其所事。
所事者，謂宗廟與天地之神隻耳，未嘗施于非其鬼也。
非其鬼者，淫祀也。
忌日行香，佛、老之前，于《六經》何所據乎？君子有終身之喪，忌日之謂也。
至是日，如親之始喪，然其心為何如？而使百官代己捧香，散于缁黃之手，以追冥福，此谄妄之甚也。
親以是日死，我以是日悲，彼佛老缁黃何與焉？天下生民之衆，同死于一日者，讵可數量。
為子孫者皆作佛事而薦其親，彼佛住世時，固不能以福與人，況既死久矣，安能分心應感，人人與之以福乎？故中國所當守者先王之禮也。
先王之禮載于儒經，固不可引佛書為據。
崔蠡之言當矣。
而仁贊乃欲以安公所記亂中國先王之禮，因人生思慕之時，以入其邪教，去阝大夫以忠孝之道，其用意奸宄而立言似是，可不辯乎？魏晉而上，佛說未盛之時，散香之事未行于世。
為人君者，或孝或不孝，或壽或不壽，豈獨文宗停廢散香而享年不永哉？古之聖人莫不緻孝乎鬼神，緻嚴乎宗廟，非禮非義，則不為也。
後世人主不敬其先，荒怠祭祀，而谄非鬼，以祈福利者多矣。
然則停廢散香，是萬厚于祖宗，不敢以非禮渎之。
崔蠡之論可謂正，而文宗之聽可謂明矣。
仁贊無父無君，夷狄禽獸之與鄰，又安知忠孝之道而出諸口乎？ （會昌六年制：“朕聞三代以前，未嘗言佛；漠、魏而降，象法寝興，耗蠢國風，誘惑人意，僧徒日廣，佛寺日崇，勞人力于土木之功，敚人利于金實之飾，移君親于師資之際，違配偶于戒律之間，壤法害人，莫過于此。
高祖、太宗武定文理，執此二柄，足以經邦。
貞觀、開元亦嘗厘革，割除不盡，流衍滋多。
朕博覽前言，旁求與議，弊之可革，斯在不疑。
懲午古之蠢源，成百王之典法，濟人利衆，予不讓焉。
應天下佛像無大小皆從毀廢。
”） 大學之道，格物、誠意以正其心而修其身。
格物者，窮盡物理之謂也。
理無不盡，則異端邪說不能移惑，而其意必誠，其心必正，而身可修矣。
推而齊家、治國、平天下，無所往而不當，蓋通于理故也。
理有不盡，則偏蔽差舛，雖欲誠意，意不可得誠，雖欲正心，心不可得正，身且未能自善，而況敢言及人乎？聖道不傳，此其由也。
武宗慨然黜異端，辟邪說，不可謂無意于先王之道者。
觀其讀《孟子》“未有仁而遣其親、未有義而後其君”之言，得意會心，擊節稱歎，其與庸主遠矣。
然窮理不盡，乃用道士趙歸真之言，斥絕浮屠，豈其中卓然有不可惑之見乎！特好惡取舍偶有所偏焉耳。
李德裕高才英識，輔佐武宗，幾于中興。
若夫引君當道，格其非心，如古所謂大人之事，則不能少進也。
故其劃除久獘，剔刷蠢源，雖足以稱快一時，而黃冠肆行，其害更甚。
武宗服藥緻疾而崩，又使宣宗甘受僧谀，大變會昌之政，則廢之之方，适足以增其氣焰耳。
後世人君有志乎此者，法堯、舜、三代，師孔子、孟轲，聲足以律衆言，身足以度群德，使異端邪說無得而投其罅，然後可以埽千古之害而開仁義之途也。
（南齊法獻、玄暢二人為僧正，對帝言論，稱名而不坐。
後因中興寺僧锺啟答稱“貧道”，帝嫌之，問王儉曰：“沙門與帝王共語何稱？正殿坐？”王儉對曰：“漢魏不見紀傳，自僞園皆稱貧道，與坐。
晉初亦然。
庾冰、桓玄等皆欲使沙門盡禮，尋亦休寝。
帝乃令：“稱名。
”近代道薄人乖，稱謂表章“臣頓首”。
夫頓首者，拜也；稱臣，卑之極也。
唐高宗勘僧道二嗽拜君觀。
時司戎議曰：“不孝莫過于絕嗣，何不制以婚姻？不忠莫大菸不臣，何不令其臣妾？”上元元年九月，敕僧朝會，并不須稱臣、拜禮。
乃因開元中令僧拜、稱臣，至是方免也。
大曆八年，又放元日、冬至，朝賀陪位。
蓋以代宗之世，君臣麥襄皆重空門，此亦久污則隆，既否終泰也。
） 臣必拜君，齊帝所以緻疑者，為方外之言也。
天無不覆，地無不載，方之至大也。
人在天地之中，孰能超然緻身于方外乎？使其果然緻身于方外，則人亦不得而見之矣，尚何拜之可責也？不然，則與人無以異。
人有君臣上下之分，無不緻敬，安得已獨傲然自倨，忽君而不拜乎？齊帝苟以此斷之，則禮行而分定，何待問而後知也。
王儉不能将順君之正意，反為僧人設不臣之說，籲＃斨鄙哉！如口彼之道固然，非中國之可行也，則宜返之西域而已。
夫稱臣者，理之自然，非故為卑下以滔其君，亦猶稱子者對父之名，弟者對兄之名也。
今僧人拜其師父、師兄、師伯、師叔，豈皆為傳道而施禮哉？亦以名分當如此耳。
彼其所謂父、兄、伯、叔，皆四海九州血氣不同、倫類不通之人，拜之不以為屈。
而真父、真兄，則反不可拜。
以拜君為道薄人乖，自卑之極，此何理也？夫牧羊者必鞭其敗群，牧馬者必去其害焉者。
人君，牧民者也，視其民羊馬不若，有敗害、而不知去，非牧民之職矣。
司戎之谏，谏之正也。
開元之令，令之善也。
上元之敕，大曆之制，非所以扶持三綱、開辟王路也。
（釋常覺以心學為究盡之務，于東京建禅剝，設合京浴。
其或香湯缺注，樵蒸失時，覺必撤校夅抽榱桷而助爨。
有王公仰重，表薦紫衣，堅讓不受。
陶毂為序贈覺雲：“起後唐至漢乾祐，每月三八日浴，京師大衆，計累費錢一百三十萬數，雖檀施共成，實覺公化導之力也。
嘻！陳留古封，土風尚利。
梁惠王賢諸侯也，當謂孟轲曰：“何以利吾國乎？’是知禮讓之化，不勝于好利之心。
孟氏屬斯文未喪，不能揚素王之道，今上人當去聖逾逮，卒能行法王之教。
”） 常覺設浴，其費出于人而不出于己，樵蒸或缺，撤屋以繼之，人皆稱歎。
他日修屋，必還取人之财以為之，而人不悟也。
悲夫！彼設浴之心果何為哉？必為誘惑福田利益也。
其費不出于己，己安得專其福利哉？使常覺不設浴，則京師之人遂無水自潔其身乎？如不為後世福利，則哀取他人之物，還以浴人，豈心學究盡之道乎？彼市人之開浴肆者，出其财以浴人，收其利以自給，計功明白，無竊名希福之心，其賢于常覺遠矣。
而陶役所以稱之，一何謬妄之甚哉！七國之君無不好利，何獨梁王也？梁王問孟子，故孟子明仁義以杜其好利之源。
七篇之書，至今不泯，聖人之教，賴以有傳。
安得謂之不能顯揚王道也？佛之所以教人者，雖不中不正，然就其教而論之，固有賢于設浴之事者矣。
常覺區區于此，殆與無智不才服膺苦行，執最下役，潔清廁圊者，無以異耳。
乃推而尊之于孟子亞聖之上。
若殼者，螢而後比其智者也。
（晉王府祭酒徐同卿撰《同合論》，以為儒教亦有三世因果之義，但以文密理微，生賢未辯。
同卿備引經史，會通運命，歸于因果。
意欲發顯儒教，助佛宣揚，導達群品，鹹奔一趣。
斯蓋誨物洞玄之君子矣！） 中國聖人設教，本于理之大公，而不以私欲自利也。
是以萬世常行而無變，豈區區于三世之近哉？福善禍潘，惡盈好謙，餘慶餘殃，蒙刑受賞，皆理之當然。
積有深淺，故效有遲速，或在其身，或在其子孫，終無差忒。
豈茫昧于輪之說哉！三代而上，佛教未入中國，中國之民為善者衆，于堯時則黎民于變，比屋可封，于周時則囹固屢空，刑措不用。
彼又安知因果也？自釋氏束來，其所以誘人者至五千四十八卷之多，夫人而信死生轉化之事。
孜之于史，凡奉佛崇僧之世，其君必昏，其政必亂。
是何也？為三世因果所惑，是以忽棄當為者，而思其不可得者也。
古人之視生死如晝夜之常，豈其驚憂怖恐以為異也＃斨以死則死，而不死則害義；可以無死則不死，而必死則傷勇。
其處死大抵如此。
命有所制，則順受其正。
義所不可，命所止也。
其可自勉者，安于一正而已矣。
及學佛者衆，欣慕天堂，懾畏地獄，畏懼交戰乎胸中，于是遑遑然以死為一大事。
拜僧禮佛，求一悟徹，卒乃死無所得也，而失理者衆矣。
如徐同卿殆亦見儒書所載生死禍檑之故，或有類于因果者，遂以謂儒佛同歸，蓋惑于虛言，未嘗深孜其實耳。
（矢布施之業，乃是泉行之源，故菩薩投身，以救餓羸之命，屍毗割股，以代鷹鎢之食，況國城妻子，寶貨倉儲，甯容在意。
俗書尚雲。
“車馬衣裘，朋友共弊。
”） 佛氏布施之教，名為勸人棄舍貪積，其實則資衆财以自養。
蓋終身飽食暖衣，不困之術也。
寶貨倉儲，是人所欲也，非其義也，一介不可取與。
而況妻子人之大倫，禮義之所起，豈得比之車馬衣裘，而化人使與朋友共之？其敢于為好乃至是哉！凡人之财，舍之則有福，僧人之債，負之則有禍。
吝于己，貪于人，取非其有，見利忘義，殆猶正畫攫金，日中穴壞之所為耳，可不深排而重絕之乎！ （經雲：“若以衣施，得無上色；若以食施，得無上力